Современная философия: проблемы языка – аналитическая философия; проблемы сознания – феноменология; критика оснований культуры – постмодерн

Совреме́нная европе́йская филосо́фия (философия современности европейской культурной традиции) — философия XX века.

Аналити́ческая филосо́фия (англосаксонская философия, англо-американская философия) — направление в философской мысли XX века, развивающееся преимущественно в англоязычных странах и объединяющее большое количество разнообразных концепций и школ.

Общими для аналитической философии являются следующие моменты:

лингвистический поворот — философские проблемы определяются как лежащие в области языка, поэтому их решение связано с анализом языковых выражений;

семантический акцент — сосредоточение внимания на проблемах значения;

аналитический метод — предпочтение анализа всем остальным видам философской рефлексии.

Основателями аналитической философии являются Готлоб Фреге, Джордж Мур, Бертран Рассел и Людвиг Витгенштейн. Кроме того, сходная проблематика разрабатывалась в неопозитивизме Венского кружка и в немецкой критике языка.

Идеи. Есть некоторое число суждений, истинность которых известна каждому. Например: «Существует много людей», «Существует много материальных предметов». По мнению Д. Э. Мура, задача философа состоит не в том, чтобы пытаться доказать эти суждения, и не в том, чтобы ставить под вопрос их истинность, а в том, чтобы анализировать их значение настолько ясно и точно, насколько это возможно. От Мура аналитическое движение в британской философии получило значительный импульс.[1]

Континента́льная филосо́фия — термин, используемый для определения одной из двух главных традиций современной западной философии. Такое название было использовано, чтобы отличить эту традицию от англо-американской или аналитической философии, потому что, в то время, когда различие было впервые отмечено (в середине двадцатого столетия), континентальная философия была доминирующим стилем философии в континентальной Европе, в то время как аналитическая философия была преобладающим стилем в англоговорящем мире.

Современная социальная философия

Успехи научно-технического прогресса, вкупе с возведением разума в ранг абсолюта (процесс, кульминацией которого становится эпоха просвещения) при его тотальной инструментализации[2], имел своим последствием тоталитаризм, ответом на вызовы которого и является современная социальная философия. При этом под тоталитаризмом в этом смысле стоит понимать не только оный в СССР, но и фашизм Гитлера, и «тоталитаризм потребления»[3] западной Европы и ерная черта современной философии — отсутствие ярко выраженного господствующего направления (в отличие, например, от XVIII—XIX вв.), многообразие (плюрализм) конкурирующих философских школ и направлений. Наиболее влиятельные среди них — экзистенциализм, неопозитивизм, философия жизни, постмодернизм и синергетика.

Экзистенциализм

«Экзистенциализм» (от лат. «existencio» — существование) — философия существования. Представители: датский философ С. Кьеркегор (1813—1855), Ф. М. Достоевский, французские писатели Ж. П. Сартр и А. Камю, немецкие философы М. Хайдеггер, К. Ясперс, испанский философ Х. Ортега-и-Гасет. Для экзистенциалистов центральный вопрос философии связан с существованием человека. Они считают, что в целом окружающий мир абсурден и враждебен человеку, который всю жизнь вынужден бороться за своё существование. Отдельно взятый человек бесконечно одинок и чаще испытывает страдания от нереализованности своих желаний. Глубинный смысл человеческой жизни раскрывается в «пограничных» кризисных ситуациях (опасность, тяжёлая болезнь и т. д.), когда человек, с одной стороны, наиболее остро осознает неустойчивость и трагедийность своей жизни, а с другой — вынужден делать выбор. Свобода выбора (причём выбора сознательного) — это и есть смысл человеческой жизни; если есть возможность выбора, значит, есть и свобода. Таким образом, сторонники этого направления являются продолжателями идей И. Канта, основной упор делают на решение этических проблем и, несмотря на некоторый пессимизм, призывают человека к активной жизненной позиции, самостоятельному выбору своего жизненного пути, самосозиданию. В этом и заключается основной вклад экзистенциалистов в развитие современной философии.

«Неопозитивизм» (20—60-е гг. ХХ в.). Представители — участники так называемого Венского кружка: М. Шлик (1882—1936), Р. Карнап (1891—1970), О. Нейрат (1882—1945). Они развивали следующие идеи: предметом философии должны быть не абстрактные рассуждения, а проблемы, связанные с позитивным знанием, т. е. наукой, прежде всего, это анализ фундаментальных основ науки, разработка её методологии и универсального научного языка. Проблемы, не связанные с точным научным знанием, неопозитивисты считали ложными и недостойными для изучения философией. По сути, все многообразие философских знаний и проблематики они сводили к философии науки, что было крайне односторонним подходом. Во второй половине ХХ в. идеи неопозитивистов получили развитие в работах постпозитивистов (К. Поппер (1902—1994), Т. Кун (род. в 1922), И. Лакатос (1922—1974). Свои исследования они сосредоточили на решении проблемы установления истинности той или иной научной концепции, а также проблемы научных революций и развития науки в целом. Ими было предложено три принципа проверки ценности научных знаний:

«принцип верификации» (в пер. с лат. — «выявление истины») означает, что научные знания являются истинными, только если подкреплены чувственным опытом;

«принцип фальсификации» (введён К. Поппером) предполагает, что у подлинно научной теории всегда должны быть факты, которые ставят её под сомнение; теория, не допускающая критики, является ложной;

«принцип конвенции» (обоснован Т. Куном) объясняет, почему некоторые теории доминируют в науке длительное время: эти теории поддерживают сообщества учёных, состоящих в соглашении (конвенции) друг с другом, они используют сходные методы исследования и разделяют общую научную парадигму (наиболее общий подход к изучению окружающего мира). Исходя из этих принципов, постпозитивисты объясняют и само развитие науки как этапы последовательной смены парадигм мышления (Т. Кун), как непрерывный процесс обновления научных знаний (К. Поппер), как конкуренцию различных научно исследовательских программ (И. Лакатос).

[редактировать]

Иррационалистическая философия

«Иррационалистическая философия». К ней относятся прежде всего «философия жизни» и психоаналитическая философия.

«Философия жизни» как концепция разрабатывалась в трудах немецких философов XIX в. А. Шопенгауэра (1788—1860) и Ф. Ницше (1844—1900). Они выступили с критикой рационализма классической европейской философии и ценностей западноевропейской цивилизации. В центр внимания философии они предлагали поставить вместо разума так называемую волю к жизни, которая, по их мнению, и определяет развитие человечества. Окружающий мир рациональным путём познать невозможно, основным методом познания должно стать мистическое озарение, интуиция и т. д. В вопросах онтологии и гносеологии философы этого направления стояли на позициях крайнего субъективного идеализма, агностицизма и индивидуализма. В ХХ в. идеи Шопенгауэра и Ницше развивали немецкие философы В. Дильтей (1833—1911), О. Шпенглер (1880—1936), французский философ А. Бергсон (1859—1941).

Другим ответвлением иррационализма является «психоаналитическая философия». Её родоначальником является автор теории психоанализа австрийский учёный 3. Фрейд (1856—1939), который впервые выделил в структуре человеческой психики, помимо сознания, «сферу бессознательного». По мнению Фрейда, именно бессознательное во многом определяет поведение человека. Подобный подход позволил по-иному взглянуть на саму сущность человека. Психоаналитическая философия получила своё дальнейшее развитие в трудах швейцарского учёного К. Юнга (1875—1961) и американского психолога и социолога Э. Фромма (1900—1980), разработавших «теорию архетипов», т. е. врождённых психических структур, которые лежат в основе общечеловеческой символики и находят своё выражение в мифологии, религии и искусстве.

Постмодернизм

«Постмодернизм». Представители: французские философы П. Рикёр (род. в 1913), Ж. Деррида (род. в 1930), русский философ-эмигрант Г. Шпет (1879—1940). Основные идеи: стремление создать интегративную философскую систему, которая включала бы лучшие достижения всех философских направлений; признание многообразия реальности — она может выступать в материалистической, идеалистической, мистической и эзотерической формах; стремление обобщить выводы предшествующих философских течений, искать в них общий, глубинный смысл; гносеологический плюрализм (признается множественность точек зрения, каждая из которых по-своему верно может

Современная философия чрезвычайно многообразна. Вместе с тем, в ней есть свои центры притяжения в виде относительно самостоятельных направлений или течений. Их тоже много, но в плане самой общей картины можно ограничиться тремя, достаточно, как представляется, репрезентативными: аналитическим, феноменологическим и постмодернистским.

Аналитическая философия обязана своим существованием "лингвистическому повороту" как отличительной черте современного философствования. В ней язык рассматривается как вполне самостоятельная и важнейшая область философского исследования. На сегодняшний день она наиболее полно выражает рационалистический дух философствования.

Так же, как и "рациональность", понятие "аналитическая философия" употребляется в двух смыслах. Аналитическая философия в узком смысле - это доминирующее направление в англоязычной философии ХХ века, представленное такими именами (теперь уже классиками), как Бертран Рассел, Джордж Эдвард Мур, Людвиг Витгенштейн. В широком смысле "аналитическую философию" можно трактовать как определенный стиль философствования. Он характеризуется строгостью и точностью используемой терминологии, вниманием к нюансам, или тончайшим оттенкам, мысли, недоверием к широким обобщениям и умозрительным построениям, к "доводам сердца", поэтической непричесанности мысли, вкусовым предпочтениям и эмоциональным мнениям. Для него важно не только (а иногда и не столько)"что", но и "как" - с помощью каких аргументов и корректно ли получен тот или иной результат. Аналитический стиль философствования, далее, отличается высокой рефлексивной ("самоотчетной") культурой, сознательной ориентацией на факты и данные передовой науки, стремлением к структурной продуманности и пуританской последовательности развиваемых мыслей. Вернемся, однако, к аналитической философии как мировоззренческо-методологическому направлению или течению.

Аналитики полны уверенности в возможности разрешения сложнейших философских и научных проблем с помощью строгих логико-семантических методов. Более того, они считают, что многие из этих проблем и возникли по причине неправильного использования языка, небрежного обращения со словами. Витгенштейн прямо заявляет: "Большинство предложений и вопросов философа коренится в нашем непонимании логики языка.". И еще: "Философские проблемы возникают, когда язык на каникулах". Отсюда и главная задача аналитической философии - борьба против языковой засоренности мышления, против "зачаровывания нашего интеллекта средствами нашего языка". Философия тем самым перестает быть теорией и превращается в аналитическую деятельность по лингвистическому прояснению мыслей, устранению неточностей в обозначении, по исправлению, как полагал Рассел, поверхностной грамматики глубинной логикой, переводу фраз с неясным, вводящим в заблуждение смыслом в логически корректные утверждения. Отсюда, кстати, понятно, почему Рассел видел в логике сущность философии. Таким образом, аналитически ориентированная философия должна ставить диагноз и врачевать "языковые болезни", оказывать терапевтическую логико-лингвистическую помощь культуре.

Для аналитической философии границы языка являются одновременно и онтологическими границами, границами бытия. Для Витгенштейна, к примеру, мир - это "совокупность фактов", а факты - "элементарные утверждения", представляющие единицы или элементы реального мира. Сам язык для него есть комплекс лингвистических игр, связанных друг с другом самыми различными способами. "Не ищите смысл, ищите употребление", - любил повторять Витгенштейн. Смысл этого выражения-призыва прост: значение слова задается его употреблением в языке; смыслы порождаются реальным функционированием слов и выражений. Дальше описания функций слов, правил языковых игр философия не может и не должна идти.

В отличие от аналитической традиции, ориентированной на факты (эмпирические и языково-лингвистические) сами по себе, феноменология обращает наше внимание на "человеческий фактор" как ключ к тому, что реально существует. Феноменологическая установка - это убеждение, что мы никогда не доберемся до реальности, если будем объяснять жизнь и людей - ее конкретных носителей, объективно (как объект-вещь, наряду с другими вещами или телами), извне, естественнонаучными и традиционно-психологическими средствами. Цель феноменологии - описание того, как мы изучаем опыт в терминах "сущностей" и "резонов". Сознание - реальнейшая из реальностей. Мы можем отказаться от всех наших мыслей, но нам не освободиться от самой мысли об этом отказе. Предельная и абсолютно определенная для нас реальность - это чистое сознание, к которому мы выходим, вынося "за скобки" все его содержательное (специфически-предметное) наполнение.

Феноменология как философское направление связано с именем Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938). Девиз феноменологии как метода, в понимании Гуссерля, - назад к вещам Только это не реализм, не здравый смысл. Вещи здесь совершенно особые - так называемые феномены. Опять же феномены - не явления, хотя обычно мы их отождествляем, рассматриваем как синонимы. Явление есть проявление чего-то иного, какого-то объекта, явление (в смысле - обнаружение) предмета нашему сознанию. Феномен же есть то, что само себя обнаруживает, предмет, непосредственно явленный сознанию. Не объект, как он отражается в сознании, а как он дан и непосредственно существует в сознании - сам факт явленности, само явленное. Для феноменолога важно описать то, что действительно явлено сознанию, и пределы такой явленности. Феномен, по-другому, - это идеальная сущность, идеальный смысл, обладающий непосредственной достоверностью, неопровержимой данностью, стабильной очевидностью. Феноменология, таким образом, работает не с вещами, а с их смысловыми эквивалентами, содержательно-познавательными сущностями. Феномены предстают перед нашим сознанием после "эпохе" - специальной процедуры "заключения в скобки" схем и автоматизмов, предубеждений и банальностей нашего повседневного существования, наших привычных воззрений и убеждений, нашей естественной веры в существование внешнего мира. При этом феномены - не фантомы, они чужды произволу, кажимости, фантазийному манипулированию. Они интенциональны, т.е. являются всегда знанием о чем-то, отсылают к некоему другому. Но под этим другим понимается здесь не психологически привычный нам предмет, не естественнонаучная направленность на объект, а то, благодаря чему появляется и раскрывается предметный смысл. Обратимся за помощью к конкретному примеру: мы ведь воспринимаем не как музыка звучит, т.е. не сами по себе звуки, из которых она физически состоит, - мы воспринимаем, или слышим, саму музыку, т.е. сущность, заключенную в факте звучания. Ну а восприятие сущности - дело интуиции, вернее эйдетической интуиции, в которой Гуссерль видел начало всех начал. "Всякая интуиция, изначально конкретизированная, - писал он, - по праву является источником познания. Все, что предлагается нам в интуиции первичным образом (так сказать, во плоти и крови), должно принять таким, как есть, даже если только в границах предлагаемого". Интуиции следует доверять больше, чем дискурсам философов и свидетельствам ученых.

Вопрос