История. Термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем — в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературных

Термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем — в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературных памятников, дошедших в искажённом и частичном виде, непонятных без комментариев, а также в значении истолкования всякого произведения (сюда относятся, например, объяснительные издания авторов). В этом смысле герменевтика — дисциплина филологической критики.

Герменевтике придаётся большое значение в литературоведении, поскольку при исследовании любого памятника литературы необходимо его максимально объективное толкование. Надо оговориться, что под текстом в герменевтике понимают не только рукописные творения авторов, но и произведения искусства, исторические события и другие объекты, которые «поддаются» пониманию. Процесс понимания рассматривают как движение по так называемому герменевтическому кругу. С одной стороны, текст рассматривают по отношению к эпохе, литературному жанру. С другой стороны, текст является духовной жизнью автора, а сама его духовная жизнь является частью исторической эпохи. Представление текста с этих двух позиций, переход от общего к частному и обратно и есть движение по герменевтическому кругу.

Герменевтика также является философским методом анализа текста. Так называется и философское направление, разрабатывающее философское применение герменевтики. Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр.

Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования». Таким образом, он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путём самонаблюдения, понимания событий методом их личностного «сопереживания», «вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа.

43. Постмодернизм.Характеристика.

Этот термин используется для обозначения нескольких сходных течений. Постмодернизм возник в 1976 г. в результате искусствоведческой дискуссии. Обсуждаемая проблема: неудовлетворенность модернизмом.

1980 г. – взлет постмодернизма. Представители: Р.Рорти (теоретик постмодернизма), Ж.Деррида (род. 1930), Ж.Ф.Лиотар (род. 1924), Юрген Хабермас (род. 1929).

Модернизм - ряд направлений в искусстве (формализм, символизм, абстракционизм: Малевич, Пикассо; атональная музыка). Основной мотив: отказ от предшествующих традиций, попытка создать оригинальный современный стиль. Это эпоха Просвещения с культом разума и науки. Это то, что характеризует современное индустриальное общество.

Постмодернизм - сожаление об утраченном; критика разума и науки, стремление к разрушению логоцентризма современной культуры. Выступает против деспотизма, рационализма.

Стиль постмодернизма - это смешение всех стилей, коллаж; отсутствие своего собственного стиля. Это искусство смешения всех стилей, используя ассоциативность, алогичносить. Идеология постмодернизма: в наш век уже невозможно создать оригинальное художественное произведение, которое расширило бы средства художественного выражения (мыслей, чувств...). Мы больше не можем создать универсальных, рациональных рамок нашей жизни. Все, что нам осталось - это цитирование, интерпретация (даже без поиска смысла), компиляция.

Отказ от рациональной культуры. Попытка иррациональными средствами овладеть многообразием человеческой культуры (``Игра в бисер''). (Русская культура: только внешние черты постмодернизма, но для нее более важны рациональные тенденции.)

Ключевое понятие постмодернизма (ввел Деррида): деконструкция - процесс разложения, расслоения структур, разбиения на части. И не ради чего-то, а ради ней самой. Это не есть разрушение. Это не анализ и не критика (последние также должны быть деконструированы). Это событие, которое предшествует любому размышлению.

Цитата: ``Наше современное общество - это феодализм с постмодернистским лицом''.

В строгом смысле философия постмодернизма не существует: постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей мировоззренческо-теоретической системы. Ж. Деррида развивает тезис об исчерпанности философии и разума в классических формах, основанных на понимании бытия как присутствия. Способом преодоления кризисной ситуации в философии он считает предложенный им метод деконструкции. Это основной метод освобождения человека от разрушающего и деформирующего влияния со стороны репрессивных структур государства. Ж. Деррида избегает конструирования сколь-нибудь систематического мировоззрения, относя систематичность, определенность к характеристикам метафизического мышления. Разработка постмодернистских идей осуществляется и в работах Ж. Делёза и Ф. Гваттари, синтезирующих в них философию, психоаналитические подходы, политическую теорию и претендующих на создание теории, направленной против европейского панлогизма и рационализма. Они исследуют проблему желания, его рефлексии, фиксации и кодификации, что связано с языковым оформлением желания, его конструированием “грамматикой” культуры, которая определяет место человека в “социальной машине”. С критикой модернизма и постмодернизма выступил Ричард Рорти, представитель современной модификации прагматизма, обогащенного поздними версиями аналитической философии и европейским нигилизмом. Его неопрагматизм являет собой попытку «наведения мостов» между модернизмом и постмодернизмом. Он противопоставляет неопрагматизм всей остальной философии как наиболее целостное, открытое и творческое мировосприятие. История философии, согласно Р. Рорти, есть давний спор прагматизма с репрезентативизмом или эпистемологией как квинтэссенцией дуалистического мышления. На место философии должно быть поставлено, по Рорти, всестороннее, индифферентное к дисциплинарным и мировоззренческим делениям исследование индивидуальности и социума. Рорти отождествляет социум с общением, его идеал – либерально-демократическое общество, не приемлющее никакой власти и унификации, кроме общего интереса “собеседников”. В идеях Р. Рорти нашла выражение коммунологическая тенденция современной философии. Он трактует философию как “голос в разговоре человечества, картину всеобщей связи, посредницу во взаимопонимании людей”. Таким образом, к концу XX века в философии произошли существенные сдвиги в видении мира. На смену модернистскому взгляду на мир, для которого был характерен позитивистский, техноцентристский и рационалистический универсализм, приходит видение мира плюралистического и фрагментарного, отдающего предпочтение различию и подвижности.

44. Неопрагматизм Р.Рорти – в чем его особенности?

В строгом смысле философия постмодернизма не существует: постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей мировоззренческо-теоретической системы. Ж. Деррида развивает тезис об исчерпанности философии и разума в классических формах, основанных на понимании бытия как присутствия. Способом преодоления кризисной ситуации в философии он считает предложенный им метод деконструкции. Это основной метод освобождения человека от разрушающего и деформирующего влияния со стороны репрессивных структур государства. Ж. Деррида избегает конструирования сколь-нибудь систематического мировоззрения, относя систематичность, определенность к характеристикам метафизического мышления. Разработка постмодернистских идей осуществляется и в работах Ж. Делёза и Ф. Гваттари, синтезирующих в них философию, психоаналитические подходы, политическую теорию и претендующих на создание теории, направленной против европейского панлогизма и рационализма. Они исследуют проблему желания, его рефлексии, фиксации и кодификации, что связано с языковым оформлением желания, его конструированием “грамматикой” культуры, которая определяет место человека в “социальной машине”. С критикой модернизма и постмодернизма выступил Ричард Рорти, представитель современной модификации прагматизма, обогащенного поздними версиями аналитической философии и европейским нигилизмом. Его неопрагматизм являет собой попытку «наведения мостов» между модернизмом и постмодернизмом. Он противопоставляет неопрагматизм всей остальной философии как наиболее целостное, открытое и творческое мировосприятие. История философии, согласно Р. Рорти, есть давний спор прагматизма с репрезентативизмом или эпистемологией как квинтэссенцией дуалистического мышления. На место философии должно быть поставлено, по Рорти, всестороннее, индифферентное к дисциплинарным и мировоззренческим делениям исследование индивидуальности и социума. Рорти отождествляет социум с общением, его идеал – либерально-демократическое общество, не приемлющее никакой власти и унификации, кроме общего интереса “собеседников”. В идеях Р. Рорти нашла выражение коммунологическая тенденция современной философии. Он трактует философию как “голос в разговоре человечества, картину всеобщей связи, посредницу во взаимопонимании людей”. Таким образом, к концу XX века в философии произошли существенные сдвиги в видении мира. На смену модернистскому взгляду на мир, для которого был характерен позитивистский, техноцентристский и рационалистический универсализм, приходит видение мира плюралистического и фрагментарного, отдающего предпочтение различию и подвижности.

45. Деконструкция как метод философствования – в чем его особенности?

Деконструкция — особая стратегия по отношению к тексту, включающая в себя одновременно и его «деструкцию», и его реконструкцию.

Термин Д. предложил французский философ Жак Деррида (см. постструктурализм и постмодернизм ) как перевод хайдеггеровского термина «деструкция» (см. экзистенциализм , феноменология ). Термин Д. закрепился за Деррида и используется также рядом сходных исследований по философии, филологии и искусствознанию.

Суть Д. состоит в том, что всякая интерпретация текста, допускающая идею внеположности исследователя по отношению к тексту, признается несостоятельной (ср. принцип дополнительности ). Исследование ведется в диалоге между исследователем и текстом (ср. диалогическое слово М. М. Бахтина). Представляется, что не только исследователь влияет на текст, но и текст влияет на исследователя. Исследователь и текст выступают как единая система, своеобразный интертекст , который пускается в особое путешествие по самому себе.

«Текст в этом случае, — пишет современный русский философ М. А. Маяцкий, — оказывается не гомогенным единством, а пространством «репрессии» (со стороны исследователя. — В. Р.). Цель Д. — активизировать внутритекстовые очаги сопротивления «диктату логоцентризма» [...]. Принципом метафизического текста является вслушивание в голос (бытия, Бога, вещей самих по себе) и игнорирование материальной стороны текста как чего-то вторичного по отношению к смыслу . Д., напротив, выявляет конструктивную роль письма и переносит акцент на сам процесс производства смыслов. Д. дезавуирует метафизику и в качестве фаллоцентризма — установки на приоритет мужского начала над женским и вытеснения женского голоса из реального многоголосья текстов культуры (ср. понятие полифонического романа М. М. Бахтина. — В.Р.). Метафизический дискурс подвергается Д. как дискурс присутствия, тождества. Д. расшатывает мнимую незыблемость метафизических понятий, обнаруживая разрывы и отсутствия там, где предполагалось полное присутствие смыслов».

Как кажется, подлинными предшественниками метода Д. были, как ни странно, советские философы М. М. Бахтин и О. М. Фрейденберг. Первый деконструировал роман Достоевского (см. полифонический роман , карнавализация ), вторая — всю античную культуру.

Под влиянием Деррида, Барта и других представителей постструктурализма (а иногда и без их непосредственного влияния) русская поэтика начала деконструировать художественные тексты с конца 1970-х годов. Особую роль здесь сыграл мотивный анализ Б. М. Гаспарова (см.), который подверг Д. такие произведения, как «Мастер и Маргарита» Булгакова, «Двенадцать» Блока, «Слово о полку Игореве», что вызвало ряд академических скандалов в стенах Тартуского университета — цитадели классической структурной поэтики .

Особенно шокирующей кажется процедура Д., когда ей подвергаются такие хрестоматийные тексты, как, например, рассказ Л. Н. Толстого «После бала», ставший предметом аналитической Д. под пером русского филолога, основоположника генеративной поэтики А. К. Жолковского. Рассказ «После бала» возводится им к практике обряда инициации и традиционным мотивам волшебной сказки, как они описаны в исследованиях В. Я. Проппа (см. сюжет , формальная школа ).

Автор этих строк подверг Д. такое культовое произведение детской литературы ХХ в., как «Винни Пух». Основой этой Д. стало то, что мы поставили милновские повести о Винни Пухе в ряд «взрослой» литературы 1920-х годов — период расцвета европейского модернизма (см. принципы прозы ХХ в., неомифологизм ), что само по себе заставило посмотреть на текст по-другому: высветить его с точки зрения мифа , психоанализа , теории речевых актов , семантнки возможных миров , характерологии (подробнее об этом анализе см. междисциплинарные исследования ).

В пространстве поэтики постмодернизма Д. происходит сама собой — текст деконструирует сам себя, почти не нуждаясь в исследователе.

46. Философия жизни Ф.Ницше и её историческое значение.

В основе мировоззрения Ницше лежит не Библия (её он отвергает) и не рациональная философия (её он критикует и игнорирует), а природный инстинкт, выраженный в стремлении всего живого к господству и власти. Следуя за А. Шопенгауэром в оценке мировой воли в качестве первообразующего принципа бытия, Ницше модифицирует этот принцип в волю к власти. Отсюда последовал вывод о безосновности традиционно понимаемой сущности вещей, ибо таковая связывается с причинностью. Но причинность мы выдумали сами, тогда как в сущности вещей есть только воля, сильная или слабая.

Жизнь, по Ницше, определяется законом подчинения слабого сильному, и в этом состоит предельно широкий принцип бытия. Господство проявляется в экономических, политических, социальных, межличностных и даже интимных отношениях; им наполнено реальное содержание человеческой истории. Оно наблюдается и в природе. Его можно скрывать, ему можно противодействовать как принципу, но его невозможно перечеркнуть. В этом Нищие усматривает лицемерие христианской морали — она – " великая обольстительница", — и всей европейской культуры.

Воля к власти как принцип раскалывает общество на рабов (слабых) и господ (сильных); отсюда две морали: аристократическая и мораль толпы, народа, массы. Последняя культивируется Христианством и гуманистической европейской культурой и поэтому отвергается Ницше.

Воля к власти рассматривается Ницше как проявление инстинкта свободы. Но к свободе, как и к господству, воспитывает война. Мирная жизнь убивает волю к власти, делает из человека слабую личность и превращает её в стадное животное. В частности такое понятие как "совесть" делает человека рабом стадного инстинкта, с позиции христианской морали моральный означает неэгоистичный, но это, считает Ницше, есть предрассудок. Это касается и таких понятий как "хороший", "истинный" — в контексте позитивистской философии они означают "целесообразный", "полезный" и т. п.

Мерилом истинной ценности у Ницше является свобода от общественных норм современного ему общества. Так кто же свободен? Это тот, кто находится "по ту сторону добра и зла", то есть вне морали и законов общества. Ницше видел своего героя в образе "белокурой бестии", т. е. человека арийского происхождения, но не отягощенного совестью и моральными сомнениями. Историческими прототипами такого героя он называл князя Н. Макиавелли и Наполеона.

Фридрих Ницше (1844-1900) родился в семье протестантского пастора. Он рано усвоил дух независимого фанатизма, стремление следовать внутренней логике духовного развития во многом определило всю его дальнейшую судьбу, которая поражает своей последовательностью и целеустремленностью.

Разработанная Ницше метафизика жизни излагается им и в символической поэме "Так говорил Заратустра" (1883-1884), и в трактатах: "По ту сторону добра и зла" (1886), "Генеалогии морали" (1887), "Антихрист" (1888), "Ницше contra Вагнер" (1888), "Ессе homo" (1888). Ее должен был завершить основной труд, подытоживающий духовные поиски мыслителя, - "Воля к власти" (опубликован в 1889-1901 годах). Однако в первых числах января 1889 года психическая болезнь прервала творческую деятельность Ницше.

Воля к власти - это всего лишь одна из разновидностей волевых импульсов человеческого поведения. Однако Ницше не только считал ее определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека, но и "внедрял" ее в "глубины всей жизни". По его мнению, чтобы понять, что такое "жизнь" и какой род стремления и напряжения она представляет, формулу воли к власти надо относить "как к дереву и растению, так и к животному". Более того, воля к власти подается им в своеобразной физикалистской упаковке, обретает как бы характер естественно-научной гипотезы. "Восторжествовавшее понятие "сила", - пишет Ницше, - с помощью которого наши физики создали Бога и мир, требует, однако, дополнения: в него должна быть внесена некоторая внутренняя воля, которую я называю "волей к власти", т. е. ненасытное стремление к проявлению власти или применение власти, пользование властью как творческий инстинкт, и т.д." [Ницше Ф. Воля к власти. М., 1910. С. 298.]. Используя идеи хорватского математика XVIII века Р. Бошковича, Ницше сформулировал понятие "атома власти", или "кванта власти", которое характеризуют два основных свойства: притяжение и отталкивание. "В сущности, имеется только воля к насилию и воля защищать себя от насилия. Не самосохранение: каждый атом производит свое действие на все бытие, - мы упраздним атом, если мы упраздним это излучение воли к власти. Ницше утверждает, что жизнь как таковая "стремится к максимуму чувства власти". "Рассматриваемая механистически энергия вселенной остается постоянной; рассматриваемая экономически, она подымается до известной точки высоты и снова опускается в вечном круговороте. Эта "воля к власти" выражается в направлении, в смысле, в способе затраты силы: с этой точки зрения превращение энергии в жизнь и в "жизнь в высшей потенции" является целью".Подобная мифологизация воли, онтологизация (то есть "внедрение" в само бытие) этой нерациональной человеческой способности как нельзя более соответствует всему духу и стилю ницшеанского философствования, которое представлено в виде броских афоризмов, парадоксальных мыслей, памфлетов и притч.

Однако "внедрение" воли к власти в самые "недра" Вселенной, апелляция к энергичным "волевым" импульсам самой жизни - нечто большее, чем экстравагантная метафора философского языка. За этим мыслительным приемом скрываются и определенные устремления. Так, Ницше, с одной стороны, резко и оправданно критикует современное ему общество, бездуховность, аморализм жизни, лицемерие религии, с другой - пытается обосновать культ "сверхчеловека" с его гипертрофированной волей к власти. Если воля, лежащая в основе шопенгауэровского мира, становится у Ницше волей к власти, то шопенгауэровский мир как представление предстает у него в виде "перспективизма", или "перспективной оптики жизни". Оценивая попытки физиков нарисовать "научную картину" мира, Ницше пишет: "И, наконец, они, сами того не зная, кое-что в своей системе опустили: именно необходимый перспективизм, с помощью которого всякий центр силы - не только человек - конструирует из себя весь остальной мир; то есть меряет его своей силой, осязает, формирует... Они позабыли включить в истинное бытие эту полагающую перспективы силу, или, говоря школьным языком: бытие в качестве субъекта"

В результате деструктивной критики науки и философии Ницше создал концепцию, в определенной степени предвосхищавшую постмодернистскую мысль конца XX века: нет ни истории, ни горизонта времени, нет причины, общих принципов детерминизма, центра и периферии, иерархии, порядка, стратегии научного познания. Сгустки атомов, "кванты" воли к власти воздействуют друг на друга в процессе вечного становления, "возвращения того же самого", создают бесчисленные комбинации, ансамбли, новые сгустки воли к власти только для того, чтобы вновь распасться и играть эту игру бесконечно - таков "перспективный" характер бытия, вытекающий из динамической картины мира, предлагаемой Ницше. Сама жизнь, как высшее выражение воли к жизни Шопенгауэра, в философии Ницше - это только "средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти". И конечный вывод: "Нет никакой воли, есть только пунктуации воли, которые постоянно увеличивают или теряют свою власть".

Перерастание философии в мифологию делает философию Ницше весьма популярной среди творческой интеллигенции конца XIX - начала XX века. Отзвуки ее, ее явное и неявное влияние испытывают многие направления философии, объединившиеся под широким крылом "философии жизни".

47. Натурализм как направление в философии. Особенности современного эволюционного натурализма.

НАТУРАЛИЗМ (лат, natural -естественный) — философское направ­ление, объединившее различные фило­софские школы. Натуралистический под­ход в философии существовал на протя­жении всего ее существования, однако как философское направление был осоз­нан в XVIII-XIX ев. Согласно П., приро­да является единственным «предельным» принципом объяснения всего существую­щего, обращение к природе — основа решения всех философских проблем.

Для Н. характерны следующие осо­бенности. Природа рассматривается в качестве единственного субстанциональ­ного начала. Все законы, действующие в мире, имманентны природе, не существу­ет трансцендентных, запредельных при­роде законов. Социальная жизнь подчи­няется те» же закономерностям, что и природные явления. И. свойствен редук­ционизм — сведение социальных явле­ний к природным. 6 природе отсутствует осмысли, ориентация на человека, скры­тая «благаяв Цель. Натуралистический взгляд на мир лишает человека уникаль­ности, неповторимости: человек не мо-жег стать выше природы, Н. предлагает человеку осознанно подчиниться при­родным закономерностям.

. Одной из главных причин этого поворота к натурализму является, видимо, то, что перед лицом сверхреальной угрозы экологического кризиса и разрушения естественных биоценозов человечество конца XX века со всей силой осознало всю экзистенциальную значимость того тривиального факта, что оно есть всего лишь часть живой природы, поэтому не может и далее бесконтрольно и безнаказанно строить свои отношения с ней на началах хищнического потребления и истребления. Осознание этого потребовало переориентации установок с позиций наивного антропоцентризма на более реалистические позиции биоцентризма. Это обстоятельство уже само по себе привело к заметному повышению ранга естественных наук (прежде всего экологии и биологии в целом) в обсуждении традиционно гуманитарных проблем, в том числе и проблемы ценностей.

Другое обстоятельство, оказавшее огромное влияние на возрождение натурализма в наше время, - это глубокие концептуальные наработки и трансформации, которые происходят в современном естествознании (и в науке в целом) и которые уже привели к существенному изменению современных представлений о том, что такое природа, человек и каково его место в универсуме.

Однако решающим фактором нового поворота философской мысли к парадигме натурализма, безусловно, являются достижения теоретико-эволюционной мысли в биологии последних двух-трех десятилетий. Здесь имеются в виду прежде всего глубокие прорывы в понимании популяционно-генетических механизмов формирования сложных форм социального поведения и жизни в сообществах.

48. Как выглядит кантовское a priori в свете современной биологии?

Согласно Канту, категории пространства, времени, причинности и т.д. суть данности a priori, определяющие форму всего нашего опыта и делающие сам опыт возможным. Дееспособность этих первичных принципов разума абсолютна и фундаментальным образом независима от законов реальной природы, лежащей по ту сторону явлений. Их нельзя мыслить как производные от законов природы. Априорные категории и формы интуиции не могут быть соотнесены с внутренними законами «вещи в себе» посредством абстракции или как-либо иначе. По мнению Канта, единственное, что мы можем утверждать о вещи в себе, – так это реальность самого факта её существования.. По Канту, вещь в себе в принципе непознаваема, поскольку тот способ, каким она является нам, детерминируется чисто идеальными формами и категориями интуиции так, что явление оказывается не связанным с её сущностью

Действительная взаимосвязь между вещью в себе и специфической априорной формой её явленности детерминирована тем фактом, что последняя сложилась как адаптация к законам вещи в себе в процессе тесного взаимодействия с этими постоянно действующими законами на протяжении сотен тысяч лет эволюционной истории человечества. Такая адаптация обеспечила наше мышление внутренней структурой, в значительной степени соответствующей реальностям внешнего мира. «Адаптация» – слово с уже устоявшимся значением, и поэтому его легко можно истолковать неверно. В данном контексте оно не будет означать ничего иного, кроме того, что формы нашей интуиции и категории мышления «приспособлены» к реально-сущему аналогично тому, как ступни наших ног приспособлены к полу или рыбий плавник – к воде. Априори, детерминирующее формы явления реальных вещей нашего мира, – это, коротко говоря, некий орган, или, точнее, функция некоего органа. Чтобы продвинуться в понимании того, что такое априори, мы должны поставить перед ним вопросы, которые задают всему органическому: «Зачем?» «Откуда?» «Почему?» данное априори способствует. Мы убеждены, что априори базируется на центральной нервной системе, которая столь же реальна, как и вещи внешнего мира, чью феноменальную форму оно (априори) задает для нас.

49. Эволюционная эпистемология – сущность концепции, представители.

Генетическая эпистемология

Жан Пиаже (1896-1988), швейцарский психолог, создатель операциональной концепции интеллекта и генетической эпистемологии. Работы: ``Речь и мышление ребенка'' (1923): ключ к пониманию мышления ребенка - анализ детской речи; при этом ведущий фактор интеллектуального развития - процесс социализации. ``Психология интеллекта'' (1946): источник формирования и развития детской мысли - в действиях над вещами.

Основные положения:

Принцип генетического конструирования: объекты конструируются познающим. Он не непосредственно контактирует с предметами, а с помощью средств познания (конструирования). Операциональная концепция интеллекта: функцион-ние и развитие психики совершается в рамках адаптации человека к среде: ассимиляции (усвоения) нового материала уже имеющимися у индивида схемами поведения; аккомодации (приспособления) схем поведения и познавательных структур к новым ситуациям.

Принципы развития индивида:

развитие носит естественный характер (т.е. происходит под воздействием на индивида внутренних и внешних факторов); наблюдается наличие стадий развития индивида. Принцип равновесия: на любой стадии развития достигается равновесие между организмом и средой. Высшая форма уравновешивания субъекта и объекта - это образование операциональных структур. Операция - внутреннее действие субъекта, генетически производное от внешнего, предметного действия, и скоординированное с другими действиями в определенную систему. Роль интуиции: взрослый человек знает не только больше, но и качественно иначе. Любой ребенок в процессе своего развития проходит 4 стадии:

0-2 года: сенсомоторная - ребенок не выделяет себя из окружающего мира. Объекты есть продолжение его собственных действий. Лишь после этой стадии происходит разделение на субъект и объект.

2-7 лет: дооперациональная - чувственное познание.

7-12 лет: конкретно-операциональная - ребенок научается конкретным логическим (рациональным) операциям; но они еще завязаны на эмпирию.

12-14 лет: формально-операциональная - мыслительные операции отрываются от опыта и происходят независимо от него.

При переходе от одной стадии к другой происходит постепенное увеличение объективности. Но каждый следующий уровень не отменяет предыдущий.

Натуралистическая эпистемология

Основатель: Уиллард ван Орман Куайн Основные идеи программы Куайна:

Основной вопрос: как из такого скудного материала на входе (чувственные данные, или еще проще, удары волн и частиц о тело) мы получаем такой богатый выход (язык, разнообразные научные теории)? Как происходит обучение в принципе? Основной фактор в обучении родному языку играет контекст. Обучение - приобретение привычки отвечать определенной реакцией на определенные ситуации (различать ситуации). Условия обучения. Нужны: стандарты перцептуального сходства (перцепция – чистое восприятие): а) приобретенные; б) врожденные; стандарты рецептуального сходства: восприятие = аффекты (раздражения).

Рецептуально различное может оказаться перцептуально сходным (``обознался''). Но существует объективные критерии: стимул S → реакция R → награждаем; стимул S_1, сходный с S, но Sne S_1 → реакция R → наказываем; стимул S_2, причем S_2arox S, S_2arox S_1 → есть R & → &распознано сходство с S; нет R &→ &не распознано сходство с S.

Механизмы обучения: следы: воспринимаем предмет оживление следов в памяти; броскость: она проявляется при более интенсивном воздействии сдвиг следов. удовольствие: ``обучение есть обучение искусству получать удовольствие (Куайн) Возникает язык как средство обмена информацией. Изначально (у ребенка) слова ситуация. Т.е. речь = протокол наблюдений. Интерсубъективность наблюдений (как основа эмпирических наук): все принимают, что они увидели, что отпущенный камень упал.

Предикаты наблюдения - соединение различных понятий: ``черный'' + ``собака'' ``это черная собака Возникает онтология, независящая от субъекта. Категориалы наблюдения: если дым, то огонь. ``Если A, то будет B

Итог: мы поднялись от элементарных воздействий до простейших рассуждений.

Эволюционная эпистемология

Это направление последних 20-25 лет. Междисциплинарный подход к решению научных проблем. Исследуются познавательные способности человека на основе современной теории эволюции. Есть еще сходное направление: эволюционная теория развития науки (Карл Поппер, Тулмин). В нем изучается сходство биологической эволюции и процесса развития научных теорий.

Основной тезис: ``Наш познавательный аппарат есть результат эволюции Сознание человека не пусто, оно содержит когнитивные (познавательные) способности (метод припоминания Платона).

Они - результат приспособления к внешнему миру. Они - субъективные структуры, необходимые для выживания. Формы созерцания и категории чувственности приспособлены к окружающему миру, как плавники к воде (наследуется теория Канта, но Кант не ставил вопроса о происхождении априорных структур). ``Наш познавательный механизм устроен подобно двигательному механизму инфузории-туфельки.

Основные принципы эволюционной эпистемологии:

Жизнь есть познавательный процесс, возможный благодаря способности приобретать и накапливать энергию и информацию. Любые живые существа снабжены системой диспозиций (``априорных'' когнитивных структур). Эти структуры сформировались в процессе эволюции: ``априори'' для индивида = ``апостериори'' для человеческого рода. Среди них закрепляются лишь те, которые способствуют выживанию. Эти структуры приспособлены к вполне определенным условиям (крот - слепой; человек - имеет зрение лишь в ``видимой'' части спектра и т.д.). Так, мы привыкли к линейному изменению величин; не умеем рассуждать о скоростях, близких к световой, о промежутках времени Delta tll 1 с. и т.п. Другой пример: комната зрительных иллюзий - когда человек попадает в условия, необычные для восприятия. Но что-то в нас сидит, что говорит нам: ``это - реально, а это – нет. Эти механизмы действуют на бессознательном уровне, независимо от воли и сознания познающего индивида.

50. Социобиология и эволюционная этика - основные понятия и подходы.

Социобиоло́гия (от социо- и биология) — междисциплинарная наука, сформировавшаяся на стыке нескольких научных дисциплин. Социобиология пытается объяснять поведение живых существ набором определенных преимуществ, выработавшихся в ходе эволюции. Эта наука часто рассматривается как ответвление биологии и социологии. В то же время исследовательское поле социобиологии пересекается с изучением эволюционных теорий, зоологией, генетикой, археологией и другими дисциплинами. В сфере социальных дисциплин социобиология близка эволюционной психологии и использует инструментарий теории поведения.

В видоизмененной форме современные биологистские теории морали принимают все постулаты классического эволюционизма, главный из которых заключается в том, что человечество проходило в своем становлении групповой отбор и на моральность, в частности, альтруизм. В XX в. благодаря достижениям эволюционной генетики и этологии был высказан ряд идей и концепций, позволивших показать биологическую обусловленность, эволюционную предзаданность человеческого поведения, в том числе и морали. Если классическая эволюционная этика говорила о качестве необходимых для выживания или размножения особей или группы, которые отбираются в ходе эволюции, а этология исходя из генетической обусловленности поведения животных и человека, стремится к тщательному, детальному изучению психофизиологических механизмов поведения, то в социобиологии были предприняты попытки раскрыть конкретные генетические механизмы поведения.

Эти механизмы, объясняющие процесс эволюционного отбора, выражены в нескольких концепциях.

Согласно классической эволюционной теории, механизмы приспособляемости сориентированы на выживание особи, а не вида; при способности особи к выживанию в выигрыше оказывается и вид в целом. Однако положение об индивидуальной приспособляемости плохо согласовывалось с многократно наблюдавшимися фактами помощи, даже жертвенной помощи у животных. Некоторые эволюционисты стали рассматривать взаимную помощь как реальный фактор эволюции. Русский мыслитель П.А. Кропоткин (1842-1921) вполне в духе классического эволюционизма рассматривал взаимопомощь как основной фактор эволюции: "Общительная сторона животной жизни играет гораздо большую роль в жизни природы, чем взаимное истребление... Взаимопомощь - преобладающий фактор природы".

Эволюционный подход в этике непосредственно связан с эволюционной научной теорией. В духе научного эволюционизма эволюционная этика рассматривает мораль в качестве момента в развитии природной (биологической) эволюции, коренящейся в самой природе человека. На этой основе он формулирует и основной нормативный принцип морали: морально положительно то, что способствует жизни в ее наиболее полных выражениях.

Эволюционный подход в этике был разработан английским философом Гербертом Спенсером (1820-1903) как приложение более общего и синтетического эволюционного метода к этике. Параллельно со Спенсером эволюционная теория получила развитие, причем эмпирически более пространно обоснованное, у Чарльза Дарвина (1809-1882). Дарвин специально посвятил проблемам морали и ее возникновения две главы своего двухтомного произведения "Происхождение человека и половой отбор" (1871). В них положение о природных, биологических предпосылках морали выводятся из эволюционной теории. Фактически Дарвин не открыл ничего нового в содержании морали. Но он предложил естественно-научное обоснование философских идей, касающихся морали и воспринятых из эмпиризма и этического сентиментализма - главным образом, Д. Юма, А. Смита. В собственно этическом содержании своей концепции происхождения морали он нисколько не выходит за рамки, заданные этими мыслителями.

Эволюционная этика прошла больше чем за полтора столетия несколько этапов, каждый из которых был связан с определенными достижениями в биологии. Это - социальный дарвинизм - этика и социальная теория, основанные на дарвиновском учении о видовом отборе; этика, сориентированная на этологию - науку о поведении животных, и социобиология - этическая и социальная теория, базирующиеся на достижениях в области эволюционной генетики. Главное, что объединяет все биологистские концепции морали, старые и новые, заключается в утверждении о том, что человечество в своем становлении пережило групповой отбор на моральность. Мораль возникает на основе природы, и предзаданные природой способности закрепляются и получают развитие с помощью социальных механизмов (к которым следует отнести и способности к обучению и воспроизведению).

51. Проблема единства мира с точки зрения современной науки. Концепция глобального эволюционизма.

В концепции глобального эволюционизма Вселенная представляется в качестве развивающегося во времени природного целого. Вся история Вселенной от "Большого взрыва" до возникновения человечества рассматривается как единый процесс, в котором космический, химический, биологический и социальный типы эволюции имеют генетическую и структурную преемственность. В настоящее время считается, что эволюция есть процесс возникновения более сложных структур из более простых, т.е. суть эволюции состоит в интеграции более простых элементов в целостные образования более высокого уровня, в более сложные системы, характеризуемые новыми качествами. Перечислим наиболее важные фазы эволюции окружающего нас мира [29]:

О космическая эволюция (Большой взрыв, образование элементарных частиц, формирование атомов и молекул, возникновение галактик, звезд и планет и т.д.);

О химическая эволюция (образование системы химических элементов и соединений, возникновение органических соединений, полимеризация в цепи органических молекул);

О геологическая эволюция (образование структур земной коры, гор, вод и т.д.);

О эволюция протоклетки (самоорганизация биополимеров и хранение информации на молекулярном уровне, пространственная индивидуализация, возникновение молекулярного языка);

О дарвиновская эволюция (развитие видов животных и растений и их взаимодействие, возникновение экосистемы на Земле);

О эволюция человека (развитие труда, языка и мышления);

О эволюция общества (распределение труда, общественная организация, техника, общественные формации и т.д.);

<> эволюция информации и обмена информацией (обогащение и хранение знания, развитие связи, науки и т.д.).

В концепции глобального эволюционизма подчеркивается важнейшая закономерность - направленность развития мирового целого на повышение своей структурной организации. Вся история Вселенной - от момента сингулярности до возникновения человека - предстает как единый процесс материальной эволюции, самоорганизации, саморазвития материи.

Важную роль в концепции универсального эволюционизма играет идея отбора: новое возникает как результат отбора наиболее эффективных формообразований, неэффективные же инновации отбрако­вываются историческим процессом; качественно новый уровень организации материи окончательно самоутверждается тогда, когда он оказывается способным впитать в себя предшествующий опыт исто­рического развития материи. Эта закономерность характерна не только для биологической формы движения, но и для всей эволюции материи. Принцип глобального эволюционизма требует не просто знания временного порядка образования уровней материи, а глубо­кого понимания внутренней логики развития космического порядка вещей, логики развития Вселенной как целого.

На этом пути очень важную роль играет так называемый антропный принцип. Содержание этого принципа в том, что возникновение человечества, познающего субъекта (а значит, и предваряющего социальную форму движения материи органического мира) было возможным в силу того, что крупномасштабные свойства нашей Вселенной (ее глубинная структура) именно таковы, какими они являются; если бы они были иными, Вселенную просто некому было бы познавать. Этот принцип имеет более глубокий смысл -природный принцип самопознания (саморазвития).

Данный принцип указывает на глубокое внутреннее единство универсальных закономерностей исторической эволюции Вселенной, Универсума и предпосылок возникновения и эволюции органического мира вплоть до антропосоциогенеза. Понимание содержания таких универсальных связей, глубинного внутреннего единства структуры нашего мира (Вселенной) дает ключ к теоретическому и мировоззренческому обоснованию программ и проектов будущей деятельности человеческой цивилизации. В настоящее время идея глобального эволюционизма - это не только констатирующее положение, но и регулятивный принцип. С одной стороны, он дает представление о мире как о целостности, позволяет мыслить общие законы бытия в их единстве, а с другой - ориентирует современное естествознание на выявление конкретных закономерностей глобальной эволюции материи на всех ее структурных уровнях, на всех этапах ее самоорганизации. Современный эволюционизм в научных дисциплинах биологического профиля предстает как многоплановое учение, ведущее поиск закономерностей и механизмов эволюции сразу на многих уровнях организации живой материи

52. Проблема единства мира в истории философской мысли. Монизм, дуализм, плюрализм.

Монизм (от. греч. monos — один, единственный) — философское учение, согласно которому кажущиеся различными виды бытия или субстанции в конечном счете сводятся к единому началу, общему закону устройства мироздания. В отличие от дуализма и плюрализма, предполагающих существование двух и множества субстанций, монизм отличается большей внутренней последовательностью и монолитностью.

Существует две категории монизма:

материалистический монизм; В качестве субстанции бытия выступает материя.

идеалистический монизм.

В качестве субстанции бытия выступает нечто нематериальное. Приверженец идеалистического монизма — Г. В. Ф. Гегель и многие другие. Гегель считал, что сущность бытия заключена в «абсолютной идее».

Не все философские направления можно определенно отнести к тому или иному виду монизма. к таковым, например, относятся:

Функционализм, который подобно материализму утверждает что мышление может быть сведено к материальной природе, но не в субстратном (вещественном) ее понимании, а как функциональная сущность. Мышление это не конкретные физические процессы, взаимодействие клеток нервной системы - нейронов, но функциональные их отношения. Вместо нейронов мыслительные процессы могут быть продуцированы и в другом субстрате. Эта концепция особенно популярна в когнитивных науках и искусственном интеллекте (AI).

Элиминативизм утверждает, что рассуждать о мышлении, в силу неопределенной его природы ненаучно. Подобно тому как мы отказались от древнегреческих представлений о земле, огне, воде и воздухе как первоначалах универсума, также мы должны отказаться и от понятия мышление. Приверженцами элиминативизма являются радикальные бихевиористы (Скиннер Б.Ф.)

Аномальный монизм, предложен впервые Дональдом Дэвидсоном в 1970. Теория исходит из того что во-первых мыслительные процессы связаны с физическими событиями, и во-вторых, мыслительные процессы являются аномальными (отклоняющимися от нормы), то есть для этих процессов не могут быть выявлены физические детерминанты, соответственно они не могут быть описаны в определенных физических закономерностях.

Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.

Дуализм — термин, имеющий несколько значений в истории мышления. В определённой области знания понятие включает в себя пересечение двух фундаментальных классов вещей или принципов, взаимовлияющих друг на друга, но не меняющих свою структуру.

Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность.