Билет 2 Факторы возникновения философии

1. 1. 1 ] Исторические условия и причины возникновения философии.

Философия возникает в период становления раннеклассового общества, в период перехода от присваивающего хозяйства первобытности к производящему хозяйству раннеклассового общества, когда происходят глубокие сдвиги в структуре и масштабности общественного производства - освоении больших земельных площадей, возникновении городов, и, как следствие, строительстве дорог, зданий, возникновении торговли и т.д. Но для этого требовалось знание свойств и законов природы. Однако знание законов природы - не дар Божий, оно достигается в ходе исследовательской работы. Последняя возможна лишь тогда, когда производство знаний выделяется в особую область социальной деятельности, становится профессией. Это фиксируется фактами возникновения в период ранней античности(8-7 в. д.н.э) зачатков математики, астрономии, механики. Из подобных фактов следует один вывод: потребность в знаниях законов природы, т.е. потребность в науке, возникает там и тогда, где и когда в самом материальном производстве возникают потребности в таких технических средствах и технологических приемах обработки вещества природы, которые выходят за границы физических возможностей человека как силы природы и, тем самым, многократно увеличивают его производительную силу.

Но для производства знаний на ранних этапах развития человеческой цивилизации требовалось преодоление религиозно-мифологического воззрения на мир, унаследованного цивилизацией от первобытно-варварских племен.

Что такое мифология? Это особый способ осмысления явлений природы(от космических до земных), характеризующийся очеловечиванием, одушевлением всего существующего. Мифология характеризуется антропоморфизмом, когда явление природы наделяется человеческими качествами и способностями. Например, современном языке сохранились такие выражения: «земля спит, небо хмурится, ива плачет...». Психологической основой оживления природных явлений является осмысленная человеческая способность к воображению. Миф есть попытка объяснения непознанных причинных связей путем олицетворения, т.е. путем перенесения человеческих способностей на природные явления. С логической точки зрения олицетворение - это просто отождествление человеческого и природного, субъективного и объективного, превращения человеческих качеств в некие объективные феномены. Формируя потребность в знании законов природы требуется прежде всего преодоление мифологического воззрения на природные явления.

Преодоление мифологического объяснения мира начинается с противопоставления объективного и субъективного, природного и человеческого. Это противопоставление формируется в так называемом основном вопросе философии(ОВФ)- вопросе об отношении мышления к бытию, сознания к природе; это исходный пункт философии, вырабатывающий стремление формирующейся науки осмыслить мир так, как он существует сам по себе, не наделяя этот мир никакими человеческими качествами и способностями. В этом смысле возникновение философии означает возникновение научного способа объяснения мира в отличие от религиозно-мифологического.

Другой причиной возникновения философии является возникновение древнегреческого рабовладельческого общества, рабовладельческой демократии, когда каждый свободный гражданин мог принять участие в формировании государственной власти, быть избранным на государственную должность. Но чтобы добиться власти, мало личных симпатий, нужно победить в конкурентной борьбе за эту должность. А для этого необходимо убедить избирателей, доказать свою правоту и способность вести государственные дела, обнаружить понимание общественных интересов и задач. На этой основе возникает риторика, т.е. искусство красноречия, а последнее невозможно без умения доказывать, строить логически безупречную информацию и аргументацию. Все это требует развития культуры мышления, т.е. способности к логически аргументированному доказательству. Таким образом, философия формируется как особая форма духовного производства, духовной мыслительной деятельности, целью которой, с одной стороны, является преодоление религиозно-мифологического представления мира, а тем самым, выработки научного объяснения мира, а с другой стороны - как средство формирования культуры мышления, т.е. способности к логически аргументированному мышлению, необходимому во всех сферах общественной деятельности человека. В чем особенность, специфичность философии, как формы культуры?

Билет 3. Соотношение философии и софии-мудрости

1. Философия – стремление к истине и мудрости, а мудрость – это стремление к гармонии.

2. Философию можно сравнить с черно-белым телевидением, а софию – с цветным; философия бинарна, двоична, а мудрость многогранна, семиэлементна, семиедина. Однако без черно-белого телевидения не было бы и цветного, без философии не было бы и софии – мудрости.

3. Философия и софия как голова и сердце. Философия – голова, а софия – сердце. Голова не может заменить сердца, а сердце – головы.

4. Философия и софия, как земля и солнце. На земле – жизнь, кипение страстей и воспарения духа, но жизнь и проявления духовности зависят прежде всего от энергии солнца, его тепла и света.

5. Значимость тех или иных форм культуры зависит от наличия в них большего или меньшего творческого элемента софийности.

6. Философия, религия, наука, искусство в лучшем случае являются частными и отдельными проявлениями мудрости, а в худшем – их тупиками

7. Мудрость – это то, что порождает достижения культуры. София – ядро духовной культуры, ее квинтэссенция. Мудрость – солнце всемирной истории и культуры.

Философия, как известно, – это буквально «любовь к мудрости». Но столь же известно, что на протяжении последних трех-четырех веков философия меньше всего занимается мудростью. Oсобенно современная философия: как англоамериканская, так и континентальная; как социально-радикальная, так и лингвистически-герметичная. Ни анализ, ни деконструкция, ни феминизм, ни нео- и постмарксизм, ни теоретики герменевтики и коммуникации не проявляют ни малейшего интереса к «софии» как исконному предмету и идеалу своей дисциплины.
Как отмечает Оксфордский философский словарь, «хотя мудрость и есть то, любовь к чему есть философия, в постклассической западной философии уделялось мало внимания этому существенному компоненту достойной жизни». [1] Это исчезновение мудрости из любомудрия может составить предмет особого философского вопрошания. «В древности мудрость рассматривалась как тип знания, необходимый для различения добра и для того, чтобы вести добрый образ жизни…. Но о мудрости мало говорится в современной философии. Интересно поставить вопрос, как понятие мудрости в конце концов почти полностью стерлось с карты философии», – так обозначает проблему новейшая Рутледжевская философская энциклопедия. [2]

Действительно, в большинстве современных философских энциклопедий и словарей, как российских, так и зарубежных, это понятие либо отсутствует, либо занимает непропорционально скромное место. [3] Как в психологии не осталось места для понятия «душа», так в философии не осталось места для понятия «мудрость», хотя исторически эти дисциплины строились именно вокруг данных понятий и получили от них свои названия.

С другой стороны, и поиски мудрости в 20-м – 21-м вв. все чаще ведутся за пределами философии, в области того, что называют метафизикой, или спиритуальностью, или высшим знанием. Все это совокупно можно назвать софиофилией (sophiophilia) – мудролюбием, в отличие от философии как любомудрия. Если философия закостенела в академическую дисциплину системного построения понятий и логического анализа слов, совершенно оторвавшись при этом от мудрости, то софиофилия ищет для себя иных, неакадемических путей, прямо питаясь живой мудростью древних – книгами Иова и Соломона, Конфуция и Лао цзы, а в Новое время – Монтенем и Паскалем, Гете и Л. Толстым, Кьеркегором и Ницше.

В этой связи возникают следующие вопросы:

Можно ли определить столь темный и ускользающий предмет, как мудрость?

Почему философия в своем историческом развития все больше удалялась от мудрости?

Может ли мудрость в конце концов все-таки вернуться в философию и как преобразится сама философия в свете этого софийного подхода?

Что есть мудрость?

мудрость, как поиск лучших мнений в отсутствии точных знаний, вновь возвращается в философию, после того, как претензии философии на объективное знание оказались несостоятельными именно перед лицом философской критики. Мудрость – это умение выбрать среди многих мнений наилучшее, не основываясь на твердом знании. Не удавшись как наука, как дисциплина объективного знания, философия возвращается к тому, что составляло ее основу, ее корень – к «софии», мудрости.

Мудрым можно считать такое мнение, которое позволяет живущему осуществлять свои интересы в согласии с интересами других (по Канту, мудрость проявляется в «самообуздании и в явном интересе главным образом к общему благу» [9]). Мудрость определяется не знанием фактов, как они есть, а взаимодействием с людьми, какими они могут быть. Мудрый не делает другим того, чего не хотел бы для себя, но вместе с тем он старается делать для других то, чего никто не мог бы сделать вместо него. Он стремится достичь общности с людьми и принести им пользу именно в том, что наиболее отличает его от других. Если судьба вручила ему смычок скрипача, он не променяет его на топор дровосека. Но если нужно спасти замерзающих, он отложит смычок и возьмется за топор. Он умеет находить кратчайший путь от своих наибольших способностей к наибольшим потребностям других людей. Он знает меру, соотносящую уникальный дар человека с универсальными нуждами человечества.

Мудрость – это умение возвыситься над своими текущими, сиюминутными интересами ради интересов более дальних, в перспективе – простирающихся за пределы индивидуальной жизни. Мудрый не променяет радости дня на удовольствие минуты, не променяет счастья жизни на радости дня, не променяет вечного блага на счастье жизни. Мудрость – это умение воздавать каждой вещи по ее мере, отделяя меру минуты от меры дня, меру пути от меры дома и меру любви от меры дружбы. Мудрый старается быть соразмерным тем условиям, в которых застал себя на земле, воспринимая жизнь как дар и как аксиому, из которой следует исходить и с которой бессмысленно спорить. В поисках наибольшего блага для себя и для других он не упускает случая изменить то, что поддается изменению, но и не борется с тем, что считает необоримым.

Если пассивное качество воли именуется терпением, а активное – мужеством, то мудрость – это именно способность различать сферы применения этих качеств, отличать обстоятельства, которые нужно претерпевать, от обстоятельств, которые нужно переделывать. Выражение мудрости можно найти в следующем известном изречении: «Господи, дай мне благодать принять безмятежно вещи, которые нельзя изменить; мужество – чтобы изменить вещи, подлежащие изменению; и мудрость – отличить одно от другого». [10] Иными словами, мудрость как бы посредствует между добродетелями терпения и мужества, разграничивая области их действия: принимать то, чего я не могу изменить, и изменять то, чего я не могу принять.

Философ – далеко не всегда мудрец, и подчас философия, одной своей стороной приближаясь к мудрости, другой удаляется от нее. Философ, придерживающийся определенного «изма», бывает слеп к целому. Вообще «изм» – знак умствующей глупости, методологической одержимости. Мудрый человек понемногу сочувствует и сомыслит всем «измам» и не принадлежит ни одному из них.

Мудрость дофилософична и постфилософична. Соломон, Лао цзы, Конфуций, Гераклит, Эпикур, Сократ, Иисус сын Сирахов – это начало мудрости. Но уже Аристотель превращает мудрость в особую науку, философию, которая хочет больше научать и наставлять, чем научаться... «Мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и не он должен повиноваться другому, а ему – тот, кто менее мудр».