Противоречия религиозного мировоззрения

Любое религиозное мировоззрение противоречиво по своему существу. Противоречия могут быть как внутренними, присущими внутренней структуре религиозного вероучения, когда одно религиозное положение противоречит другому, так и внешними, когда религиозные положения противоречат самой реальной действительности.

Противоречивость религиозного мировоззрения обусловлена рядом обстоятельств, к которым, в частности, относится тот факт, что любое религиозное учение, по существу, создавалось не одним человеком и не в короткий срок. Оно впитывало в себя элементы других религиозных верований, часто противоречивые. В этих элементах находили отражение чрезвычайно низкий уровень развития социальной жизни, примитивизм и убогость представлений людей о мире.

Необходимо иметь в виду и то обстоятельство, что, раз возникнув, религиозные положения обретают святость и благодаря этому становятся неприкосновенными (поскольку религия претендует только на абсолютную истину в ее последней инстанции). И то, что однажды было выдано за "божественную" истину, должно оставаться незыблемым, чтобы не подорвать религиозного учения о непогрешимости и абсолютной мудрости бога. Поэтому, когда благодаря открытиям науки религиозные положения обнаружили свою несостоятельность, религия не смогла отказаться от устаревших представлений об окружающей человека действительности. Она отстаивает эти неверные взгляды, позволяя себе иногда лишь иносказательное толкование явно абсурдных положений религиозного учения.

К внутренним противоречиям религиозного вероучения можно отнести, например, утверждение, будто помимо бога существует дьявол, на которого возлагается вина за все порочные, безнравственные поступки людей. Премудрый бог создает дьявола, хотя заранее знает, что тот ослушается его и будет творить ему козни. Бог всесилен, но вместе с тем он не в состоянии побороть дьявола, хотя он и ведет против него ожесточенную борьбу. Бог мог бы одним словом повергнуть дьявола во мрак небытия, но он не делает этого, хотя дьявол и является его злейшим врагом, из-за которого для большей части человечества уготована геенна огненная.

Крайне противоречиво религиозное учение о дьявольском искушении. Его абсурдность очень точно определил Гольбах, который писал: "Бог иногда искушает людей, чтобы доставить себе удовольствие покарать их, если они имеют глупость попасться в расставленную им ловушку. Но обычно он при искушении пользуется дьяволом, единственная обязанность которого на земле - издеваться над богом и развращать его верных рабов. Это таинственное поведение свидетельствует о том, что божеству иногда доставляет удовольствие своими неисповедимыми действиями водить самого себя занос".

Противоречия религиозного вероучения принципиально отличаются от тех противоречий, которые встречаются в научном мировоззрении, в науке. Если в научном мировоззрении возникновение противоречий связано с неизбежной ограниченностью человеческих знаний, определяемой рамками общего развития социальной жизни, и поэтому по мере углубления представления человека о мире эти противоречия разрешаются, устраняются (в данном случае не принимаются во внимание диалектические противоречия, служащие источником развития действительности), то религиозные противоречия не могут быть устранены.

Таким образом, все высказанные мысли о научном и религиозном мировоззрениях позволяют нам сделать однозначный вывод: наука и религия непримиримы.

11. Научная картина мира, ее мировоззренческий характер.

12. Мировоззрение, его структура.

13. Основные черты античной философии. Философия родилась как попытка определить фундаментальные основания бытия человека. В качестве этих оснований не могут выступить знания, поскольку одно лишь знание вовсе не всегда приводит человека к мудрости. Как говорил Гераклит, "многознание уму не научает". Мудрость же - это способность видеть в жизни то, что действительно является главным, что важно для нас как людей. Но что характеризует нас как людей, кого мы называем настоящим человеком? Того, кто способен на истинно человеческие поступки и переживания, - в частности, способен на дружбу, любовь, верность, акты самопожертвования, восприятия прекрасного, поступки добра, и т.п. Специфической характеристикой подобного рода духовных поступков и переживаний выступает гораздо большая степень устойчивости по сравнению с чисто психическими и биологическими чувствами и реакциями. Что же удерживает в сохранности, например, дружбу? Сократ назвал эту основу "упорядоченной структурой души". Почему камень сохраняет устойчивую форму? Потому, что у него есть кристаллическая решётка. Какая-то структура, по- видимому, должна быть и у духовных состояний. Не зря даже в языке мы, желая охарактеризовать настоящего человека, говорим о том, что у него есть "личностный хребет", "внутренний стержень","твёрдые принципы", и т.п.
Именно эта идея и выразилась в античности в понятии Космоса. Во избежание распада личности на хаос сиюминутных желаний и чувств человек должен иметь внутренний стержень, какую-то устойчивую основу, опираясь на которую, возможно преодолеть своё биологическое начало и быть свободными.
Античный Космос - это не физическая Вселенная в нашем современном понимании. В переводе с древнегреческого, космос - это порядок, строй, шеренга, устав. Космос в этом смысле - это не только мир в целом, представленный в своей разумной и упорядоченной организации. Космосом может быть и душа человека, и прекрасная статуя - в том случае, если они содержат в себе внутреннюю гармонию, являются цельными и упорядоченными.
Итак, первая и главная черта античной философии - это космоцентризм. Это означает, что во всём, начиная от мира в целом и заканчивая любым отдельным явлением, античные философы искали разумную, упорядоченную структуру, как основу для понимания себя и мира. Данная структура представляет собой мироздание, организованное согласно какому-то универсальному закону.
Но что означает наличие порядка в мире? Это значит, что все отдельные части мироздания находятся в гармоничном отношении между собой. Но гармония и соразмерность целого, с точки зрения античности, есть красота. Мир устроен гармонично, считал древний грек, и то, что кажется нам в нём случайным и хаотичным, есть просто свидетельство нашей неспособности увидеть смысл отдельной вещи или явления в свете целого. Всё в мире преисполнено красоты и наполнено смыслом, гармонично соответствующим внешнему облику вещи. Мы постигаем истинную сущность вещи лишь в той степени, в какой способны воспринять её красоту. Анаксагор говорит, например: "красота и есть явление истины в чистом виде". Итак, второй основной чертой античной философии выступает её эстетизм.

Отсюда следует также, что в античной философии идея и материя мыслились в неразрывном единстве. Например, у Демокрита атом - вовсе не "кусочек материи", атом несёт в себе и идеальное начало: "Что такое атом Демокрита? Это есть такое физическое тельце, которое не подвержено ровно никаким физическим воздействиям, которое вечно и неизменно и которое является физически воплощённым геометрическим телом, включающим всю идеальную неподвижность и неизменчивость геометрического тела" [цит по: 11, с.122].
Или, скажем, идея в понимании Платона вовсе не отделена непроходимой пропастью от обычных вещей: это не бестелесная сущность, а форма вещи, неотделимая от самой вещи: "Что такое идея Платона? Это есть такая умственная и смысловая инстанция, которая конструируется для объяснения материальных вещей и прежде всего для объяснения чувственно- воспринимаемого космоса. Она есть не что иное, как обобщение материальной космической жизни. эта античная, и пусть самая абсолютная идея, оказывалась всё же не чем иным, как определением материально-чувственных вещей, их порождающей моделью" [цит. по: 11, с.122].
В качестве третьей основной черты античной философии выступает её рационализм. С самого начала греческая философия ищет рациональные объяснения происхождения и сущности мира. Когда мы критикуем людей эпохи мифологического мировоззрения, говоря, что их объяснение природных явлений волей богов было ошибочным, то при этом не всегда учитывают, что само объяснение ищется только тогда, когда человеку что-то непонятно. Но всё дело в том, что для древнего человека в мире не было чего-то "непонятного". "Самодостаточное "язычество" не нуждалось в системах, ибо предполагало такую родовую жизнь, которая ещё сама для себя система". "Непонятное" появляется тогда, когда человек начинает размышлять над устройством мира и удивляться вездесущности исходной упорядоченности. Эта упорядоченность, только и достойная для философа размышления, получила различные понятийные оформления и выступила принципом понимания и существования. В античной философии это выразилось в требовании оценки всех мнений и чувственных ощущений человек с позиций Логоса - универсального закона, разумного принципа, лежащего в основании мироздания. Тем самым был сделан шаг от системности родовой жизни к системе рациональной доктрины. "Рационализм - потому и рационализм, что он вносит момент методической самокритики мысли, подчиняя мысль сумме формализуемых правил, развивает рефлексию, обращённую, во-первых, на само мышление (логика, гносеология), во-вторых, на инобытие мышление в слове (теория языка, поэтика, риторика)".

Греки считали, что первоначала всего существующего имеют объективное, т.е. независимое от человека существование. Им подчиняются не только люди, природа и животные, но даже и боги. Античная философия также онтологична. То есть, её центральный мотив - выяснить, что действительно есть, обладает бытием, а что только кажется существующим. Именно в античности были различены объективная истина и субъективное мнение.

Следует, правда, учитывать, что представление о том, что античные философы резко ополчались на "мнение" и на чувственное восприятие, считая их недостоверным источником истины по сравнению с мышлением, не вполне отражает действительность. Философы (например, тот же Платон) упрекали софистов не в том, что они отрицали человеческую субъективность, а скорее, в том, что они придавали ей универсальное значение. Другими словами, ошибка софистов в том, что они не имеют критерия для выбора среди мнений того, которое истинно. Но они прекрасно сознавали, что любая истина - это всегда чьё-то мнение или восприятие, и мы не избавлены от этих аспектов истины потому, что мы люди. Но последнее вовсе не означает, однако, что сама истина нам вообще недоступна. С точки зрения Платона, критерий выбора истинного мнения существует. Чтобы мнение достигло истины, вещи должны восприниматься нами в своей внутренней красоте, а те, кто их воспринимает, - вдохновляться добром. Истинное мнение - это функция от красоты и добра.

Атомизм Демокрита и Эпикура. Атомиз был попыткой примирить крайности логоса элеатов с требованиями опыта. В логику атомистов перекочевала большая часть логики элеатов (первый атомист Левкипп был учеником Мелисса). Ясно, что также это было неизбежным и для Эпикура.

Понимание природы атома Эпикуром отличается от понимания Левкиппа и Демокрита по трем позициям.

1. Древние атомисты выделяли как существенные следующие характеристики атома: фигура, порядок и позиция. У Эпикура – это фигура, вес и величина. Различия атомов по форме чисто количественные; это не качественные формы Платона и Аристотеля.

2. Второе отличие заключается в теории минимумов. Все атомы, от самых больших до самых маленьких, физически неделимы. Однако тот факт, что речь идет о телах, наделенных фигурой, следовательно, объемом, величиной, означает, означает, что они должны иметь части. Здесь идет речь о частях неделимых, а только логически выделяемых, именно потому, что атом структурно неделим. Элеаты в силу этого же мотива говорили о том, что невозможно, чтобы атомы уменьшались до бесконечности, лишь до известного предела, который Эпикур назвал «минимумом» или «единицей меры». При этом Эпикур говорил о «минимуме» не только относительно атомов, но и относительно пространства, времени.

3. Третье отличие касается понятия первоначального толчка. Эпикур понимает движение атомов не так, как первые атомисты – как равное во всех направлениях; для него движение – это падение вниз, в бесконечное пространство, под действием тяжести атомов.

Отвечая на вопрос: «Почему же атомы не падают в бесконечности по параллельным траекториям?», Эпикур вводит теорию «отклонения» атомов, согласно которой атомы в любой момент времени и в любой точке пространства могут отклоняться от прямой линии на минимальный интервал и могут встречаться с другими атомами.

Однако теория «отклонения» была введена не только для физического обоснования, а, прежде всего, для обоснования этики. В системе античного атомизма господствует необходимость: фатум и судьба правят миром для человеческой свободы места нет, а следовательно нет места для мудреца с его опытом жизни. Эпикур говорил, что лучше бы верить в мифических богов, чтобы не быть рабами фатума, о котором говорят физики.

По поводу существования богов у Эпикура не было сомнений, однако он не допускал какой-либо их озабоченности по поводу человеческого мира. Они все блаженствуют своим многочисленным семейством в межмировом пространстве, общаются между собой на языке мудрецов, проводят жизнь в мудром величии.

Душа, как и все прочее, есть агрегат атомов. Атомы воздухообразные и подвижные образуют алогичную часть души. Другие же, без специфического названия, образуют рациональную часть души. Душа как агрегат не вечна и подлежит разрушению и смерти.

Милетская школа и Гераклит. Проблема первовещества и правещества. первая филос. школа в Др. Греции (малоазийская греч. Иония, город-гос-во Милет) и в европейской филос. традиции. Милетские философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен подытожили мифологическое, предфилософское мировоззрение в Др. Греции (Гомер, Гесиод, орфики и др.), заимствовав у него установку на большие проблемы, и через свои интеллектуальные занятия науками создали качественно новое интеллектуальное мировоззрение — философию. В центре их внимания проблемы первоначала и первоосновы всего сущего, единства мироздания и его генезис из единого первоначала, понимаемого милетскими философами по-разному. Роль сверхъестественных сил исключалась. Боги — модификации первоначального вещества, обладающего таким свойством, как разумность. Допуская лишь одно первоначало, милетские философы были монистами, а считая его вещественным — наивными материалистами. Процесс возникновения многообразия мира мыслился ими диалектически как выделение противоположностей и их борьба.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

условный термин, объединяющий первых др.-греч. естествоиспытателей и натурфилософов из Милета (Иония, зап.побережье Малой Азии) — Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена (6в. до н. э.— конец науч.-филос. традиции в Милете связывают с разрушением города персами в 494 до н. э.). Социально-историч. фон М. ш. определяют крито-микенское прошлое милетской культуры и её связи с древними вост. цивилизациями (Лидия, Вавилон, Персия, Египет), с одной стороны, колонизационная практика (более 90 колоний, согласно Плинию) и мощное торг.ремесл. развитие Милета — с другой. Занимаясь астрономией (в том числе навигационной) и географией (в том числе картографией), математикой и метеорологией, представители' М. ш. включали эти темы в более широкий космографич. и космогонич, контекст, создав в результате первую (письменно зафиксированную) не-мифологич. картину мира. Хотя названия трактатов Анаксимандра и Анаксимена «О природе», вероятно, позднейшего происхождения, сам термин «природа» (фюсис) в более конкретном употреблении (напр., природа звёзд), возможно, фигурировал в этих соч. и уже с 5 в. до н. э. считался ключевым для пони-мания сущности новой науки и её отличия от мифа. Восходящее к Аристотелю противопоставление «физиков» (первыми из которых были милетцы) «теологам» (мифологам) при всём своём значении не должно переоцениваться: внещ. отказ от мифологич. имён сопровождался сохранением традиц. структур мифологич. космогонии. Так, для всех представителей М. ш. космогонич. начало и космологич. периферия (??, «бесконечное объемлющее») тождественны — принцип, действующий уже у Гомера (в «Илиаде» Океан — и источник рождения, и пространств. «предел» мира). Космогонич., геологич. и биологич. эволюционизм М. ш. также, вероятно, имеет мифологич. корни и связан с донауч. генеалогич. космогониями. Космология М. ш. лишена к.-л. единства стиля: ср. разительный контраст между геометрич. тектонизмом космоса Анаксимандра и биоморфной асимметричностью космоса Анаксимена. Влияния М. ш. многосторонни: Ксено-фан, учившийся у Анаксимандра, использует натура-листич. объяснение метеорологич. явлений для критики антропоморфной религии Гомера и Гесиода; Пифагор развивает геометрич. тенденции космологии Анаксимандра; Гераклит в своём учении об огне усваивает учение Анаксимена, к философии которого примкнул и Анаксагор (согласно Теофрасту). Непосредственно к милетскому кружку учёных в кон. 6 в. до н. э. принадлежал выдающийся географ и историк Гекатей Милетский, автор первого географоэтнографич. трактата «Периэгеза» и «Генеалогий», содержавших рацио-налистич. критику генеалогич. мифов (он же усовершенствовал географич. карту Анаксимандра).

Рожанский И. Д., Развитие естествознания в эпоху античности, М., 1979; Лебедев А. В., Геометрич. стиль и космология Анаксимандра, в сб.: Культура и искусство античного мира, М., 1980, с. 100—24;

см. также лит. к статьям Фалее, Аиаксимандр, Анаксимен, Гилозоизм.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов.1983.

МИЛЕ́ТСКАЯ ШКО́ЛА

первая наивно-материалистич. и стихийно-диалектич. школа древнегреческой философии, представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом. Название получила по имени г. Милета в Ионии (зап. побережье М. Азии), цветущего в 6 в. до н.э. экономич. центра. В Милете, как и в др. полисах Ионии, бурное развитие ремесла и торговли вызвало возвышение торг.-пром. класса, к-рый, окрепнув экономически, завоевал осн. позиции в политич. жизни полиса. Вместе с падением власти родовой аристократии стали играть все меньшую роль и ее традиц. представления. Обычные религ.-мифологич. представления о богах как внешних причинах всего происходящего в мире не отвечали запросам человека, стремящегося к естеств. объяснению явлений действительности. Возникает сомнение в достоверности мифов. Развитие математич., астрономич., географич. и др. знаний объясняется общим подъемом всех сторон обществ. жизни, в т.ч. развитием торговли, мореплавания, ремесла и строит. дела, а также использованием достижений восточной науки. Однако милетские философы развили нек-рые накопленные на Древнем Востоке знания, придав им более науч.-теоретич. характер. Представителям М. ш. свойственна была также связь с политич. деятельностью – Фалес был выдающимся политич. деятелем (он, напр., выдвинул идею панионийского союза), Анаксимандр основал милетскую колонию Аполлонию на побережье Черного моря и т.д.

Все милетские философы – стихийные материалисты; для них единая сущность ("первоначало") многообразных явлений природы заключается "в чем то определенно-телесном" (см. Ф. Энгельс, Диалектика природы, 1955, с. 147): для Фалеса эта сущность – вода, для Анаксимандра – неопределенное и беспредельное первовещество (апейрон), для Анаксимена – воздух. В представлениях философов М. ш. о первоначале и закономерностях сущего сказываются эстетич. восприятие мира, связанная с этим деятельность художеств. воображения и образного мышления, пережитки мифологич., антропоморфич. и гилозоистич. представлений. Но в них отчетливо заметно становление собственно-теоретич. мышления: вода по Фалесу – это не просто вода, а жидкое начало вообще, апейрон по Анаксимандру уже не сводим к к.-л. виду материи, а воздух в понимании Анаксимена отличается от воды, как ее понимал Фалес, более подвижными (и, пожалуй, менее "ощутимыми") свойствами. Милетские материалисты поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели "первоначало сущего", к-рое не возникает и не уничтожается, а "сохраняется навеки" (Аристотель). В такой постановке вопроса о соотношении единого и вечного материального начала и многообразия преходящих вещей отразился также наивно-диалектич. взгляд М. ш. на мир: Анаксимандр проводил идею единства и борьбы противоположностей, Анаксимен – перехода количества в качество (все тела образуются посредством сгущения или разрежения воздуха). Этот диалектич. взгляд на мир был связан также с идеей закономерности: "А из чего возникли все эти вещи, – говорил Анаксимандр, – в то же самое они разрешаются согласно необходимости" (А 9, Diels⁹). В мире господствует необходимость, или, что то же самое, принуждение, "законность" или "справедливость". Мировая справедливость определяет место и "меру" распространения каждой вещи во Вселенной. Закономерность смены явлений, по представлениям М. ш., – это некий циклич. процесс, своего рода ритм живого космоса и его жизнеопределяющих "начал" или "стихий" (воды, апейрона, воздуха). Однако идея закономерности носила у милетцев в значит. мере антропоморфич. характер. Так, у Анаксимандра антропоморфизм сказался в использовании понятий "нечестивость", "наказание" и "возмездие" в их прямом смысле, хотя эти термины употребляются им одновременно и в переносном (метафорическом) смысле. Поэтому идея М. ш. о мировой необходимости или закономерности сохраняет еще сходство с мифологич. представлениями о роке (мойре). Вместе с тем она не тождественна религ.-мифологич. образам о сверхъестеств. силе, личном существе или высшем боге. Идея М. ш. о мировой справедливости, несмотря на свои антропоморфич. черты, частично совпадает с представлением о естеств. законе, с понятием о естеств. причинной обусловленности всего происходящего в мире.

Милетские материалисты объявили природу свободной от вмешательства сверхъестеств. сил и существ. высказали догадку о вечности материального первоначала, указали на то, что явления мира подчиняются внутренне им присущему единообразному порядку (закономерности), а не произвольной воле богов. Признавая существование богов, они по существу не считали их создателями и управителями мира (напр., у Анаксимандра не бог, но апейрон "объемлет все и правит всем").

Огромное значение для последующего развития науки имели их поиски естеств. причин происходящих процессов и стремление рационально обосновать свои утверждения. В природе, а "не вне ее" (Герцен) они искали причины всего происходящего. Но исследование природы, основанное на наблюдениях и незначит. количестве опытных данных, неизбежно носило у них созерцат. и умозрит. характер, тем более, что естеств.-науч. представления и филос. воззрения составляли у них единое целое. Преобладание умозрения над опытом, художеств.-эстетич. восприятия мира над кропотливым анализом – характерная черта М. ш. Для милетских натурфилософов мир – это прекрасный и стройный порядок (космос), живое целое, к-рое человек созерцает, постигая силой своего мышления его сущность, общую закономерность, общую картину мира.

Рассматривая мир как живое целое, М. ш. не делала принципиального различия между живым и мертвым, психическим и физическим и признавала за неодушевленными предметами лишь меньшую степень одушевленности (жизни); сама же одушевленность ("душа", психическое) рассматривалась как "тонкий" и подвижный вид первовещества. Поэтому, напр., Фалес наделял магнит "душой" и считал, что "душа" разлита во всем существующем и что "все полно богов" или душ в том смысле, что всем вещам присущ внутр. источник движения, активности или жизни.

Пережитки мифологии более характерны для философских, чем для естеств.-науч. идей представителей М. ш. Эти пережитки объясняются первоначальной связью философии с мифологией и вместе с тем наблюдаемой в Древней Греции близостью филос. мышления с искусством, переплетением философии с художеств. творчеством, а для последнего мифология (к-рая была своего рода поэтич. творчеством), по словам Маркса, служила арсеналом и почвой (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 12, с. 736). Кроме того, уровень науч. знаний оставался недостаточным для полного преодоления мифологии. Пережитки мифологии относятся преимущественно к форме выражения, а не к содержанию идей М. ш. Зародившиеся в М. ш. науч. и филос. идеи оказали большое влияние на дальнейшее развитие материалистич. мысли Древней Греции.

Фрагм.: Die Fragmente der Vorsokratiker. Griechiesch und deutsch, hrsg. von w. Kranz, 8 Aufl., Bd 1, Hamb., [1957 ]; на рус. яз. – в приложении к книге: Таннери П., Первые шаги древнегреч. науки, СПБ, 1902, с. 3–13, 20–4; Маковельский Α., Досократики, ч. 1, Каз., 1914, С. 9–24, 35–47, 51–7.

Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 14, М.–Л., 1931, с. 57, 138, 373, 340, 498, 651–52 – примечание; Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, М., 1956, с. 131, 187, 199; Ленин В. И., Философские тетради, Соч., 4 изд., т. 38, с. 215, 244, 245; Герцен А. И., Письма об изучении природы, [М. ], 1946, с. 86–96; История философии, т. 1, [М. ], 1940, с. 25–40; История философии, [т. ] 1, М., 1957, с. 75–78; Лурье С. Я., Очерки по истории античной науки. Греция эпохи расцвета, М.–Л., 1947, с. 13–42; Соколов В. В., Античная философия, М., 1958, с. 5–7; Кессиди Ф. X., Филос. и эстетич. взгляды Гераклита Эфесского, М., 1963, с. 44–49; Лосев А. Ф., История античной эстетики, М., 1963, с. 339–44; Seydel R., Der Forschritt der Metaphysik unter den ältesten Ionischen Philosophen, Lpz., 1861; Сovоtti Α., Dal mito alla scienza. La scuola di Mileto, "Atti di R. Acc. di sc. mor. e pol. di Napoli", 1918; Guérin P., L'idée de justice dans la conception de l'univers chez les premiers philosophes grecs de Thalès à Hérakclite, P., 1934.

Ф. Кессиди. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (6 в. до н. э.) — древнейшая греческая научно-философская школа, включающая Фалеев, Анаксимандра и Анаксимена. Сложилась в Милете (на западном берегу Малой Азии, совр. Балат в Турции), крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, основавшем в 7—6 вв. до н. э. много колоний по берегам Черного моря и связанном морскими путями с Востоком и Западом. Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее “натурализме”); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики. Все это составляло единую науку “о природе”, или “естественную историю” (περί φύσεως Ιστορία), которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра). Правещество вечно, бесконечно в пространстве (см. Алейрон), движение присуще ему “от веку”, мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря). “Боги” народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или “бесчисленными мирами” (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное “божество” (Arist. Phys. 203ЫЗ).

Пантеизм Милетской школы имел скорее натуралистический характер (в отличие от гераклитовского). Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на аксиологизации понятий верх—низ и противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому) (Arist. De caelo 270a5), и ввела всеобщность физических законов (грань, которую не смог переступить Аристотель). Фундаментальным для всех милетских теорий остается закон сохранения (ex nihil nihil), илиотрицание абсолютного “возникновения” и “уничтожения” (“рождения” и “гибели”) как антропоморфных категорий (Anaximander, fi; В l; Arist. Met. 983b6). Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология: Анаксимандр заменяет “рождение” и “гибель” на “соединение” и “разделение”, Анаксимен описывает все физические процессы в терминах “сгущения” и “разрежения”. Два основных типа теории изменения в греческой натурфилософии, сопоставимые с преформацией и эпигенезом: 1) механическое “выделение из смеси” предшествующих качественно различных элементов; 2) качественное превращение одного исходного вещества, — представлены соответственно в теориях Анаксимандра и Анаксимена. Концепция “смеси” Анаксимандра оказала влияние на Анаксагора, Архелая, Эмпедокла, теория Анаксимена была возрождена Диогеном Аполлонийским. К кругу милетских ученых принадлежал также географ и историк Гекатей, давший рационалистическое толкование мифов. Ксенофан использовал натурализм Милетской школы для критики антропоморфизма традиционной греческой религии. Геоцентрическая модель была создана Милетской школой и отчасти преодолена учением Анаксимандра о бесчисленных мирах.

14.

Философия Блаженного Августина. Учение о личности Бога. Биография и темперамент Августина Блаженного наложили глубокий отпечаток на его философско-богословские взгляды. Его взгляд на природу человека материалистичен, греховность человеческой природы – следствие первородного греха. Человек для богослова – прежде всего душа, на службе у которой находится тело. Но душа и тело образуют единство.

Некоторые его идеи внесли заблуждения в развитие западного христианского учения.

Речь идет о его учении о чистилище, как месте для очищения душ грешников между адом и раем, идее предопределенности человеческой жизни, рассуждениях о победе церкви над миром в период тысячелетнего Царства, приведших к войне католиков за утверждение главенствующего положения их церкви.

Августин полагал, что будущее устраивает Бог и устроение это неизменно. Его предопределение отличается от веры язычников в фатум, слепой рок – Бог наказывает грешников, проявляя свою силу и гнев. Арена его деяний – всемирная история. Кто-то удостоен вечного проклятия, другой – вечной жизни. Первородный грех для Августина связан с сексом, так как он передается с его помощью, он неизбежен для каждого человека так же, как и сама жизнь.

Некоторые положения, сформулированные Августином, породили множество богословских споров. Христианский универсализм, согласно которому Бог всем людям на земле желает спасения, был скомпрометирован учением Августина о предопределении. Августин в течение долгого времени выступал против почитания церковью мучеников. Он не особенно верил в совершаемые святыми чудеса, был против торговли мощами. Но изменил свое мнение после того, как в 425 году в Гиппон были перенесены мощи св.Стефана, за чем последовало немало чудесных исцелений. И в своих проповедях, которые Августин произносит в 425-430 годах, он говорит о почитании святых мощей и чудес, которые от них совершились.

В своих работах Августин осмысливает догматы веры, откуда возникает система христианской философии. Для Августина Бог – основа изучения жизни, так как любое изучение – часть познания Бога. С познанием Бога приходит любовь к Нему. Всякое знание ведет к Богу. У Августина были широкие мировоззренческие взгляды на историю, его вклад в христианское толкование истории имеет большую ценность. Для него Бог – творец истории во времени, он видел единство всех людей, возвышение духовного над мирским, преходящим.

Хотя Августин трактовал разнообразные понятия, его по-настоящему волновали два события: историю человечества определили, привели в действие первородный грех Адама и искупительная жертва Иисуса Христа. По мнению Августина, история линейна, он отвергает теорию вечного возвращения, вечности мира, все, что существует – результат Божьей воли.

Бог имел план до сотворения мира, и план этот частично реализуется во времени – это существование всего земного, и полностью осуществится при участии силы Божьей за пределами исторического развития. Конец истории для Августина – вне ее пределов, в Божьей власти.

Воскресение – второе значимое событие после первородного греха. Спасительную истину возвещает Библия. По мнению Августина судьба еврейского народа иллюстрирует, что ход истории обладает смыслом и конечной целью, коей является спасение человечества. История представляет собой борьбу между духовными потомками Каина и Авеля.

Преступление Каина положило начало возникновению града земного, и все периоды истории относятся к земному граду, противоположностью которого является Град Небесный. В граде Небесном происходит духовное обновление, град же земной, смертный, временный, основывается на воспроизведении потомства. Истинной целью каждого христианина является спасение, а его единственным упованием - триумф Града Небесного.

Вклад Августина Аврелия в развитие христианства высоко оценен Римским католичеством и протестантизмом. Протестанты видят в нем предтечу Реформации, так как он утверждал, что спастись от первородного греха можно, обратившись к Божьей благодати, и Бог спасет своих избранников.

Католическая церковь выстраивает свои догматы согласно мнению Августина. Его суждения, представления для католиков имеют непререкаемый авторитет. Августин признан отцом римской науки о церкви (экклесиологии).

15.

Проблема метода в философии Нового времени. Философия Нового времени зарождается в XVII веке в двух наиболее развитых странах Западной Европы в Англии и Франции предпосылками возникновения философии Нового времени являются: Великие географические открытия XVI века, стимулировшие развитие торговли и товарно-денежных отношений и соответственно, бурное развитие капитализма; серия буржуазных революций, прокатившихся по Европе; развитие науки и И техники, появление и развитие математического естествознания; процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации И распространении протестантизма.

Естествознание и протестантизм выражали насущные потребности нового буржуазного общества с его культом пользы и материальных благ. Естествознание способствовало развитию науки и технических средств производства, протестантизм сформировал новый тип религии и этики, которые признавали и поощряли земные блага и достижения.

Основными особенностями философии Нового времени являются гносеологизм, методологизм, наукоцентризм. Гносеологизм заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания; методологизм заключается в поиске адекватных методов постижения природы и человеческого общества; наукоцентризм - философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и механику.

Основными направлениями философии Нового времени являются эмпиризм и рационализм.

Яндекс.ДиректВсе объявления Наглядные пособия Профобразование Наглядные пособия для вузов, техникумов, училищ. Доставка по России и СНГ.Адрес и телефон labstend.ru

Змпиризм - направление в теории познания, которое отдает приоритет чувственному познанию, полагая, что истинное знание о мире можно получить только с помощью опыта. Представители эмпиризма XVII века: Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704); в XVIII веке развитие эмпиризм получил в работах Джорджа Беркли (16851753) и Дэвида Юма (1711-1776).

Рационализм - направление в теории познания, согласно которому подлинное знание о мире можно получить только при помощи разума. Представители рационализма: Рене Декарт (1596—1650), Бенедикт Спиноза (1632-1677), Готфрид Лейбниц (1646-1716).

"Родоначальник эмпиризма Фрэнсис Бэкон (1561-1626) занимает промежуточное положение между Возрождением и Новым Временем. Крупнейший политик, писатель и философ, он, с одной стороны, является разносторонней личностью Ренессанса, а с другой - стремится к утверждению новоевропейского типа мышления. Эта двойственность придает его философии противоречивый характер. Основные произведения Ф. Бэкона «Новый Органон» и «Новая Атлантида» показывают внутреннюю связь философии английского мыслителя с античной традицией, особенно, с философией Аристотеля.

Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия инаука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания - приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов, - ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание - сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, почему тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествлял полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.

Философия Ф. Бэкона делится на две части: критическую, и которой Ф. Бэкон пытается «очистить» человеческое сознание, разум от всех ошибок, стереотипов и заблуждений, и позитивную, в которой Ф. Бэкон систематизирует науки и пытается найти подлинный научный метод для анализа природы.

Чтобы прийти к объективному знанию, необходимо преодолеть заблуждения и препятствия, которые мешают научному поиску. Эти заблуждения находятся в самом человеческом разуме, который необходимо подвернуть критике и «очистить», сделать не восприимчивым к познанию истины. Критика разума у Ф. Бэкона сродни процедуре радикального сомнения у Р. Декарта.

Познанию препятствуют «идолы разума», которые представляют собой шаблоны, стереотипы, предрассудки сознания и выражают неизбежную ограниченность человеческого мышления. Идолы разума, полагает Ф. Бэкон, «самые глубокие самообольщения человеческого ума». Философ выделяет четыре вида идолов:
- «Идолы рода» - природные особенности человеческого разума, которые свойственны всему человеческому роду. Они выражаются в том, что разум «очеловечивает» природу, приписывая ей свойства живого организма. Такие идолы, считает Ф. Бэкон, проявляются в господствовавшей вплоть до XVI века физике Аристотеля.
- «Идолы пещеры» - разнообразные индивидуальные особенности и привычки каждого человека, которые мешают объективному познанию и незаинтересованному научному поиску. Каждый человек смотрит на мир из своей собственной пещеры.
- «Идолы рынка» - связаны с двусмысленностью и многозначностью слов языка и приводят к формированию различных стереотипов и заблуждений в общественном сознании.
- «Идолы театра» - искажающее воздействие ложных научных и философских теорий, власть ложных авторитетов. Таким ложным авторитетом для Ф. Бэкона является Аристотель, который для средневековой схоластики стоял вне критики. Ф. Бэкон считает, что «истина - дочь времени, а не авторитета».

Ф. Бэкон полагает, что избавиться от заблуждений разума очень трудно. Однако знание этих заблуждений позволяет избежать их разрушительного воздействия.

Чтобы познать законы природы, полагает философ, надо полностью изменить существующие методы исследования. Теоретические методы, например, дедукция, не подходят для изучения природы. Всякое познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Единственно верным методом в изучении природы является индуктивный метод (от латинского термина «наведение», как наводящие вопросы в беседах Сократа). Ф. Бэкон выделяет в научном исследовании три пути познания:

«Путь паука» - познание на основе одного лишь мышления. Это метод средневекового реализма, который полностью пренебрегает фактами. Как паук ткет паутину из самого себя, так и средневековая схоластика, считает Ф. Бэкон, пытается вывести истинное знание из самого человеческого разума.

«Путь муравья» - познание на основе одних фактов и чувственного опыта, без теоретических обобщений. Это метод средневекового номинализма, который полностью отрицает ценность общих понятий и теоретического знания.

Только третий «Путь пчелы» преодолевает недостатки и соединяет в себе достоинства первых двух методов. Путь пчелы предполагает постепенное восхождение от фактов опыта к теоретическим обобщениям, подобно пчеле, собирающей мед с отдельных цветков (факты) и затем складывающей его в соты (теория).

Таким образом, Ф. Бэкон в познании отдает предпочтение опыту, а не разуму. Разум подвергается критике за многочисленные заблуждения, которые мешают объективному истинному познанию. Правильным научным методом, по Ф. Бэкону, является не дедукция, не имеющая никакого отношения к реальной жизни, оторванная от опыта, а индукция, с помощью которой можно проникнуть в тайны природы.

В отличие от эмпиризма Ф. Бэкона, родоначальник рационализма Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков дедуктивного метода, Обращаясь к проблеме истины, Р. Декарт полагает, что истина должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной, иметь всеобщий и общеобязательный характер. Поэтому истина не может быть получена из опыта, на основе чувственного познания, которое часто ошибается и обманывает человека. Истина может выведена только из разума, им проверена и подтверждена.

Только обладая истинным методом, можно постичь истину, Рационально-дедуктивный метод познания опирается на четыре правила:
1. Правило очевидности - истинным является только то, ЧТО очевидно, то есть не вызывает сомнений. Очевидность является свойством особого акта мышления - интуиции, которая постигает высшие истины без помощи понятий и логических приемов.
2. Правило анализа - в познании необходимо каждую сложную вещь, ради успеха ее изучения, делить на более простые составляющие, далее не поддающиеся разделению. В процессе деления желательно дойти до самых простых, то есть очевидных вещей, соответствующих первому правилу.
3. Правило синтеза - в познании необходимо идти от простого к сложному, а не наоборот. Оно вступает в силу после проведения анализа и предполагает восстановление целостного облика изучаемой проблемы.
4. Правило перечисления - необходимо осуществлять полные перечни, обзоры, ничего не упускать из внимания. Это правило ориентирует на достижение полноты знания. Оно применяется в процессе анализа и синтеза.

В первую очередь Р. Декарт применяет правила метода для ил о, чтобы превратить философию в строгую науку, напоминающую математику. Первое правило требует найти очевидное знание. Для его нахождения необходимо все подвергнуть сомнению, чтобы обнаружить нечто совершенно несомненное. Применяя одновременно первое и второе правило, анализируя имеющиеся у нас знания и представления, Р. Декарт приходит к выводу, что сомнительно все: наши чувственные впечатления, которые то и дело нас обманывают, наши теоретические знания, которые, возможно, вложены в наш разум злым демоном. Для обоснования своей позиции Рене Декарт использует аргументы античного скептицизма, который вновь стал пользоваться популярностью в эпоху Возрождения. Сомнительно существование внешнего мира, которое может быть галлюцинацией, соответственно, нельзя быть убежденным даже в существовании собственного тела. Сомнительно все, кроме самого акта сомнения. Но акт сомнения есть акт мышления, значит, существует нечто мыслящее, мыслящий предмет, который Декарт называет духовной субстанцией или субъектом мышления. На основании этого Декарт делает свой знаменитый вывод: «Я мыслю, следовательно, существую». Из факта мышления путем дедукции (третье правило), движения от простого к сложному, выводится существование не только мыслящей субстанции, но и всего мира. Мыслящая субстанция, человеческое «Я» есть тот простейший элемент и принцип, который воспринимается с очевидностью и служит отправной точкой для научного познания.

Для обоснования достоверности существования внешнего мира и наших знаний о нем Р. Декарт использует выдвинутое в схоластике доказательство бытия Бога. Бог как самое совершенное существо компенсирует слабость и несовершенство человеческого разума, вкладывая в него врожденные идеи. Сама идея несовершенства человеческого разума с необходимостью указывает на существование совершенного, то есть божественного разума. Врождённые идеи полностью независимы от внешних предметов, являются ясными, отчетливыми и простыми. К ним относятся законы логики, принципы морали и идея Бога.

Помимо духовной субстанции, которая проявляет себя в мышлении человека, существует еще и материальная субстанция, которая образует мир природы, физические объекты. Главным свойством духовной субстанции является мышление, главным свойством материальной субстанции - протяженность или трехмерность. Между духовной и материальной субстанцией нет ничего общего, поэтому их взаимодействие в человеке (душа и тело) обеспечивается высшей субстанцией - Богом. Материальная субстанция пронизана геометрическими отношениями (длина, ширина, высота, присущие любому предмету), поэтому природа может быть познана и изучена с помощью математики. Противоставление двух субстанций является выражением одного из главных принципов философии Нового времени-противопоставления человека и природы, мышления и бытия, субъекта и объекта. Человек как мыслящий и познающий субъект приобретает в философии Декарта особое привилегированное положение. Приписывая природе исключительно количественные, математические характеристики, Декарт становится основателем механицизма - позиции, рассматривающей природу как неодушевленный механизм. Механицизм противостоит органическому пониманию природы, характерному для античности, средневековья и Возрождения. Идеи механицизма, сформировавшиеся в работах Галилея и Декарта, получили свое развитие в творчестве Ньютона.

Продолжателем философии Декарта и рационализма Нового времени стал голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1667). Будучи выходцем из еврейской семьи, он уже в молодости Отверг иудаизм и был изгнан из еврейской общины. В своем учении он опирался как на Декарта, так и на различные концепции античности, средневековья и Возрождения.

Б. Спиноза рассматривает чувственное познание как смутное, случайное и фрагментарное. Позволяя человеку лишь удовлетворять свои повседневные потребности, оно ничего не дает науке. Поэтому он критикует индуктивный метод Ф. Бэкона как неспособный к открытию достоверных истин. Подлинное познание осуществляется с помощью разума, который использует общие понятия, прежде всего понятия математики. Однако высший род познания - интеллектуальная интуиция, которая представляет собой непосредственное созерцание разумом высших идей. Главная из них - идея актуальной бесконечности или Бога. Бог является субстанцией, которая включает в себя все существующее.

Противопоставление Р. Декартом двух субстанций он рассматривал как источник непреодолимых противоречий, связанных с невозможностью объяснить взаимосвязь мира и человека, в том числе в сфере познания. Для Б. Спинозы весь мир представляет собой единое целое - божественную субстанцию, частями которой являются природа и человек. Эта вечная неизменная субстанция проявляется во множестве вещей и живых существ. Отрицая акт творения, Б. Спиноза рассматривал Бога как постоянную причину порождения единичных вещей. Вечная и бесконечная субстанция порождает временные и конечные вещи, к которым относится и человек. Вещи представляют собой модусы или проявления единой субстанции, которые возникают в результате ее самоограничения.

Два главных атрибута или свойства субстанции - мышление и протяженность. Таким образом, в отличие от Р. Декарта, в мире Б. Спинозы духовное и физическое образуют единое целое. Бог-субстанция пронизан математическими отношениями, которые делают мир абсолютно рациональным, логичным и познаваемым. В таком мире нет случайности, а есть только закономерная необходимость. Случайность - лишь субъективная видимость, порождаемая незнанием. Соответственно, и у человека как проявления единой субстанции нет и не может быть свободы воли. Свобода состоит в познании необходимых законов субстанции, которым подчинено все происходящее в мире. Такое понимание мира и человека сближает Спинозу с традицией античного стоицизма.

В Англии линию эмпиризма продолжил Томас Гоббс (15881679). Его интересы были сосредоточены на социально-политической концепции, которая отражала события английской революции. Опираясь на традицию номинализма, Т. Гоббс рассматривал мир как множество физических тел. Одним из таких тел является человек. Он является творцом искусственных тел цивилизации, культуры, общества. Важнейшим из этих искусственных тел является государство. Главным источником познания является чувственный опыт. Он превращается в науку тогда, когда упорядочивается с помощью языка. Разновидностью языка или знаковой системы Т. Гоббс считал математику, признавая ее, в отличие от Бэкона, основой научного познания. Слова языка - это индивидуальные и субъективные метки, которые присваиваются предметам и получают признание в рамках определенной группы людей. Следовательно, язык носит произвольный или конвенциональный характер, будучи результатом соглашения. Поэтому условны и положения науки, включая математические аксиомы. Ни материальных, ни духовных субстанций не существует, «субстанция» есть лишь слово. Пространство и время не существуют объективно, а являются лишь свойствами мышления. Бог создает мир и придает ему первоначальное движение, в дальнейшем не вмешиваясь в ход событий. В духе Р. Декарта Т. Гоббс рассматривает жизнькак и механический процесс, в котором сердце - пружина, нервы - нити, суставы - колеса.

Сам человек является по своей природе эгоистичным животным, которое стремится лишь к собственной выгоде и пользе. На начальных этапах истории человечество живет в естественном состоянии, когда нет государства, собственности и морали. Жизнь человека подчинена лишь нормам естественного права, которые означают право каждого человека на все, что он хочет.
(то состояние неограниченной свободы, когда человек поддерживает свое существование любыми средствами. Оно характеризуется суется древнеримской пословицей «Человек человеку волк» и представляет собой состояние войны всех против всех.

Для предотвращения самоистребления люди вынуждены ограничить естественную свободу и сменить естественное состояние на общественное состояние. Это происходит в результате общественного договора, результатом которого становится создании государства. Важнейшим условием перехода к государственному состоянию является наличие в человеческом разуме естественных моральных законов, главным из которых является библейский принцип «не делай другому того, чего ты не желал бы, любы было сделано по отношению к тебе». Учреждение государства позволяет этим законам развиться и закрепиться в правовых нормах. Таким образом, создание государства - важнейший момент человека от животного состояния к разумному. В концепции Т. Гоббса, в духе философии Нового времени, происходит противопоставление общества и природы, человека и животного мира.

Государство - это, прежде всего институт насилия, который подавляет и ограничивает естественную свободу человека во имя сохранения человеческого рода. Это искусственный человек, который сравнивается Гоббсом с библейским гигантом Левиафаном. Создание такого искусственного человека подобно акту создания Богом человека естественного.

16.

17. Проблема бытия от Парменида до Хайдеггера.

18. Материя как философская категория. Мате́рия — философская категория для обозначения объективной реальности, которая отображается нашимиощущениями, существуя независимо от них (объективно).
Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носитгносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.
Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и в частности такого направления в философии, как диалектический материализм.
Атрибуты и свойства материи
Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами.
Фридрих Энгельс выделил пять форм движения материи:
§ физическая;
§ химическая;
§ биологическая;
§ социальная;
§ механическая.
Универсальными свойствами материи являются:
§ несотворимость и неуничтожимость
§ вечность существования во времени и бесконечность в пространстве
§ материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие
§ детерминированность всех явлений
§ причинность — зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и внешних воздействий, от порождающих их причин и условий
§ отражение — проявляется во всех процессах, но зависит от структуры взаимодействующих систем и характера внешних воздействий. Историческое развитие свойства отражения приводит к появлению высшей его формы — абстрактного мышления
Универсальные законы существования и развития материи:
§ Закон единства и борьбы противоположностей
§ Закон перехода количественных изменений в качественные
§ Закон отрицания отрицания
Формы движения материи
Формы движения материи — основные типы движения и взаимодействия материальных объектов, выражающие их целостные изменения. Каждому телу присуще не одна, а ряд форм материального движения. В современной науке выделяются три основные группы, которые в свою очередь имеют множество своих специфических форм движения:[3]
1. в неорганической природе,
§ пространственное перемещение;
§ движение элементарных частиц и полей — электромагнитные, гравитационные, сильные и слабые взаимодействия, процессы превращения элементарных частиц и др.;
§ движение и превращение атомов и молекул, включающее в себя химические реакции;
§ изменения в структуре макроскопических тел — тепловые процессы, изменение агрегатных состояний, звуковые колебания и другое;
§ геологические процессы;
§ изменение космических систем различных размеров: планет, звезд, галактик и их скоплений.;
2. в живой природе,
§ обмен веществ,
§ саморегуляция, управление и воспроизводство в биоценозах и других экологических системах;
§ взаимодействие всей биосферы с природными системами Земли;
§ внутриорганизменные биологические процессы, направленные на обеспечение сохранения организмов, поддержание стабильности внутренней среды в меняющихся условиях существования;
§ надорганизменные процессы выражают отношения между представителями различных видов в экосистемах и определяют их численность, зону распространения (ареал) и эволюцию;
3. в обществе,
§ многообразные проявления сознательной деятельности людей;
§ все высшие формы отражения и целенаправленного преобразования действительности.
Более высокие формы движения материи исторически возникают на основе относительно низших и включают их в себя в преобразованном виде. Между ними существует единство и взаимное влияние. Но высшие формы движения качественно отличны от низших и несводимы к ним. Раскрытие материальных взаимоотношений имеет огромное значение для понимания единства мира, исторического развития материи, для познания сущности сложных явлений и практического управления ими.

19. Сознание как философская проблема. Естественные предпосылки и общественная природа сознания. Сознание, одно из основных понятий философии, социологии и психологии, обозначающее способность идеального воспроизведения действительности, а также специфические механизмы и формы такого воспроизведения на разных его уровнях. С. выступает в двух формах: индивидуальной (личной) и общественной. В силу сложности феномена С. каждая из комплекса изучающих его наук вносит определённую специфику в самый подход к определению С. В философии при материалистическом решении ее основного вопроса (см. Основной вопрос философии) С. рассматривается как свойство высокоорганизованной материи, заключающееся в психическом отражении действительность, как осознанное бытие, субъективный оо раз объективного мира, как субъективная реальность в противоположность объективной, как идеальное в противоположность материальному и в единстве с ним; в более узком смысле под С. имеют в виду высшую форму психического отражения, свойственную общественно развитому человеку, идеальную сторону целеполагающей трудовой деятельности. При социологическом подходе С. рассматривается прежде всего как духовная жизнь общества в совокупности всех её форм. В психологии С. трактуется как психическая деятельность, которая обеспечивает: обобщённое и целенаправленное отражение внешнего мира; выделение человеком себя из окружающей среды и противопоставление себя ей как субъекта объекту; целеполагающую деятельность, т. е. предварительное мысленное построение действий и предусмотрение их последствий; контроль и управление поведением личности, её способность отдавать себе отчёт в том, что происходит как в окружающем, так и в своём собственном духовном мире. Поскольку предмет С. - не только внешний мир, но и сам субъект - носитель С., постольку одним из существенных моментов С. является самосознание.

Марксизм рассматривает С. как функцию мозга, как отражение объективного мира, необходимую сторону практической, материальной деятельности человека. Согласно диалектическому материализму, С. возникает, функционирует и развивается из реального взаимодействия человека с миром, на основе его чувственно-предметной деятельности, общественно-исторической практики. Отражая в своём содержании объективный мир, С. детерминируется природной и общественной действительностью. Предметы, их свойства и отношения существуют в нём в форме образов - идеально; идеальное выступает как продукт деятельности мозга, как субъективный образ объективного мира.

Активность С. Сознание и деятельность. Отвергая идеалистическую трактовку активности С. как имманентной, идущей из глубины духа, марксизм вместе с тем вскрывает и несостоятельность концепции метафизического материализма, согласно которой С. есть пассивное созерцание мира. Диалектический материализм объясняет активность С., исходя из его детерминации объективной действительностью: объективный мир, воздействуя на человека, отражается в его С., превращается в идеальное; в свою очередь, С. (идеальное) через материальную деятельность человека претворяется в действительность, в реальное. Активность С. направлена прежде всего на познание. Она проявляется в избирательности и целенаправленности восприятия, в абстрагирующей деятельности мысли, в актах фантазии, продуктивного воображения, связанного с созданием новых идей и идеалов, в управлении практической деятельностью.

Исходным пунктом отношения человека к реальному миру является целеполагающая деятельность. Именно в обеспечении целеполагающей творческой деятельности, направленной на преобразование мира и подчинение его интересам человека, общества, состоит основной жизненный смысл и историческую необходимость возникновения и развития С., которое даёт человеку возможность правильно отражать существующее, предвидеть будущее и на этой основе посредством практической деятельности творить мир: "Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его... Мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его" (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 194, 195).

Происхождение С. и его биологической предпосылки. Формированию С. человека предшествовал длительный период "умственного" развития животных. В истолковании этого развития диалектический материализм исходит из того, что психическое отражение появляется лишь на высоком уровне организации материи и связано с образованием нервной системы. Психическая деятельность животных полностью обусловлена биологическими закономерностями и служит приспособлению к внешней среде, тогда как С. человека направлено на преобразование мира. В отличие от животного, человек выделяет своё отношение к миру и сам мир как объективную реальность.
^ 2. Развитие форм отражения как предпосылка возникновения сознания

Отражение, всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении, фиксировании того, что принадлежит отражаемому предмету. "... Логично предположить, что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения..." (Ленин В. И., Полное собрание сочинений, 5 издание, том 18, страница 91). Любое О. несёт в себе информацию об объекте О. Способность к О., а также характер её проявления зависят от уровня организации материи. В качественно различных формах О. выступает в неживой природе, в мире растений, животных и, наконец, у человека. Взаимодействие различных материальных систем имеет своим результатом взаимоотражение, которое выступает в виде простой механической деформации (например, отпечаток тела на песке), сокращения или расширения в зависимости от колебаний окружающей температуры (например, термометр), О. света, изменения электромагнитных волн (например, фотография), О. звуковых волн (например, эхо), химических изменений (например, цвет лакмусовой бумаги), физиологических процессов (например, сужение зрачка при ярком свете и т. д.). Создание электронно-вычислительных машин, способных распознавать образы, различать вещи, осуществлять формально-логические операции, вырабатывать условные рефлексы, т. е. отражать отношения вещей и ориентироваться в мире, подтверждает идею об О. как всеобщем свойстве материи.

Неотъемлемым свойством живого организма является раздражимость - О. воздействий внешней и внутренней среды в виде возбуждения и ответной избирательной реакции. Раздражимость - допсихическая форма О., выступающая как средство регулирования приспособительного поведения. Дальнейший этап в развитии О. связан с возникновением у более высоких видов живых организмов нового свойства - чувствительности, т. е. способности иметь ощущения, являющиеся начальной формой психики животных. Формирование органов чувств и взаимной координации их действий привело к образованию способности отражать вещи в некоторой совокупности их свойств - способности к восприятию. Животные не только дифференцированно воспринимают свойства и отношения вещей, но и отражают значительное число существенных в биологическом отношении связей в окружающем мире. Это элементарное мышление, достигающее своего наиболее высокого уровня у человекообразных обезьян и дельфинов.

Становление человека и человеческого общества в процессе трудовой деятельности и общения с помощью речи обусловило возникновение специфически человеческой, социальной по своей сущности формы О. в виде сознания и самосознания. О. человеком действительности отличается от О. её животными как способом, так и предметом О., стремлением человека не только удовлетворить свои естественные потребности, но и понять объективные связи вещей сами по себе. Для О., свойственного человеку, характерно то, что оно есть нечто идеальное. Оно предполагает не только воздействие на субъект извне, но и активное действие самого субъекта, его творческая активность, которая проявляется в избирательности и целенаправленности восприятия, в отвлечении от одних предметов, свойств и отношений и фиксировании других, в превращении чувств, образа в логическую мысль, в оперировании понятийными формами знания. Творческая активность познающего человека раскрывается также в актах продуктивного воображения, фантазии, в поисковой деятельности, направленной на раскрытие истины путём формирования гипотезы и её проверки, в создании теории, продуцировании новых идей, замыслов, целей.