Quot;и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности"

(Пещера(18)/ 28)

А вот аят об опровержении:

“И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!“

(Преграды(7)/ 136)

Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомяналось опровержение...

Опровержение явление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение посланника - есть кафир, но необязательно, что каждый кафир - есть опровергший посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но неведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв.

(Маджмуъуль-фатауа, том 2, "Допущенные ошибки в вопросе о божественномзнании")

Доказательство четвертое:

"Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)"

(Скот(6), 131)

Табари в тафсире аята говорит:

"Это так" -то есть Мы посылаем посланников, чтобы они предупредили людей и джиннов. Это так, потому, что Аллах не губит страну, за ширки и куфры их жителей, не предупредив их об этом.

Выражение "за их несправедливости" (по несправедливости) можно понимать двояко (второе понимание мы указали в скобках).

В первом толковании несправедливость упоминается применительно к жителям страны и толкуется как их ширки. Тогда смысл аята будет такой: "Аллах не наказывает сразу непредупрежденных мушриков, сначала он посылает им посланника, чтобы лишить их всяческих возражений, а затем наказывает тех, кто не последовал за посланником”.

Согласно второму толкованию несправедливость упоминается применительно к Аллаху – сообщается, что Аллах не делает ничего по несправедливости. То есть согласно этому пониманию Аллах сообщает, что если бы он погубил бы страну сразу, то это было бы несправедливостью со стороны Аллаха. Согласно же первому пониманию на самом деле Аллах мог бы наказать их сразу, и это бы не было несправедливостью по отношению к рабам, но Аллах, чтобы лишить их всех аргументов, все же посылает им посланника.

Мы (Табари) предпочитаем первое толкование, потому, что это более гармоничнее с контекстом. Аяты (17/15) и (35/24) также связаны с толкуемым аятом.

(Тафсир Табари)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Это так..." - То есть Мы не губим страну за ширки их жителей, пока не пошлем предварительно им посланника, чтобы они не говорили, что их не предупреждали.

(Тафсир Куртуби)

Шаукани в тафсире аята говорит:

"за их несправедливости" - То есть Аллах не уничтожает страну за ширки их жителей, если они не были предварительно предупреждены посланником.

(Фатх аль-Къадир)

Эти выражения салафа ясно свидетельствуют о том, что для неведающих людей до посланнического периода свойство быть мушриками имеет место. Наказание же только после предупреждения со стороны посланника.

Теперь я приведу аят, который поставит все на место. С помощью этого аята можно понять причину того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении. Это аят о мисаке – взятом слове. Чтобы облегчить общее понимание, прежде чем изучать аят более подробно, сразу приведем положения, где ученые высказали единогласие, а где разногласие.

Ученые соединяются в том, что этот аят достаточное доказательство для того, чтобы незнающим людям придавался статус мушрика, но разногласят в вопросе «достаточен ли мисак сам по себе как довод для того, чтобы подвергать наказанию?» Как известно мнения ученых в этом вопросе разделяются на два.

Также среди исламских ученых есть разногласия и в вопросе о качестве мисака (свидетельствования сынов Адама). Некоторые считают, что свидетельство произошло в действительности, в прямом смысле этого слова, другие же думают, что свидетельство осуществилось не в прямом смысле, а аллегорично (под свидетельством подразумевается естественная склонность человека к таухиду. Аллах каждому вложил естество, которое проявляет себя независимо от воли человека, тем самым делаясь доказательством против человека).