Человек сам выбирает свою несвободу (фромм)

Эрих Фромм родился в 1900 году во Франкфурте-на-Майне. В творчестве Эриха Фромма выделяются два периода: годы жизни в Германии до эмиграции 1933 года и за рубежом (в США, Мексике, Швейцарии). Учился Фромм в Гейдельберге, где К. Ясперс преподавал психологию, Г. Риккерт – философскую аксиологию, М. Вебер – социологию, под его руководством была защищена диссертация «Об иудейском законе. К социологии еврейской диаспоры». Скончался Фромм в 1980 году в Швейцарии.

На мышление Фромма глубокое воздействие оказали этика Аристотеля и Спинозы, социология Маркса. Ранние занятия психоанализом были, очевидно, причиной того, что философские проблемы человека, отношения индивида и общества, общества и государства, человеческого общежития и социальных институтов, познания социальных ценностей Фромм ставит и осмысливает как проблемы социально-психологические.

В середине 20-х годов Фромм знакомится с буддизмом, и с этого времени до конца жизни в своей религиозной практике ориентируется прежде всего на буддизм в его дзен-буддистской версии доктора Судзуки, у которого он учился в последний период жизни.

Фромм полагал, что современная цивилизация находится в состоянии кризиса. Пути выхода из кризиса современной цивилизации он видел в создании «здорового общества», основанного на принципах и ценностях гуманистической этики (среди которых высшая – любовь), на восстановлении гармонии между природой и индивидом, личностью и обществом. Сочинения: «Бегство от свободы» (1941), «Человек как он есть» (1947), «Концепция Маркса о человеке» (1961), «Революция надежды. О гуманистической технике» (1968), «Кризис психоанализа» (1973), «Психоанализ и религия» (1950).

Проблема личности и свободы тесно связана с проблемой его сущности. Сущность индивида – это результат его свободного выбора из двух или более возможностей, предоставленных ему его собственным существованием.

Свобода, свободное действие является тем мостиком, который соединяет изначальную конфликтность человеческой природы, его существование и его сущность. Свобода, свободное действие – это самоопределение, способность быть и оставаться причиной самого себя. Попытка представить абсолютно свободное, никем и ничем не определяемое действие сталкивается с парадоксами. Даже если мы говорим о Творце мира, то свободно созданный в акте «творчества» из «ничего» мир превращается в «обстоятельства». В нечто внешнее, с чем надо считаться. Конечно, жизнь человека неотделима от внешних обстоятельств, но они разнообразны, и представляют различные возможности действий субъекту, совершающему выбор. За совершением конкретного поступка, за выбором конкретного способа действий стоит выбор, истоки которого коренятся в личности.

Таким образом, под свободой можно понимать способность к выбору, принятие независимого решения. Или человек подчиняется голосу природы, страстей, желаний, голосу инстинкта самосохранения, или решается идти по пути, находящемуся за пределами природного и социального мира,– к высшим ценностям добра, истины, красоты, по пути «сверхчеловеческого», трансцендентного. Э Фромм считает, что такая форма свободы – это необходимый промежуточный этап становления личности. «Наилучший» и «наихудший» из людей не стоят перед выбором, они уже выбрали: один – добро, другой – зло. Выбор существует для незрелого субъекта, для «среднего», для того, кто еще колеблется.

Человек – это единство; его мышление, чувства и жизненная практика неразрывно связаны между собой. Он не может быть свободен в своем мышлении, если он одновременно не свободен и эмоционально. Он не может быть свободен эмоционально, если он зависим и несвободен в своей жизненной практике, в своих экономических и социальных отношениях. Желаемое общество должно быть таким, «в котором ни один человек не является средством для другого, а всегда является самоцелью. Следовательно, никто не должен быть использован или использовать себя ради целей, не служащих развитию его собственных сил. В центре такого общества находится человек, и цели его развития должна быть подчинена вся экономическая и политическая деятельность». Такая концепция жизни и свободного, разумного, любящего индивида как высшей ее цели получила в 60-х годах название «гуманистического социализма», идеи которого разделяли Эрнст Блох, Бертран Рассел, Адам Шафф.

Но это только одна сторона медали, где Фромм говорит о своем общественном идеале, об идеале свободного и ответственного за свой выбор субъекта. В реальной жизни, утверждает философ, дело обстоит намного хуже. Людям на самом деле не нужна свобода, так как они не хотят нести ответственность за свои поступки, боятся совершить выбор, пойти против своих страстей и желаний, учесть не только свои интересы, но и интересы и желания окружающих. Они стараются переложить тяжесть решения и ответственности на других, превращаясь в заурядных потребителей.

Таким образом, человек бежит от свободы и сам выбирает свою несвободу. Это приводит к тому, что он престает быть творцом и созидателем своего жизненного мира. Фромм говорит о том, что у каждого мыслящего существа есть два варианта отношения к миру: продуктивный, когда его деятельность направлена на совершенствование самого себя и окружающего мира, и непродуктивный, когда он становится иждивенцем, потребителем уже ранее созданного или, того хуже, когда его усилия направлены на отрицание существующего порядка и его разрушение.

* * *

В связи с тем, что философ был родом из ортодоксальной еврейской семьи, он с детства испытывал ненависть к буржуазным формам жизни. Эта детская установка затем «красной нитью» прошла через его творчество.

41) «МЕЖДУ МНОЮ И МИРОМ НЕПРЕОДОЛИМАЯ СТЕНА» (САРТР)

Жан-Поль Сартр родился в столице Франции, Париже, 21 июня 1905 года в семье морского офицера. Когда мальчику исполнилось два года, его отец умер, а мать вернулась в Эльзас, в дом своих родителей. В период с 1924 по 1929 год Сартр учился в элитарном французском университете, который окончил с блестящими результатами. После университета Жан Поль Сартр служил в армии, а затем начал преподавательскую деятельность в одной из гимназий. Преподавателем он работал недолго, с 1931 по 1933 год. После этого в течение года он изучал феноменологию Э. Гуссерля в Берлине, во Французском институте. После этого, с 1934 по 1939 год он продолжил преподавательскую деятельность во французских гимназиях. В это время Сартр начинает работу над собственными произведениями, которые выходят в свет, начиная с 1936 года.

В 1940 году Сартр попадает в плен к немцам, там он находится до 1941 года. Самые важные и значимые произведения Сартра создаются и публикуются после войны. Именно тогда увидели свет такие произведения, как «Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии»; «Мухи»; «Дорога свободы»; «За закрытыми дверями» и другие.

Вместе со своей женой, Симоной де Бовуар, Сартр издавал литературно-политический журнал, который был выразителем идей экзистенциальной философии. Сартр проявлял живейший интерес к марксистскому учению. После внимательного изучения марксистской философии он пришел к выводу, что это всего лишь революционаристский миф. Сартр критиковал сталинизм, он отличался и резким неприятием коммунизма. Умер Жан Поль Сартр 15 апреля 1980 года.

Произведения Сартра являются ярчайшим примером экзистенциальной литературы. Писатель может великолепно описывать различные болезненные состояния психики, а также все оттенки разума и чувств отчаявшегося человека. Он показывает его зависимость от общества, культуры в самом негативном, трагическом виде. Писатель словно бы испытывает на прочность различные общечеловеческие ценности, в том числе и любовь к своему ближнему, к детям.

За основу своей философии Сартр берет главную идею экзистенциализма, то есть – «существование предшествует сущности». На этой основе он строит собственную теорию, а именно – противопоставляет два вида бытия, один из которых – это «бытие-в-себе». Именно этот вид бытия есть бытие объективно существующей действительности. Второй вид бытия – это «бытие-для-себя», которое отождествляется с «человеческой реальностью», то есть мышлением и сознанием, или, другими словами, бытие самого человеческого существа.

Сартр считает, что бытие материи и бытие сознания расходятся. Он протестует против давления материального мира, то есть «мира вещей». Сартр отвергает материализм и внимание к материи. Ему представляется, что материализм уравнивает человека с растениями, червями, превращает его всего лишь в сгусток материи, сложный механизм. Сама материя видится Сартром в крайне неприглядном виде, он называет ее «постоянной угрозой нашей жизни», «колдовской материей», искажающей, уродующей человеческие действия.

Сартр подробно и внимательно исследует человеческие взаимоотношения. Очень часто в его творчестве появляется мысль о человеке, отгороженном от внешнего мира различными препятствиями. Подобное представляется как наказанием, так и одновременно благом. Сартр обращает внимание на необычные ситуации, которые превращаются в нечто общее, всеобъемлющее. Именно таким образом индивид получает возможность размышления над собственной жизнью и над существованием вообще.

Писатель предостерегает, что свобода – это источник страданий и огромная ответственность. На свободу индивид обречен, а смысл существования в том, чтобы выдержать все и выстоять, оставаясь человеком. Основные понятия философии Сартра – это свобода, выбор, ответственность. И это все граничит со страданием и трагичностью.

Сартр исследует категории «бытия-в-себе» и «ничто». Бытие-в -себе является доказательством самостоятельного мира, независимого от человека. Благодаря этому понятию Сартр обращает внимание на различные свойства природы, противостоящей людям. Человек изначально одинок, но до поры до времени он об этом не задумывается. Он живет, не думая ни о чем, ощущает свою принадлежность к миру вещей, к грубому материальному миру. И в тот момент, когда перед ним встает проблема экзистенциального выбора, он задумывается над собственным существованием, перед ним и миром встает «непреодолимая стена». Отчуждение от внешнего мира вызывает панический страх, ведь человек осознает хрупкость своего существования. Противопоставляются бытие и ничто.

Ничто – это бездна, которая способна погубить, но вместе с тем именно ничто – неотъемлемая часть бытия, часть деструктивная и отрицающая. Ничто ассоциируется со смертью, которая пугает своей необратимостью, и одновременно предстает спасением. Сартр, как и другие экзистенциалисты, считает, что человек должен принять свою смерть, перестать ее бояться. Только тогда его существование перейдет в другую ипостась. Индивид, отрицающий собственную смерть и боящийся ее, уподобляется червяку, ничтожному и беспомощному. Его дух слаб, неразвит, именно поэтому он не способен осознать собственное бытие и бытие окружающего мира, он не знает окружающего мира, а главное – не осознает своего места в нем. Он пребывает в небытии, так как его жизнь ничтожна, бесполезна. И только приняв собственную смерть, он поднимается на более высокий уровень. Он способен оценить свою жизнь, посмотреть на нее с иных позиций. Жизнь такого субъекта не уподобляется «существованию», он стоит на более высокой ступени.

Сартр считает, что в бытие сущности предшествует существование, таким образом индивидуум полностью ответственен за то, как он понимает и формулирует собственную сущность. Он изображает человеческую сущность в виде набора различных возможностей, которые любая личность может использовать, а может безнадежно утерять. Именно от использования этих возможностей и зависит человеческая жизнь, так что на каждом субъекте лежит огромная ответственность за собственный выбор.

Далее он обращает внимание на абсурдность как основную черту человеческого существования. Различные жизненные проблемы и аспекты могут быть настолько уродливы, что они выступают пародией на Божественный замысел – жизнь человека. Но вместе с тем, индивид, способный пройти через череду этих абсурдностей как через испытания, поднимается на иной, более высокий уровень.

Сартр приходит к выводу о том, что человек, претендующий на то, чтобы называться «личностью», должен сам сделать свой выбор относительно собственного существования. При этом ему не следует ориентироваться на обстоятельства или на поступки и выбор других. И сам субъект будет существовать только тогда, когда он сможет реализовать себя как личность. Без результатов собственных действий, произведенных в течение всей жизни, он ничто. В этом случае его существование абсолютно бессмысленно.

* * *

Сам философ и писатель на вопрос о собственном творчестве ответил: «Я часто говорил, что это была неудача в метафизическом плане. Этим я хочу сказать, что я не создал произведения действительно сенсационного – такого, какие вышли из-под пера Шекспира или Гегеля. И по сравнению с тем, что я хотел сделать, это неудача. Но такой мой ответ мне же самому кажется ложным. Конечно, я не Шекспир и не Гегель. Однако я создал произведения, часть которых была неудачей; другие же мне удались, совпав с тем, что я хотел сделать».

42) «А СТОИТ ЛИ ЖИТЬ?» (КАМЮ)

Данным вопросом практически всю жизнь задавался известный французский философ и писатель Альбер Камю. Он родился в Алжире в 1913 году в семье сельскохозяйственного рабочего-француза. Мальчику был год, когда его отец скончался в госпитале от ран, полученных в битве на Марне. Матери пришлось работать поденщицей в богатых домах, поэтому Альбер Камю на себе испытал все невзгоды бедного существования. Став студентом Алжирского университета, он наряду с учебой занимался и просветительской работой. В 1935 году Альбер Камю организовал передвижной Театр труда, где выполнял функции и драматурга, и актера, и режиссера. Вскоре вышли в свет его две первые книжки коротких лирических эссе – «Изнанка и лицо» (1937) и «Бракосочетания» (1939).

Молодого Камю очень тревожило неблагополучие текущей истории, он даже помышляет о политической карьере, дабы выступить одним из «носителей действия и вместе с тем идеалов». Однако порыв вскоре пошел на убыль, поскольку все явственней маячила новая военная угроза. Господство фашизма в Берлине, падение Испанской республики, «Мюнхенский сговор», развал Народного фронта во Франции – это рассеивало иллюзии о том, что можно овладеть ходом истории. Камю не смирился с подобным положением дел, однако его мятеж все более приобретал метафизическую устремленность: «Революционный дух полностью сводим к возмущению человека своим уделом. Революция всегда, со времен Прометея, поднимается против богов, тираны же и буржуазные куклы тут просто предлог».

Камю перебрался в Париж, где устроился на работу в одну из крупных газет. В дальнейшем он опубликовал много произведений, однако наибольший интерес вызывает его философский памфлет «Бунтующий человек». В 1957 году Альбер Камю стал лауреатом Нобелевской премии. В 1960 году философ разбился в машине, возвращаясь в Париж после рождественских праздников.

Мировоззрение Альбера Камю формировалось под влиянием таких известных личностей, как Кьеркегор, Ницше, Гуссерль, Достоевский. Немаловажное значение в формировании Камю сыграли немецкие философы-экзистенциалисты.

Как уже упоминалось, центральной темой философии Камю стал вопрос о смысле человеческого существования, вопрос о том, «стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить». Философ стремится изучить современного индивида, в мельчайших деталях рассмотреть его жизнь и понять, что же движет интеллигентом в мучительном поиске смысла собственного существования. Практически любой образованный индивид в тот или иной момент переживает кризис в духовной жизни, лишаясь тех или иных иллюзий по поводу общепринятых ценностей. В результате долгих размышлений Камю приходит к выводу, что существование человека абсурдно само по себе. Именно эту концепцию он берет за основу в своей философии.

Бессмысленность человеческой жизни у Альбера Камю олицетворяет мифологический образ Сизифа. Наверное, всем известна эта легенда, где в наказание за свое коварство Сизиф обречен постоянно вкатывать на гору камень, который, едва достигнув вершины, снова скатывается вниз. Согласно Камю, каждый человек рано или поздно не выдерживает и начинает «бунтовать». Именно этим философ объясняет возникновение различных государственных переворотов, бунтов и революций, в которых человек неосознанно стремится найти выход из своего «сизифова положения». Если революция является «организованной» или «подготовленной», то, по мнению Камю, она противоречит своему понятию, поскольку всякая надежда на то, что революция может действительно дать выход из сложившейся ситуации, иллюзорна.

Согласно Камю, каждый человек обречен на одиночество в этом «абсурдном мире». Философ также уверен, что если из «чувства абсурда» кто-то старается извлечь правила действия, то быстро приходит к выводу, что убийство по большому счету вызывает безразличие, а значит, вполне допустимо. «Если не во что верить, если ни в чем нет смысла и нельзя утверждать ценность чего бы то ни было, тогда все позволено и все неважно... Злодейство или добродетель – все чистая случайность и прихоть». В какой-то мере философ считал себя глашатаем множества разрозненных одиночек, которые безуспешно стремятся найти свой собственный срединный путь. Несмотря на то, что Камю принадлежал к кругу Сартра, он не считал нужным строго придерживаться представлений «философии существования», или экзистенциализма. Больше писатель, нежели философ, он лишь разделял данные умонастроения и считал себя некиим оплотом вольности и правды.

Даже в непокорстве Камю просматривается некоторое отчаяние. В нем сильно убеждение, что «башни из слоновой кости давно уже разрушены», что с несправедливостью «либо сотрудничают, либо сражаются, третьего не дано». Он выступает за участие в гражданских битвах своей эпохи, однако заранее уверен в их конечной обреченности на поражение.

Согласно Камю, ум обращает кровное родство личности и мироздания в чужеродность, доказывает непохожесть человека на бездуховную материю. Все это обостряется и тем, что разум заведомо знает: тело, в котором он обитает, смертно. Именно поэтому появляется непреодолимая бездна между конечным и вечным, между «одушевленной крупицей плоти» и непостижимой Вселенной. Осознание и ожидание предстоящего превращения в кучку праха вызывает ужас. Дух остается мрачным вестником «изгнанничества» человека на земле. От этого никуда не деться. Альбер Камю пришел к выводу, что каждому следует прямо взглянуть в лицо своей неминуемой гибели и не обижаться на судьбу. Он советует успокоиться и все свои силы направить на то, чтобы собрать отпущенные каждому бесценные крохи счастья.

Задача человека, по мнению Камю, сводится к тому, чтобы установленный порядок мироздания гармонично связать с дарами мимолетного здесь и сейчас, и именно для этого он должен жить. «Без отчаяния и жизни нет, и любви к жизни». Любая личность обречена на смертный удел, а перед лицом смерти человек всегда одинок, именно поэтому философия Камю отвергает мудрость тех, кто привязан к своему роду, стране, какой-либо деятельности, кто рассматривает действительность с точки зрения бесконечной жизни. Камю сравнивает человеческое бытие с одинокой «тростинкой» перед лицом бесстрастного и отчужденного мироздания. Жить стоит, однако только ради того, чтобы понять жизнь, постигнуть свое предназначение и истолковать его в свете последней очевидности земного удела.

Практически все произведения Альбера Камю можно причислить к трагедиям метафизического просветления. В них человеческое сознание старается преодолеть толщу «преходящего», чтобы выйти к некоей краеугольной бытийной правде существования и предназначения человека на земле.

* * *

В конце жизни бунтарство Камю ввергало в смятение даже его самого и значительно снижало его писательскую работоспособность. Он хотел вернуться к режиссуре, создать свой собственный театр, даже делал попытки ставить пьесы Фолкнера и Достоевского. Когда же он трагически погиб, то в ящиках его письменного стола не было практически ничего, что можно было бы напечатать, кроме кое-каких отдельных черновиков к новой повести «Первый человек» и записных книжек.