IX. ИСТОЧНИКИ

В какой же степени это Послание берет свои корни в традиционном христианском материале? Сельвин глубоко изучил этот вопрос и пришел к выводу о существовании трех источников: литургический источник, фрагмент о гонениях и катехизический материал. Что касается последнего предположения, то оно получило поддержку со стороны Каррингтона на основе тщательного исследования раннехристианского катехизиса¹⁷². Вполне возможно, что некоторые идеи в этом Послании, особенно в области нравственных наставлений, построены по образцам раннехристианских наставлений. В апостольский период вполне могли существовать христианские кодексы в форме языческих эквивалентов и даже составленные под влиянием их содержания, хотя и с христианским толкованием. Должно было быть взаимодействие языка и идей между апостольскими писаниями и первоначальным раннехристианским катехизисом, который был столь сильно вдохновлен апостольским устным учением. Но возможно ли выделить катехизис из этих писаний и какова их ценность, если это удастся сделать с определенной точностью? Аргументы Сельвина были подвергнуты критике, особенно со стороны Беара¹⁷³, считающего Послания Павла основным источником материала, который по мнению Сельвина является традиционным. Но так как Беар приводит это как аргумент в пользу поздней даты написания 1 Пет., его оценка данных находится под влиянием его же априорных предположений¹⁷⁴.

Здесь надо сказать несколько слов о теориях, согласно которым в Первом Послании Петра содержатся фрагменты гимнов. Главным защитником этих теорий являются Бультман¹⁷⁵ и Буамар¹⁷⁶. Бультман приводит три примера, 3.18-20, 1.20 и 2.21-24, но в каждом из них по его мнению эти фрагменты переплетены с вероисповедальными формами и их надо выделить из них. Ссылка Бультмана на текстуальные исправления подрывает доверие к его критическому анализу. Теория Буамара вызывает меньше возражений. Он находит четыре гимна в Послании: первый - в 1.3-5; второй - в 1.20; 3.18, 22; 4.6; третий - в 2.22-25 и четвертый - в 5.5-9. Но чтобы доказать свои ритмические формы, ему приходится до некоторой степени подтасовывать свой материал¹⁷⁷. Мы не можем здесь останавливаться на этой теории, но должны отметить характерную для нее все возрастающую тенденцию находить фрагменты гимна в новозаветных Писаниях.

Другой источник, хотя в большей степени относящийся к среде происхождения, чем литературной зависимости, был предложен Пердельвицем¹⁷⁸, который, считая, что на форму Послания оказали сильное влияние религии мистерий, приводит много языческих параллелей с христианским крещением и христианскими мистериями. Такого рода теория не нашла широкого признания. Выводы из приведенных свидетельств весьма сомнительны, как, например, идея о том, что упоминание крови Христа в 1.2 и далее имеет аналогию с окроплением бычьей кровью, которым достигалось новое рождение в культах Кибелы и Митры. Но упоминание крови Христовой столь явно напоминает ветхозаветные жертвы, что ссылка на отвратительный языческий ритуал как его фон не только не нужна, но и лишает слова Первого Послания Петра их глубочайшего смысла¹⁷⁹. Вся эта гипотеза языческого фона автора может быть отвергнута как совершенно необоснованная¹⁸⁰.

СОДЕРЖАНИЕ

I. ПРИВЕТСТВИЯ (1.1-2)

Петр называет себя апостолом и обращается к верующим в разных провинциях. Он напоминает им об их избрании, освящении и искуплении.

II. ПРИРОДА ХРИСТИАНСКОГО СПАСЕНИЯ (1.3 - 2.10)

Затем апостол обращает внимание читателей на преимущества и ответственности христианского спасения.

A. Благословения Евангелия (1.3-9)

Верующие рождаются в новую жизнь и становятся преемниками наследства на небесах (1.3-4). Но будущая надежда связана с настоящей уверенностью, несмотря на испытания и скорби (1.5-6). Они очищают истинную веру и приводят к неизреченной радости, потому что вера укрепляется любовью ко Христу (1.7-9).

Б. Эти благословения были предсказаны (1.10-12)

Христианское спасение имеет длинную историю, потому что пророки получили дар Святого Духа предвидеть страдания и славу Христа. Этот же Дух открыл это читателям, которые потому имеют даже преимущества перед ангелами.

B. Наследники этих благословений должны изменить свой образ жизни (1.13-16)

Благовестие предполагает изменение мыслей и поведения. Ум должен бодрствовать, чтобы использовать подаваемую благодать (1.13), а поведение должно сообразовываться со святостью Божией (1.14-16).

Г. Верующим нельзя забывать основу своей уверенности (1.17-21)

Подобно израильтянину, христианин не должен забывать уже полученного в прошлом избавления и цену этого искупительного акта. Его сегодняшняя вера основывается на Божественной цели, которая восходит к периоду до начала мира. Во Христе верующий может быть абсолютно уверен в настоящем и в будущем. Это гарантируется воскресением.

Д. Сегодняшняя ответственность наследников (1.22-2.3)

Очистившиеся души должны любить братьев, и эта мысль подтверждается ссылкой на силу Слова Божия в возрождении. Так как верующие рассматриваются как новорожденные младенцы, они должны отвергнуть все, что противоположно любви (см. 2.1) и благоприятствовать развитию истинно духовной жажды.

E. Наследники образуют духовную общину (2.4-10)

Апостол считает Христианскую церковь новым Израилем и описывает ее словами Писания. Он говорит о Храме и считает христиан живыми камнями. А так как это духовное строение составляют живые люди, он отождествляет их с живым священством (2.4-5). Но мысль о живых камнях приводит его к размышлению о Христе, главе угла, о который одни претыкаются, не покоряясь Слову, а другие наследуют исключительные преимущества (2.6-10).

III. ХРИСТИАНСКИЕ ОТНОШЕНИЯ (2.11- 3.12)

До сих пор апостол касался главным образом учения, а теперь он переходит к практическим вопросам христианской жизни в настоящем мире.

A. В языческом мире (2.11-12)

Христиане живут в языческом мире, но их поведение может быть средством приведения других к прославлению Бога.

Б. В государстве (2.13-17)

Следует покоряться всякому государственному начальству, от императора до других правителей, которые поддерживают справедливое правительство, потому что христиане не предопределены быть анархистами. Проблемы нечестного или незаконного правительства не обсуждаются.

B. Дома (2.18-3.7)

Две проблемы существуют в домашней жизни, и апостол рассматривает обе.

1. Рабы должны уважать господ, какими бы они ни были (2.18). Даже несправедливое наказание не должно вызывать озлобления, помня пример Христа, Который понес наказание не за Свои, а на наши грехи (2.19-25).

2. Жены и мужья несут особую ответственность (3.1-7).

Жены неверующих мужей могут привести их к вере своим христианским примером. Их отношение к украшению должно быть благопристойным, а к мужьям - покорным. Наставление мужьям кратки, но им напоминается, что они должны почитать своих жен как сонаследниц.

Г. В церкви (3.8-12)

Самой настоятельной необходимостью является христианское единомыслие, которое означает покорность и готовность развивать братскую любовь. Возмездие должно быть заменено благословением. Этот принцип иллюстрируется Псалмом 33.

IV. ХРИСТИАНСКОЕ СТРАДАНИЕ И СЛУЖЕНИЕ (3.13 -4.19)

Это несомненно очень важный вопрос для читателей, и апостол рассматривает его более подробно.

А. Блаженны страдающие за правду (3.13-17)

Это сразу же создает парадокс, но несколько важных принципов приводятся в его поддержку. 1) Никто не может причинить зла праведникам. 2) Страх человека должен быть заменен почитанием Христа. 3) Защита перед людьми должна сопровождаться подлинно христианским поведением. Что бы ни случилось, это никогда не помешает верующему радоваться. 4) Христианская совесть должна быть чистой.

Б. Пример Христа (3.18-22)

Незаслуженные страдания не чужды христианству, потому что Сам Христос пострадал несправедливо, но это дало богатые плоды, так как Он смог привести людей к Богу. Затем апостол несколько туманно намекает на проповедь Христа находящимся в темнице духам, что наводит его на мысль о долготерпении Божием во времена потопа. Эта последняя мысль заставляет его вспомнить о крещении и соединить его с христианской чистотой совести. Затем апостол снова возвращается к теме примера Христа.

В. Страдания по плоти (4.1-6)

Страдания плотью противопоставляются жизни похотью. Пример Христа должен привести к добровольному принятию первых, когда этого пожелает Бог, и твердому отвержению последней. Предающиеся человеческим страстям должны быть готовы дать ответ божественному Судье.

Г. Настоятельная необходимость праведной жизни (4.7-11)

Мысль о приближении суда Божьего заставляет апостола указать на несколько практических принципов поведения. Это трезвость, любовь, гостеприимство, терпимость, дар речи и служение - все это средства, которыми можно прославлять Бога.

Д. Утешения в особых страданиях (4.12-19)

Читателей ожидают тяжелые испытания и они должны быть готовы к ним. Одним утешением является мысль об участии как в страданиях Христовых, так и в славе Христовой. Другое утешение - это явный контраст между страданиями христианина и обычного преступника. Если христианина злословят за имя Христово, то он должен прославлять Бога. Снова возникает мысль о суде, на этот раз относительно христиан (дома Божьего). И в этом случае надо предать свою душу Богу.

V. ХРИСТИАНСКАЯ ДИСЦИПЛИНА (5.1-11)

Она рассматривается с двух точек зрения, как общая и как личная.

А. Общая дисциплина (5.1-6)

Пастыри несут особую ответственность, они должны надзирать за паствой, но делать это охотно и богоугодно. Младшие же должны повиноваться пастырям, и обе эти группы должны быть смиренномудренны, что является единственным богоугодным поведением.

Б. Личная дисциплина (5.7-11)

Верующий должен возложить все свои заботы на Бога и постоянно бодрствовать, особенно противостоять проискам Его врага, дьявола. Эта мысль возвращает апостола к теме страданий, но только с целью заверить страдающих в том, что в будущем их ждет уготованная им слава. И раздел этот заканчивается доксологией.

VI. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (5.12-14)

Апостол заканчивает Послание упоминанием своего помощника Силы, церкви в "Вавилоне" и Марка. Затем следует краткое благословение.

¹ Ср.: С. Bigg, The Epistles of St. Peter and St. Jude (1901), p. 15.

² Ср. список цитат в книге: Bigg, op. cit., p. 8. Однако автор работы The New Testament in the Apostolic Fathers (1905, p. 137) полагает, что эти параллели не заслуживают серьезного внимания.

³ Уонд (J. W. С. Wand, The General Epistles of St. Peter and St. Jude (1934), p. 9) принимает мнение о заимствовании со стороны Климента и считает это основой для датировки. Но см.: В. М. Metzger, The Canon of the New Testament (1987), p. 62) который в этом не уверен.

⁴ Как утверждает Гарнак: A. Hamack, Die Chronologic der altchristlichen Literatur (1897), I, p. 463. Ср. также его работу: 1 Clemensbrief, p. 57 п. Уонд (Wand, op. cit., p. 11) указывает на ошибочность аргументации Гарнака, поскольку в 1 Клим, приводится первоначальное приветствие из 1 Пет. (Введение к Ad Cor.).

⁵ Возможно его отголоски можно обнаружить в Евангелии Истины Валентиниана; ср.: W. С. van Unnik, The Jung Codex (ed. F. L. Cross, 1955), pp. 115 ff. Вполне вероятно, что Палий знал Послание под именем Петра, но тем не менее эти данные нельзя считать непреложными (ср.: F. H. Chase, HDB Ш, р. 780). Евсевий уверенно утверждает, что Палий цитировал Первое Послание Иоанна и Первое Послание Петра (НЕ, iii. 39. 17), и если в этом отражается подлинное предание, то становится ясным, что имя Петра относилось к Посланию в период задолго до Иринея. Учитывая отсутствие противоположных свидетельств, представляется разумным трактовать эти утверждения как аутентичное предание.

⁶ Детальное рассмотрение данных свидетельств см.: С. Bigg, op. cit., p. 11.

⁷ On the Canon of the New Testament (1875), pp. 216-217. Догадка Цана о том, что вместо опущенного Апокалипсиса Петра была введена ссылка на оба Послания Петра, вставленные под его именем (Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, I, 1888, pp. 315 f.), подверглась критике со стороны Гарнака (Harnack, Das Neue Testament um das Jahr 200, 1889, p. 84) на том основали, что на Западе нет никаких данных в пользу того, что Второе Послание Петра получило имя Петра в столь ранний период. Однако ни предложение Цана о вставке, ни критика Гарнака здесь неуместны, так как нельзя придавать большого значения вставкам в истории канона, между тем как опущение ранних ссылок на Второе Послание Петра никоим образом не помогает нам решить проблему Первого Послания Петра. Б. М. Мецгер (В. М. Met?ger, Canon, p. 200) считает допустимым предположение о том, что опущение ссылки на 1 Пет. может быть вызвано небрежностью переписчика.

⁸ Ср.: В. H. Streeter, The Primitive Church (1929), p. 119.

⁹ Вообще Первое Послание Петра попало под огонь критики вместе с другими Книгами Нового Завета в начале ХГХ в. на основании предположений о его связи с Посланиями Павла (подробности см. в введении Уоллза (A. F. Walls) к работе: А. М. Stibbs, The First Epistle General of Peter, TNT, 1959, p. 18). Множество других доводов и возражений было выдвинуто такими учеными, как Гольцман (Holtzmann), Юлихер (Jiilicher), фон Соден (von Soden), Стритер (Streeter), Гудспид (Goodspeed), Э. F. Скотт (E. F. Scott), F. P. Беар (F. W. Beare), a также и более современными учеными: Э. Бест (Е. Best), Л. Гоппельт (L. Goppelt), H. Брокс (N. Brox), Дж. Г. Эллиотт (J. H. Elliott) и другие. В то же время традиционных позиций придерживается здоровое большинство ученых, среди которых такие выдающиеся имена, как Чейз (Chase), Сэлмон (Salmon), Хорт (Hort), Цан (Zahn), Бигг (Bigg), Сельвин (Selwyn), Михаэлис (Michaelis), Мак-Нейл и Вильяме (McNeile-Williams), Б. Рейке (В. Reicke), Дж. Н. Д. Келли (J. N. D. Kelly), Р. Мартин (R. P. Martin), С. Бенетро (S. Benetreau). Именно поэтому вызывают удивление заверения Беара (Beare, The First Epistle of Peter, 1958, p. 29) о том, свидетельства против приписывания Послания Петру непреодолимы. Это слишком уверенное заявление подверглось справедливой критике со стороны Уонда: J. W. С. Wand, "The Lessons of First Peter", Interpretation 9 (1955), pp. 387-399.

¹⁰ Ср.: F. W. Beare, op. cit., p. 27.

¹¹ Ср. подробности в работе: F. H. Chase, НОВ Ш, р. 782. Ср. также: J. H. Moulton and W. F. Howard, A Grammar of New Testament Greek (1929), P, p. 26; R. Knopf, Die Briefe Petri und Juda (1912), p. 16, которые выдвигают мнение о том, что только Лука и автор Послания к Евреям сопоставимы по греческому стилю с 1 Пет. В Первом Послании Петра обнаружены слова, которые встречаются только в этом Послании (hapaxes).

¹² Ср.: F. W. Beare, op. cit., pp. 28 f. Ср. также: Kummel, INT, p. 423, который считает не-приемлимым мнение о том, что галилейский рыбак мог написать Послание в таком стиле. Многие разделяют это мнение. Действительно, некоторые сторонники традиционного авторства стремятся приспособить к данному мнению гипотезу о Силе (см. подпункт 1 пункта Б данного раздела).

¹³ Ср.: A. F. Walls, op. cit., p. 24 h. 3.

¹⁴ Ср.: R. Knopf, op. cit, p. 17.

¹⁵ Ср. данные о мученической кончине Петра: О. Cullmann, Peter: Disciple, Apostle, Martyr (1962), pp. 71-157. Точка зрения Рамсея (W. M. Ramsay, The Church in the Roman Empire, 1893, pp. 209 f.) о том, что Петр дожил до конца правления императора Веспасиана, не получила сколько-нибудь значительной поддержки (но ср. словарную статью "I Peter" Гарднер-Смита (P. Gardner-Smith) в энциклопедии: Encyclopaedia Britannica). Эллиотт (J. H. Elliott) выступает за датировку Послания временем правления Домициана в работе: Martin, R. A. and Elliott, J. H., James, I-P Peter, Jude (Augs, 1982), pp. 61 f.

¹⁶ Например, см.: H. J. Holtzmann, Lehrbuch der histonsch-kritischen Einleitung in das Neue Testament (1886), p. 494; F. W. Beare, op. cit., pp. 13 ff. Ср.: J. W. C. Wand, op. cit., p. 15, где представлены подробности этих параллелей. Уонд признает, что они "сильно привлекательны". Несомненно, что запрос Плиния младшего имп. Траяну относительно того, за что необходимо подвергать экзекуции христиан: за саму принадлежность к христианству или за конкретные преступления, подтолкнул некоторых ученых к принятию датировки Послания временем правления Траяна, равно как и то, что Плиний занимал должность наместника и легата именно тех провинций, к которым направлялось Первое Послание Петра. Приверженцами отнесения 1 Пет. ко временам Траяна являются Дж. Нокс (J. Knox, "Pliny and I Peter: A note on I Pet. iv.14-16 and iii.15", JBL 72 (1953), pp. 187-189) и Беар (F. W. Beare, op. cit., pp. 9-19). Нокс утверждает, что Первое Послание Петра было написано с целью побудить христиан избегать осуждения по какому-либо иному поводу, кроме как исповедание христианства. Исследователь полагает, что христиане подвергались гонениям за "непреклонное упорство" ("inflexible obstinacy"), что следовательно и вызывало необходимость в наставлениях давать ответ с "кротостью и благоговением" (1 Пет. 3.15). Но какой бы не был отказ отречься от христианства, он в любой форме однозначно расценивался бы как "непреклонное упорство"!

¹⁷ Например, см.: R. Perdelwitz, Die Mysterienreligionen und das Problem des ersten Petrusbriefes (1911); B. H. Streeter, The Primitive Church, pp. 122 fit; H. Windisch - H. Preisker, Die katholischen Briefe (1951), pp. 76-77, 159. В. Наук (W. Nauck, ZNTW 46 (1955), pp. 68-80) не видит разницы между предполагаемыми и действительными гонениями, потому что и те, и другие представляются существенными для воссоздания ситуации.

¹⁸ Это возражение конечно неприемлемо в том случае, если Петр погиб раньше Павла, как убедительно доказывает Робинсон: Robinson, Redating, p. 150.

¹⁹ Ср.: В. H. Streeter, op. cit., pp. 120-121.

²⁰ Ср. подробности в работе: F. H. Chase, НОВ Ш, р. 787. Р. Кнопф (R. Knopf, op. cit., p. 15) придает большое значение этому возражению, в особенности если учесть, что в основе Евангелия от Марка лежало свидетельство Петра; казалось бы данные об ученичестве Петра у Господа должны содержаться и в Послании, носящем его имя.

²¹ Ср.: Bigg, op. cit., p. 232.

²² Ф. Скотт (Е. F. Scott, The Literature of the New Testament, p. 220) доходит в своих рассуждениях до утверждения о том, что автор 1 Пет. должен был изучить различные Послания Павла. Подобного мнения придерживается и Ф. Р. Беар (F. W. Beare, op. cit., p. 25), который пишет, что автор был "человеком, который ушел с головой в письма Павла".

²³ Вне зависимости от проблемы заимствования Петром у Павла параллели с Посланием к Ефесянам использовались в качестве дополнительного аргумента в пользу поздней датировки Первого Послания Петра теми, кто отвергает авторство Павла для Ефес. (ср.: С. L. Mitton, The Epistle to the Ephesians, 1951). В своем первом издании (pp. 9-10) Беар заявлял, что поскольку большинство ученых сейчас трактуют Послание к Ефесянам как произведение христиан второго поколения, 1 Петра должно относиться к еще более позднему времени. Однако здесь Беар явно преувеличивает весомость позиции приверженцев поздней датировки этого Послания Павла. Относительно параллелей с Посланием к Римлянам см.: W. Sanday and А. С. Headlam, The Epistle to the Romans (ICC, 1895), pp. Ixxiv flf.; но см. структуру принятия всех этих данных в качестве свидетельств в пользу литературной зависимости, предложенную Уондом: Wand, op. cit., p. 19. С. Бенетро (S. Benetreau, La Premiere Epitre de Pierre (1984), p. 44) приводит сравнительную таблицу Первого Послания Петра с Посланиями к Римлянам, к Ефесянам и Пастырскими Посланиями.

²⁴ Ср.: М. Dibelius, A Fresh Approach to the New Testament and Early Christian Literature (1936), p. 188.

²⁵ Ср.: F. W. Beare, op. cit., p. 25.

²⁶ Ср.: E. F. Scott, op. cit., p. 220; R. Knopf, op. cit., p. 18.

²⁷ Ср.: A. JUlicher - E. Fascher, Einleitung (1931), pp. 193 ff. Ф. Р. Беар (F. W. Beare, op. cit., p. 25) незначительно видоизменил эту позицию признанием того, что автор 1 Пет. излагает собственные мысли, которые тем не менее "сформировались под влиянием трудов Павла". С другой стороны ряд сторонников теории псевдонимичности считают, что не следует преувеличивать контраст между богословием ап. Павла и ап. Петра (ср.: N. Brox, Kairos 20 (1978), pp. 110-120).

²⁸ Ср.: Knopf, op. cit., p. 17.

²⁹ Упомянутое в работе: McNeile-Williams, INT, p. 223.

³⁰ См. рассмотрение этой проблемы в конце пункта Б раздела I предыдущей главы в связи с Посланием к Иакову. О. Кульман (О. Cullmann, The New Testament (1968), p. 99) отмечает, что Вифсаида представляла собой космополитичную область. Это необходимо учитывать при оценке знаний греческого языка Петром.

³¹ Ср.: Moulton and Howard, op. cit., p. 26.

³² Ibid, loc. cit.

³³ Кнопф (Knopf, op. cit., pp. 16-17) признавал, что галилеянин мог знать греческий в достаточной степени для того, чтобы изъясняться на нем, но полагал, что этот уровень знания языка несопоставим с греческим 1 Послания Петра. Сходное мнение см.: Веаге, op. cit., p. 28.

³⁴ Ф. Уоллз (A. F. Walls, op. cit., p. 25) отмечает, что речь Иакова в Деяниях подкрепляется цитатами из Септуагинты.

³⁵ Т. Джонсон (L. Т. Johnson, The Writings of the New Testament, pp. 432-433) считает проблему стиля нерешенной по четырем причинам: (1) Деяния противопоставляют "ученых книжников" и варваров; (2) Петр и Иоанн Недолго были сотрудниками; (3) Петр мог улучшить свое знание греческого языка или (4) воспользоваться услугами секретаря.

³⁶ Это предполагает, что стих 1 Пет. 5.12 подразумевает, что Сила (Силуан) был не только подателем Послания, но и писарем Петра.

³⁷ См. поучительную дискуссию в работе: J. A. Eschlimann, "La Redaction des Epitres Pauliniennes", RB 53 (1946), pp. 185 ff.

³⁸ Большинство ученых склоняются в пользу подобного отождествления, хотя оно не имеет убедительных доказательств. Ср. детальное исследование проблемы в статье Л. Радер-махера: L. Radermacher, ZNTW 25 (1926), pp. 287-299; ср. также: Bigg, op. cit., pp. 83 ff.

³⁹ Ср.: The First Epistle of St. Peter, Essay П, pp. 365-466. С другой стороны Беар (Веаге, op. cit., pp. 188 ff.) в равной степени подвергает резкой критике и эту гипотезу общего автора для Посланий к Фессалоникийцам и Первым Посланием Петра на основании расхождений в стиле написания и тоне между этими двумя произведениями. Это мнение разделяет также и Нокс (W. L. Knox, Theol. 49 (1946), pp. 342-344) в своей критике позиции Сельвина. Ср. также точку зрения Риго: В. Rigaux, Les Epitres aux Thessaloniciens, ЕВ (1956), pp. 105-111, который обращается к параллелям между Посланием к Фессалоникийцам и "Учебником дисциплины" Кумранской общины.

⁴⁰ Op. cit., p. 183. В приложении к своему второму изданию Беар (Веаге, op. cit., pp. 188 ff.) дает основательную критику аргументам Сельвина. Против комментариев Беара ср.: Р. Carrington, "St. Peter's Epistle", in The Joy of Study (ed. S. E. Johnson, 1951), p. 58.

⁴¹ Ibid., p. 28. Ср.: A. F. Walls, op. cit., p. 29. Исследователь дает исчерпывающий ответ на спорные утверждения Беара.

⁴² Беар (F. W. Beare, op. cit., p. 29) рассматривает упоминание о Силе (Силуане) в 1 Пет. 5.12 всего лишь как псевдонимный прием. Однако псевдокимные писатели обычно не вводили подобные дополнения, чтобы это не послужило поводом к раскрытию обмана* по

⁴³ Ср. подробное рассмотрение этой проблемы в работе Чейза: F. H. Chase, HDB Ш, р. 790, который приводит другие примеры того, что греческий предлог dia /dia/ (зд. "через") вводит не секретаря, а посыльного. Однако Каррингтон (P. Carrington, op. cit, pp. 57-58) доказывает (в противовес Беару), что это выражение обозначает составителя письма по аналогии с "Посланием Церкви в Смирне" (касающееся смерти Поликарпа), как написанное "через Марциана" (dia), который должен быть составителем Послания, так как отдельно упомянут секретарь. Ср. также: J. H. Elliott, "Peter, Silvanus and Mark in 1 Peter and Acts", in Wort in der Zeit (eds. W. Haubeck and M. Bachmann, 1980), pp. 250-267.

⁴⁴ Ср.: Beare, op. cit., pp. 189 ff.

⁴⁵ Борнеман (W. Bomemann, "Der erste Petrusbrief - eine Taufrede des Sylvanus?" ZNTW 19 (1919-20), pp. 157 f.) объясняет связь Силы с Посланием предположением о том, что это Послание было предназначено к крещению и создано Силой (ср.: L. Radermacher, op. cit., pp. 287-299). Однако это не объясняет того, почему позже оно было приписано Петру. Робинсон (Robinson, Redating, p. 168) утверждает, что нет определенных параллелей использованию слова dia /dia/ для обозначения секретаря, и в свете этих данных он считает гипотезу о Силе чересчур сомнительной. Чайлдс (В. S. Childs, The New Testament as Canon, p. 454) назвал эту гипотезу безуспешной. Но некоторые ученые по-прежнему придерживаются ее, например: В. Reicke, op. cit., p. 71. Гоппельт (L. Goppelt, Der erste Petrusbrief (KEK, 1978), pp. 68-70), который является сторонником псевдонимного авторства, думает, что ссылки на Силу и Петра были добавлены для придания авторитета Посланию.

⁴⁶ Ср. обсуждение этой проблемы в работе Уонда (J. W. С. Wand, op. cit., p. 16). Он цитирует мнение Меррила о том, что имп. Домициан совсем не подвергал гонениям христиан: Е. Т. Merrill, Essays in Early Christian History, 1924, pp. 148 ff. Если Книгу Откровения относить ко времени правления Домициана, то это могло бы послужить свидетельством, подтверждающим жестокие и общие гонения, которые по крайней мере затронули провинции, связанные с происхождением Послания.

⁴⁷Ср.:Мр. 13.13; Лк. 21.12.

⁴⁸ Обоснованную оценку исторической сшуации, отраженной в переписке Плиния младшего ср. в работах: J. W. С. Wand, op. cit., pp. 15 f.; A. F. Walls, op. cit., pp. 54 ff.

⁴⁹ Хантер (А. М. Hunter) в Введении и Экзегезе к Первому Посланию Петра (The First Epistle of Peter, Ш, 1957, p. 79) оправданно назвал это мнение "слишком поспешеным".

³⁰ Ad Nationes, vii.

³¹ Моуль (С. F. D. Moule, "The Nature and Purpose of I Peter", in NTS 3 (1957), pp. 7 ff.) утверждает, что относительно гонений существуют параллели в других новозаветных Книгах, и приходит к выводу о том, что многое можно объяснить "поспешными действиями местных противников христианства, которые приводили либо к заключению в тюрьму местных авторитетных деятелей, либо даже (как в случае со Стефаном) к смерти". Такую же позицию уверенно занимал Сельвин в своей статье: Е. G. Selwyn, "The Persecutions in I Peter", in Studiorum Novi Testament! Societas Bulletin (1950), pp. 39-50. Ср. также его статью в ЕТ 59 (1948), pp. 256-259, в которой он считает, что гонения, отраженные в 1 Пет., отличаются от гонений, о которых повествуют Послания Павла и Деяния Апостолов. К поддержке идеи общего фона раздражения и неприязни к христианству склоняются Келли (J. N. D. Kelly, The Epistles of Peter and Jude(1969), pp. 5-11), Бест(Е. Best, 1 Peter (1971), pp. 39-42) и ван Унник (W. С. van Unnik, D3D, p. 762). Последний автор заключает, что упоминания о страданиях совсем не предполагают определенной даты.

⁵² Так, см.: Wand, op. cit., ad loc.

⁵³ См.: E. H. Plumptre, The General Epistles of St. Peter and St. Jude, 1897, pp. 60 ff. Исследователь преодолевает это затруднение с помощью предположения о том, что Послание адресовалось тем евреям, которые находились в ведении Петра.

⁵⁴ Ср.: McNeile-Williams, INT, pp. 214-215, где представлен возможный маршрут движения подателя этого Послания по местам, куда он его доставлял. Скорее всего очередность упоминания провинций указывает на последовательность посещений. Проблема провинций, перечисленных в 1 Пет. 1.1, полностью разрешается, если толковать ссылку на понятие "пришельцы" метафорически как на истинный народ Божий, разбросанный по свету как "пришельцы", (ср.: W. G. Kummel, INT, p. 418).

⁵⁵ Ср.: J. Moflatt, ILNT, pp. 339-340.

⁵⁶ Ср.: О. Cullmann, Peter: Disciple, Apostle, Martyr, pp. 72-157.

⁵⁷ См. комментарий к утверждению Палия в пункте Б раздела I подзаголовка "Второе Послание" главы 23 данной книги.

⁵⁸ Так, см.: Н. Windisch, Die katolischen Briefe, ad loc.

⁵⁹ Ср.: Selwyn, The First Epistle of St. Peter, ad loc. Бест (E. Best, 1 Peter (NCB, 1971), p. 168) признает, что слово "сопастырь" может свидетельствовать как за, так и против традиционного авторства, поскольку псевдонимный автор, как можно было бы ожидать, подобрал бы для себя более почетный титул апостола.

⁶⁰ Ср.: J. W. С. Wand, op. cit., pp. 17 ff. Сходное мнение в пользу теории павлинизма ср. в статье Сельвина: Selwyn, ET 59 (1948), pp. 256-259. Он ставит акцент на едином для Петра и Павла учении о Церкви. Чайлдс (В. S. Childs, The New Testament as Canon, p. 453) считает, что взаимосвязь идей Петра и Павла намного сложнее, чем это предполагалось ранее.

⁶¹ Этому отрывку посвящено множество специальных дискуссий, особенно в исчерпывающей монографии Бо Рейке: Во Reicke, The Disobedient Spirits and Christian Baptism (Acta Seminarii Neotestamentica Upsaliensis, ed. A. Fridrichsen, ХП, 1946. Ср.: С. Е. В. Crantield, ET 69 (1958), pp. 369-372; R. Bultman, in Coniectanea Neotestamentica XI in honorem Antonii Fridrichsen (1947), pp. 1-14; J. Jeremias, ZNTW 42 (1949), pp. 194-201; S. E. Johnson, JBL 79 (1960), pp. 48-51.

⁶²Cp.:Zahn,INTn,p. 176.

⁶³ Сельвин в своей статье об эсхатологии Первого Послания Петра (Selwyn, The Background of the New Testament and its Eschatology (ed. Davies and Daube, 1956), pp. 394-401) показывает, что основа эсхатологии является преимущественно иудейской с некоторыми незначительными добавлениями примитивного характера. Фуллер (R. Н. Fuller, INT, 1966, p. 158), который оспаривает апостольское авторство, думает, что это Послание "отражает позднейшую реиудаизацию (т.е. возврат к иудейским идеям - прим. перев.) павлинизма". С другой стороны Гольдштейн (Н. Goldstein, Paulinische Gemeinde im Ersten Petrusbrief, 1975) усматривает в 1 Пет. развитие экклезиологии Павла. Робинсон (Robinson, Redating, p. 162) не видит никаких убедительных доказательств в пользу мнения Беара о том, что богословие Первого Послания Петра относится к более поздним временам. Многие ученые согласны с тем, что богословие 1 Пет. носит примитивный характер.

⁶⁴ Ср.: A. Harnack, Die Chronologic der altchristlichen Literatur, I, p. 456.

⁶⁵ Die Briefe des Petrus, Jakobus, Judas (1891), p. 117.

⁶⁶ Мак-Нейл и Вильяме (McNeile-Williams, ШТ, р. 219) верно указывают на то, что использование имени Петра и вместе с тем ссылка на его мученичество было бы слишком грубой ошибкой со стороны любого писателя, чтобы допускать ее. Э. Ф. Скотт отвергает идею вольной подделки из тех же соображений, хотя он и оспаривает авторство Петра: Е. F. Scott, op. cit.p. 221.

⁶⁷ Ср. критику Р. Кнопфа: R. Knopf, op. cit., p. 18. Беар (F. W. Beare, op. cit., p. 29) отбрасывает эту теорию без комментариев.

⁶⁸ Einleitung, pp. 199-200.

⁶⁹ Op. cit., loc. cit. В своем обзоре третьего издания комментариев Беара Дж. Г. Эллиотт (J. H. Elliott, "The Rehabilitation of an Exegetical Step-Child: 1 Peter in Recent Research", JBL 95 (1976), pp. 243-254) обнаруживает незнание Беаром последних исследований в этой области.

⁷⁰ Die Psychologic der Pseudonymitat im Hinblick auf die Literatur des Urchristentums (1932). Ср. приложение PI к данной книге.

⁷¹ Op. cit, р. 25. Кюммель (KUnunel, INT, p. 424) в равной степени убежден в псевдонимичности Послания, однако он затрудняется назвать причину того, почему именно выбор пал на псевдоним Петра.

⁷² Op. cit., p. 29.

⁷³ Op. cit., pp. 41-44. Ср. исследования Зинта (J. Sint, Pseudonymitat im Altertum, 1960) и Брокса (N. Brox, Falsche Verfasserangaben. Zur Erklarung der friihchristlichen Pseudepigraphie, 1975), которые придерживаются иной аргументации, отличной от рассуждений Торма.

⁷⁴ Брокс (N. Brox, "Tendenz und Pseudepigraphie im ersten Petmsbrief", Kairos 20 (1978), pp. 110-120) ограничивает поддельные вставки отрывками 1 Пет. 1.1 и 5.12-13 и соглашается с тем, что для автора Петр представлял апостольский авторитет. Ср. также его статью: "Zur pseudepigraphischen Rahmung des ersten Petrusbriefes", Bib Zeit 19 (1975), pp. 78-96, в которой он утверждает псевдоэпиграфический характер Первого Послания Петра. Он отвергает мнение о том, что Сила был автором Послания (5.12 указывает на него как на посыльного). Брокс датирует Послание кон. I - нач. P вв.

⁷⁵ Ср.: Е. Cothenet, "Les orientations actuelles de Fexegese de la premiere lettre de Pierre", in Etudes sur la Premiere Lettre de Pierre (1980), pp. 13-64; E. Best, 1 Peter, p. 63.

⁷⁶ Die Chronologic der altchristlichen Literate, I, pp. 457 ff. В. Марксен (W. Marxsen, INT, 1968, p. 236) считает 1 Пет. "манифестом", которому авторитет Петра был придан позднее.

⁷⁷ The Primitive Church, pp. 123 ff.; ср. мнение Борнемана: W. Bornemann, ZNTW 19 (1919-20), pp. 143-165, который трактует 1 Пет. 1.3 - 5.11 как послание, предназначенное для крещения, написанное Силой.

⁷⁸ См. пункт А раздела VI данной главы относительно теорий составления Послания.

⁷⁹ A History of Christianity in the Apostolic Age (1897), pp. 593 ff. Сам исследователь является сторонником авторства Варнавы.

⁸⁰ Ср.: К. and S. Lake, INT (1938), pp. 165 ff. Ср.: К. Aland, in SPCK Theological Collections 4, pp. 1-13.

⁸¹ Ссылки Гарнака на Евсевия, Послание Варнавы и Второе Послание Климента как на произведения, обнаруживающие в этом некоторое сходство с 1 Пет., представляются непоследовательными вне зависимости от точки зрения на проблему авторства, так как ни одно из них не имеет подобного адресата и приветствия, "добавленного" для уточнения имени автора (ср.: Chase, НОВ Ш, р. 787).

⁸² Op. cit.,p. 221.

⁸³ В. Г. Кюммель (W. G. KUmmel, INT, p. 424) отрицает, что неспособность понять мотивировку противоречит факту псевдонимичности. Однако поскольку так называемый "факт" сам является предположением ученых, в основе этого предположения должно лежать адекватное обоснование.

⁸⁴ Cp.:W. Trilling, ThQ 151 (1971), pp. 110-133.

⁸⁵ Ср.: G. Krodel, "The First Letter of Peter", in Hebrews - James - 1 and 2 Peter - Jude -Revelation (1977); pp. 58 f.

⁸⁶ H. Elliott, JBL 95 (1976), pp. 248 if.

⁸⁷ Ср. список ссылок в статье Чейза: Chase, НОВ Ш, pp. 787-788. Гундри (R. H. Gundry, "Verba Christi in I Peter", NTS 13 (1967), pp. 336-350) анлизирует многие случаи параллельных мест между словами и идеями 1 Пет. и изречениями Иисуса, представленными в Евангелях. Он настаивает на том, что контекст этих изречений тот же, что и у Петра; это по его мнению свидетельствует в пользу подлинности как Первого Послания Петра, так и евангельской традиции. Однако Бест (Е. Best, NTS 16 (1970), pp. 95-113) придерживается иных воззрений. Он предполагает, что параллели обнаруживаются только с 6 и 12 главами Евангелия от Луки и некоторыми отдельными отрывками (Мф. 5.16; Мр. 10.45). На основе данного мнения он приходит к выводу о том, что автору 1 Пет. были известны отрывки из Луки, но не все Евангелие. Рассуждения Беста опираются на отсутствие того, что он называет "многими другими доступными логиями" в остальных главах Евангелия от Луки. Тем не менее данный подход представляется чересчур сомнительным. См. также исследование параллелей с Евангелиями, проведенное Спиком: С. Spicq, StTh 20 (1966), pp. 37-61.

⁸⁸ Подробности, касающиеся литературного сходства, см. в разделе VP данной главы. Ср. также: Wand, op. cit., pp. 26-26.

⁸⁹ Акцент на искупительной работе Христа привел некоторых ученых к мысли о том, что это Послание было проповедью, предназначенной для праздника Искупления (ср.: Selwyn, The First Epistle of St. Peter, pp. 62 ff.). Связанный с праздником обряд крещения послужил дополнительным аргументом в пользу сторонников гипотезы о том, что Послание было написано как проповедь на крещение. Возможность использования этого Послания для подобных праздников несомненна, однако это еще далеко не означает, что оно было написано для этой цели. Исторические причины появления 1 Пет. представляются достаточно специфичными, что не соответствует предложенной цели его написания.

⁹⁰ Мнение о том, что отрывок 1 Пет. 2.11-12 выводит тесную взаимосвязь между христианским поведением и проповедыванием, было высказано В. Брандтом (W. Brandt) в статье Manet in Altemum, Eine Festschrift fur O. Schmitz (ed. W. Foerster, 1953), pp. 10-25. Автор приходит к выводу о том, что христианское поведение представляет собой продолжение призыва Слова Божьего. Ср. также обсуждение проблемы добрых дел в работе: W. С. van Unnik, NTS 1 (1954-5), pp. 92-110, NTS 2 (1956), pp. 198-202.

⁹¹ Уонд (J. W. C. Wand, op. cit., pp. 29-30) выдвигает предположение, что эти слова были добавлены для того, чтобы удостоверить учение Силы, которое Петр представлял как собственное, и, учитывая этот факт и возможность того, что оно может подвергнуться сомнению, апостол также рекомендует Силу как верного брата.

⁹² INT, pp. 267 ff. Предположение о том, что в 1 Пет. 5.12 (слово "уверить") можно обнаружить отголосок стиха Евр. 13.22 представляется чересчур притянутым (ibid., p. 271).

⁹³ Гудспид приводит также и другие параллели: асийский адресат для обоих произведений и установление авторства Петра в противовес авторству Иоанна (ibid., loc. cit.).

⁹⁴ Претензии Гудспида (Goodspeed, op. cit., p. 280) на то, что эта теория полностью объясняет как псевдонимичность, так и адресат (церкви вне Рима) необоснованны.

⁹⁵ Op. cit., pp. 7-8.

⁹⁶ Б. X. Стритер (В. Н. Streeter, The Primitive Church, p. 126) думал, что адресат Послания появился, когда Плиний начал преследования христиан, однако повод для прибавления адресата, даже если он и кажется уместным, не объясняет странного характера этой вставки, особенно если учесть, что Плиний занимал высший административный пост только в одной из провинций, упомянутых в Послании.

⁹⁷ Ср.: Beare, op. cit., pp. 23 f.

⁹⁸ Ср.: W. L. Knox, Theol. 49 (1946), p. 344.

⁹⁹ Ср.: F. J. A. Hort, The First Epistle of Peter (1898), p. 15; Moffatt, ILNT, p. 327. К. Дж. Хемер (С. J. Hemer, "The Address of 1 Peter", ET 89 (1978), pp. 239-243) поддерживает эту точку зрения.

¹⁰⁰ Op. cit., pp. 22 f.

¹⁰¹ Ср.: Selwyn, op. cit., pp. 48-49,

¹⁰² Ср.: Wand, op. cit., pp. 31-32.

¹⁰³ Наиболее ярый приверженец этой точки зрения - Д. Фельтер: D. Vslter, Der I Petrusbrief - seine Entstehung und Stellung in der Geschichte des Urchristentums (1906). Однако его аргументы не получили широкого признания. Все же см.: R. Leconte, Les epitres catholiques (1953), p. 65.

¹⁰⁴ A Manual of Introduction to the New Testament (1887), II, pp. 137 if.

¹⁰³ Ср.: Selwyn, op. cit., p. 43.

¹⁰⁶ В ответ на критику Леконт (Leconte, op. cit., pp. 65 f.) утверждает, что ст. 1.18 указывает на бесплодность устаревшего иудейского ритуала, подобно тому как ст. 1.14 подразумевает дохристианские страдания евреев, а отрывок 4.3-4 приводится в качестве примера поведения язычников, из чего не следует отождествление читателей с язычниками. Более того исследователь полагает, что стихи 3.20-21; 1.17 и 2.9 более применимы к христианам из евреев. Конечно нельзя сбрасывать со счетов эти аргументы, хотя альтернативное толкование этих ссылок, как предназначенных главным образом для языческого читателя, представляется более правдоподобным.

¹⁰⁷ Р. Кнопф (R. Knopf, op. cit., pp. 2 ff.) в своей критике И. Вейсса придает этому большое значение.

¹⁰⁸ Как заключает Сельвин: Selwyn, op. cit., p. 44.

¹⁰⁹ Ср.: Moffatt, ILNT, р. 327 п.

¹¹⁰ Ср.: J. H. Elliott, A Home for the Homeless (1981), который исследует 1 Послание Петра с социологической точки зрения.

¹¹¹ Рейке (В. Reicke, The Epistles of James, Peter and Jude (1964), p. 72) указывает на отсутствие упоминаний о жертвоприношениях императору, что свидетельствует против датировки Послания временами Траяна. Можно было бы также противопоставить этот аргумент датировке временем правления имп. Домициана.

¹¹² Кюммель (W. G. Kummel, ЮТ, р. 424) предпочитает относить Послание ко временам Домициана, а не Траяна, так как он не считает ссылку на 1 Пет. 4.16 достаточным основанием для датировки Послания P веком. Исследователь исключает возможность написания Послания во время принципата Нерона из-за предубеждения против апостольского авторства. Ср.: Е. Schillebeeckx, in Paulus (ed. E. Lessing), p. 63. Э. Схиллебекс также приписывает 1 Пет. к периоду правления Домициана. Так же и Н. Брокс (N. Brox, "Situation und Sprach der Minderheit im ersten Petrasbrief", Kairos 19 (1977), pp. 1-13) усматривает исторический фон Послания в положении христиан как непопулярного меньшинства, характерного для кон. I в.

¹¹³ Дж. А. Т. Робинсон (J. А. Т. Robinson, Redating, pp. 141 ff.) исследует время гибели Петра и Павла и датирует смерть первого апостола 65 годом, а апостола к язычникам - 66-70 гг. Библеист полагает, что Петр пал жертвой вспышки массового насилия, а Павла казнили по приговору суда.

¹¹⁴ Op. cit.pp. 56 ff.

¹¹⁵ Ранняя датировка по вполне понятным причинам невозможна для сторонников псевдо-нимичного авторства. Эллиотт (J. H. Elliott, op. cit., p. 764 h. 3) обосновывает позднюю дату написания Послания тем, что после миссии ап. Павла требовался значительный промежуток времени, а также тем, что по его мнению ссылка на Рим как на Вавилон могла быть допущена только после 70 г. Однако последний аргумент строится всего лишь на том, что до нас не дошли свидетельства о подобном названии Рима до этого времени.

¹¹⁶ Обстоятельный обзор теорий см. в статье Мартина (R. P. Martin) в VE I (ed. R. Р. Martin, 1962), посвященную составлению Первого Послания Петра.

¹¹⁷ The Primitive Church, pp. 123 ft". Г. Бауман (G. Baumann, Nov. Test. 4 (1960), pp. 253-260) на основе сравнительного исследования блаженств в Мф. 5 и Первого Послания Петра предполагает, что в их основе лежит одно и то же богословие крещения.

¹¹⁸ Ср.: J. W. С. Wand, op. cit., p. 2.

¹¹⁹ Ср. замечания Б. Ф. Весткотта относительно доксологии у апостолов: В. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews (1892), pp. 464-465. См. мнение в пользу трактовки Послания как проповеди на крещение в работе: О. S. Brooks, "I Peter - The clue to the literary structure of the Epistle", Nov. Test. 16 (1974), pp. 290-305. Ср. также: N. Perrin and D. C. Duling, The New Testament. An Introduction (1982), p. 376; B. Reicke, op. cit., p. 74.

¹²⁰ См. в третьем издании книги Г. Виндиша: Н. Windisch, Die kutolischen Briefe (1951), pp. 156 ff.

¹²¹ Идея Прейскера об указании на акт крещения в этом отрывке подверглась критике Ф. Гаука в его обозрении работы Прейскера, посвященной пересмотру комментариев Виндиша (F. Hauck, ThLZ 77 (1952), pp. 34-35). Основанием для критики послужило то, что перфектное время в стихе 1.22 по мнению Гаука относится к процессу освящения как удостоверению христианской жизни.

¹²² Ср.: Е. G. Selwyn, in The Background of the New Testament and its Eschatology (ed. W. D. Davies and D. Daube, 1956), pp. 394 f. Это положение справедливо критиковал Моуль: С. F. D. Moule, NTS 3 (1957), pp. 1 ff.

¹²³ Слово logos /logos/ (букв, "слово") не может представлять собой формулу крещения (ср.: Moule, op. cit., p. 6; Beare, op. cit., p. 86). Обсуждение воззрений Прейскера см.: R. P. Martin, NT Foundations 2 (1978), 340-341.

¹²⁴ Peter: a Paschal Liturgy (1954).

¹²⁵ Сопоставление терминов pascw /pascho/ ("страдания") и pascha ("Пасха") уязвимо для серьезных возражений. Ср. критику ван Унника: W. С. van Unnik, ET 68 (1956), pp. 79-83. Вместо выделения еврейской Пасхи Хиллайер (С. N. Hillyer, TynB 21 (1970), pp. 38-70) ставит во главу угла праздник кущей.

¹²⁶ Ср. критику Э. Ф. Уоллза: A. F. Walls, op. cit., pp. 61-62.

¹²⁷ Торнтон (Т. С. G. Thornton, "I Peter, a Paschal Liturgy?", JTS n.s. 12 (1961), pp. 14-26) замечает, что Кросс придает слову "литургия" слишком туманное значение, и предполагает, что на таком основании литургию нельзя обнаружить и в других книгах Нового Завета. Ср. также: R. P. Martin, op. cit., pp. 342-343.

¹²⁸ Э. Буамар применил литургическое объяснение, которое он предполагал для Первого Послания Петра, к другим Книгам Нового Завета (например, Тит., 1 Ин., Кол. Иак.) в своей попытке показать влияние литургий на христианские Писания (ср. его статьи: М. Е. Boismard, in RB 63 (1956), pp. 182-208; 64 (1957), pp. 161-183; а также его монографию: Quatre Hymnes Baptismales dans la Premiere Epitre de Pierre, 1961). Лини (A. R. C. Leaney, NTS 10 (1963), pp. 133-139) исследует взаимосвязь 1 Пет. и иудейской пасхальной аггады, известной под названием Седер (Seder), и приходит к выводу о том, что Послание составлено по образцу этого пасхального богослужения.

¹²⁹ Op. cit., pp. 6 ff.

¹³⁰ Однако Бидер (W. Bieder, Grund und Kraft der Mission nach dem ersten Petrusbrief, Theologische Studien 29, 1950), который придерживается мнения о двух писаниях (1.3 - 4.11; 4.12 - 5.11), считает их постапостольскими.

¹³¹ Ср.: J. H. A. Hart, EOT V, pp. 29-30.

¹³² Ср.: Т. С. G. Thornton, op. cit., p. 26, который полагает, что ни одна теория относительно первой части неудовлетворительна без достаточного объяснения того, почему и как была добавлена вторая часть.

¹³³ Г. Дж. Б. Комбринк (H. J. В. Combrink, "The Structure of 1 Peter", Neotestamentica 9 (1975), pp. 34-63) считает, что Первое Послание Петра составлено по хиастической модели и состоит из четырех разделов. Более детальное исследование небольшого отрывка Послания ср. в работе: К. R. Snodgrass, "I Peter ii.1-10: its Formation and Literary Affinities", NTS 24 (1977), pp. 97-106.

¹³⁴ Многие ученые весьма неуверенно поддерживали единство Послания; ср.: F. V. Filson, Interpretation 9 (1955), pp. 400- 412; W. Nauck, ZNTW 46 (1955), pp. 68-80. Кренфилд (С. Е. В. Cranfield, The First Epistle of Peter, 1950, p. 18), хотя и считал отрывок 1.3 - 4.11 по происхождению проповедью, все же выступил в поддержку единства Послания.

¹³⁵TNT, ii(1884),pp. 106-109.

¹³⁶ TSK 78 (1905), pp. 302-315; 79 (1906), pp. 456-460. В. Золтау (W. Soltau) считал, что первоначально Послание состояло только из 1.3- 22а; 1.23 - 2.4; 2.6 - 11; 2.13 - 3.18; 4.1 -4; 4.7-19; 5.6-11 и позже было переработано двумя разными людьми. Эта теори подверглась критике (ср.: С. Clemen, TSK 78 (1905), pp. 619-628) особенно из-за невероятности предположения о том, что последний редактор придал Посланию столь неточный адрес, что согласно Дейссману случалось крайне редко.

¹³⁷ Op. cit, (см. прим. 103 к данной главе). Ср. также: idem, ZNTW 9 (1908), pp. 74-77. Подробности всех этих трех теорий см. в работе: Moffatt, ILNT, pp. 324-344.

¹³⁸ В его статье: "Bekenntni- und Liedfragmente im ersten Petrusbrief", in Coniectanea Neotestamentica XI in honorem Antonii Fridrichsen (1947), pp. 1-14. Этот критический метод отверг Иеремиас (J. Jeremias, ZNTW 42 (1949), pp. 194-201), не вдаваясь в рассмотрение его деталей. Ср. также: С. Е. В. Cranfield, ET 69 (1958), pp. 369-372.

¹³⁹ Это мнение выдвинул Кальвин для того, чтобы отделить имя ал. Петра от Рима в противовес притязаниям римско-католической церкви. Ср.: Н. Alford, Greek Testament (1871), IV, pp. 127-128. Г. К. Тиссен (H. С. Thiessen, INT, 1956, p. 285) является современным приверженцем этой точки зрения.

¹⁴⁰ Ср.: Josephus, Antiquities, xviii. 9.8.

¹⁴¹ Михаэлис (Michaelis, Einleitung, p. 287) ссылается на мнение Цваана (de Zwaan) о том, что в Послании имеется ввиду военная колония в дельте Нила под названием Вавилон. Ср. также: G. Т. Manley, EQ 16 (1944). Эту колонию упоминает Страбон (Strabo, xvii. 30) и Иосиф Флавий (Josephus, Antiquities, ii. 15.1).

¹⁴² RB 64 (1957), р. 181 п. 2. Беар (Beare, op. cit., p. 204) опровергает это из-за отсутствия каких-либо следов этого у Игнатия и из-за связи с 1 Клим. Вместе с тем Беар выделяет "Апостольское Предание", с которым 1 Пет. обнаруживает некоторое сходство (ср.: F. L. Cross, op. cit., pp. 12 ff.), что может свидетельствовать в пользу сирийского фона Послания.

¹⁴³ Кнопф (Knopf, op. cit., p. 25), который опровергал авторство Петра, считал ссылку в 1 Пет. 5.13 на Рим (=Вавилон) не более достоверной, чем ссылку на авторство в 1.1. Поскольку он настаивал на Асийском месте назначения Послания, эта же провинция представлялась ему наиболее вероятным местом происхождения 1 Пет. Впервые данное предположение относительно места написания Послания высказал Беар (Beare, op. cit., pp. 31, 202 ft".), однако позднее он стал склоняться в пользу Рима.

¹⁴⁴ Наиболее ясное рассмотрение всего круга вопросов, касающихся места происхождения Послания, представлено в работе О. Кульмана (О. Cullmann, Peter: Disciple, Apostle, Martyr (1962), pp. 84 ff.). Автор считает Рим наиболее вероятным местом создания 1 Пет., однако он не исключает и альтернативных мнений.

¹⁴⁵ Детальное обсуждение см. в работе: Cullmann, op. cit., pp. 71-157. Исследователь во многом доверяет утверждению Гайя, тексту Тертуллиана против Каллиста и заявлению Порфирия. Более краткий обзор см.: J. Lowe, Saint Peter (1956), pp. 23-45. Ср. также: J. Munck, Petrus und Paulus in der Offenbarung Johannis, 1950, pp. 30 ff., который обнаруживает ссылку на мученичество Петра и Павла в Риме в Опер. 11.

¹⁴⁶ Лос (Е. Lohse, ZNTW 45 (1954), pp. 83-85) настаивает на римском месте происхождения Послания, особенно в связи с сходством языка Послания с 1 Клим., которое он анализирует в деталях. Однако неясно: как это может указывать на место отправления Послания?

¹⁴⁷ Ср.: Selwyn, The First Epistle of St. Peter, p. 243.

¹⁴⁸ Моуль (С. F. D. Moule, NTS 3 (1957), pp. 8-9) опровергает соображения безопасности на том основании, что наставления в 2.13-17 носят достаточно лояльный характер. Он склоняется в пользу гомилетических мотивов использования слова "Вавилон" для обозначения вавилонского пленения христиан в этом мире. Необходимо отметить метафорическое использование слова "Вавилон" в иудейской псевдоэпиграфической литературе того времени и в трудах отцов Церкви (см. подробности: Cullmann, op. cit., p. 84). См. также более позднюю статью: С. P. Thiede, "Babylon, der audere Ort", Biblica 67 (1986), pp. 532-538.

¹⁴⁹ Ср.: С. Bigg, op. cit., p. 197; H. Alford, op. cit., p. 387.

¹⁵⁰ Ср.: Moffatt, ILNT, p. 328.

¹⁵¹ Die Mysterienreligionen imd das Problem des ersten Petrasbriefes (1911).

¹⁵² Ср.: RB 63 (1957), pp. 182 ff.

¹⁵³ Op. cit., pp. 24 f.

¹⁵⁴ Ср. критику Моуля: Moule, NTS 3 (1957), pp. 4-5. ^I55ZNTW 19 (1919-20), pp. 143 ff.

¹⁵⁶ Ср.: RB 64, pp. 180 ff. Моуль (Moule, op. cit., loc. cit.) опровергает это на TOM основании, что нет свидетельств в пользу того, что Псалом 33 связан с Пасхой.

^|эт Иеремиас (Jeremias, ZNTW 42 (1949), pp. 199-200) обнаруживает свидетельства в пользу влияния Пс. 16.8-11 на доктрину сошествия в ад.

¹⁵⁸ The Epistle to the Romans (ICC, 1895), pp. Ixxiv ff. В. Г. Кюммель (W. G. KUmmel, INT, p. 423) считает зависимость Первого Послания Петра от Послания к Римлянам маловероятным, так как эти параллели можно объяснить общим катехизическим преданием (как считает Сельвин). Тем не менее Кюммель признает, что автор 1 Пет. связан с богословием Павла, и на этом основании не может признать ап. Петра его автором, которому Павел противостоял в Антиохии (Гал. 2.11 и далее).

¹³⁹ Ср.: S. Benetreau, La premiere Epitre de Pierre, p. 44.

¹⁶⁰ Ср.: The Epistle to the Ephesians (1951), pp. 176-197; а также его статью: "The Relationship between 1 Peter and Ephesians", JTS n.s. I (1950), pp. 67 fif.

¹⁶¹ Миттон (С. L. Mitton, op. cit., p. 196) признает этот вывод в том случае, если Послание приписывать Петру. Одним из доводов против авторства Петра, которые выдвигает Беар (Веаге, op. cit., 1958, pp. 195 Г.), служит мнение о "второпавловском" характере Послания к Ефесянам, которой исследователь считает установленным. Однако в этом Беар недооценивает убедительность аргументов в пользу авторства Павла для Послания к Ефесянам. Необходимо осознавать, что как Первое Послание Петра, так и Послание к Ефесянам подпадают под один и тот же тип критики.

¹⁶² Сельвин (Selwyn, op. cit., pp. 363-466) в обстоятельном исследовании прослеживает множество сходств в общем материале для написания этих Посланий, и если его выводы верны, то это может значительно ослабить теорию литературной зависимости. Ср. его статью в ЕТ 59 (1948), pp. 256-259, в которой он также подвергает сомнению теорию павлинизма. Два других автора придерживаются подобного мнения; ср.: Е. Lohse, ZNTW 45 (1954), pp. 73-83; P. Carrington, "Saint Peter's Epistle", in The Joy of Study (ed. S. E. Johnson, 1951), pp. 57-63.

¹⁶³ Ср. сопоставление 1 Пет. 1.3-12иЕфес. 1.3-14: J. Coutts, NTS 3 (1957), pp. 115-127; cp. также: Mitton (см. прим. 160); Beare, op. cit., pp. 193 fT.

¹⁶⁴Cp.:Zahn,.INTn_>P. 177.

¹⁶⁵ Ср. краткий список сходных фраз и выражений в работе: Moflfatt, ILNT, р. 440.

¹⁶⁶ Ср.: J. Н. В. Masterman, The First Epistle of Peter (1912), pp. 36 ff.; J. W. C. Wand, op. cit., pp. 25-26. Сельвин предполагал, что автор Послания к Евреям либо читал, либо был знаком с автором Первого Послания Петра: Selwyn, op. cit., pp. 462-463. Все же нельзя забывать, как напоминает Бенетро (Benetreau, op. cit., p. 45), что между этими двумя Посланиями существует значительная разница в богословских построениях.

¹⁶⁷ Ср. краткий список в работах: Wand, op. cit., p. 25; Bigg, op cit., p. 23. Ср. также: Boismard, RB 63 (1957), pp. 161-183.

¹⁶⁸ Тем не менее Бшт утверждает, что Иаков использовал 1 Пет.: Bigg, loc. cit.

¹⁶⁹ Ср. список Уонда: Wand, op. cit., p. 27; ср. также: A. F. Walls, op. cit., pp. 35-36.

¹⁷⁰ Ср.: F. F. Bruce, The Speeches in Acts (1944) и его же: The Acts of the Apostles (Greek text, 1951), pp. 18 ft'. Ср. также работу Сельвина: Selwyn, op. cit., pp. 33-36, который полагает, что связь носила скорее исторический, чем литературный характер, причем мысль Петра служила общим основанием для этой взаимосвязи.

¹⁷¹ Op. cit., Essay P, pp. 365-466.

¹⁷² The Primitive Christian Catechism (1940).

¹⁷³ Op. cit., pp. 193ff.

¹⁷⁴ Два немецких писателя развивают свою аргументацию в русле рассуждений Сельвина. Е. Лос обнаруживает зависимость скорее от общего материала, чем от Посланий Павла: Е. Lohse, ZNTW 45 (1954), pp. 68-69. Он думает, что моральные наставления естественно вытекают из керигматического (проповеднического) материала, как поразительно показывает отрывок 1 Пет. 2.21-25. В. Наук (W. Nauck, ZNTW 46 (1955), pp. 68-80) находит подобную модель в 1 Пет. в теме радости через страдания и сравнивает ее с подобной темой в других новозаветных книгах и даже в Апокалипсисе Варуха, равно как и в других иудейских апокрифах и псевдоэпиграфической литературе. Однако см. критику Беара: Beare, op. cit., p. 194, который усматривает в построениях Наука подчинение данных априорной теории.

¹⁷⁵ Op. cit., pp. 1-14.

¹⁷⁶ Особ, в его Quatre Hymnes Baptismales dans la premiere Epitre de Pierre (1961).

¹⁷⁷ Например, выделяя четвертый гимн, Буамар признает, что он скорее напоминает парафразу, чем собственно гимн: Boismard, op. cit., p. 14.

¹⁷⁸ Op. cit.

¹⁷⁹ Ср. критику Э. Ф. Уоллза: A. F. Walls, op. cit., pp. 37-39.

¹⁸⁰ Беар (Beare, op. cit., pp. 16 ff., 27) частично находился под влиянием этой теории. Позднейший писатель (D. L. Balch, Let Wives be Submissive. The Domestic Code in 1 Peter (1981), p. 120) доказывал, что отраженная в эллинистическом христианстве этика имеет скорее иудейское, чем языческое происхождение.