Культурологическая концепция Н.Я.Данилевского

Вспомним теоретические истоки формирования проблемы типологии культуры, которые, как мы уже выше отмечали, кроются в поиске ответа на вопрос: есть ли единство многообразия культур, существует ли единство планетарного историко-культурного процесса, имеем ли мы право говорить о единой мировой культуре? В ответе на этот вопрос Н.Я.Данилевский занял отрицательную позицию. Им была создана концепция локальных "культурно-исторических типов", которые в своем развитии проходят стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Однако выдающейся заслугой Н.Я.Данилевского является то, что, осуществляя типологизацию культур, он одним из первых подошел к классификации культур с позиции деятельностной природы культуры. Хорошо осознавая, что деятельность ставшего, а тем более развитого до современного уровня человека (человечества) не может быть однородной, а реализуется, дифференцируясь на различные виды, Н.Я.Данилевский основной критерий своей типологии культур видит в преобладании в той или иной конкретной культуре определенного (или определенных) видов деятельности, создающих доминирование соответствующих этому (этим) виду деятельности культурных ценностей. Сходство, общность в доминировании того или иного вида деятельности и его результатов позволяют объединить те или иные культуры в некоторую группу культур, т. е. отнести их к какому-то определенному типу культуры. Н.Я.Данилевский насчитывает четыре основополагающих вида деятельности.

1. Он выделяет, во-первых, деятельность религиозную, объемлющую собой отношение к Богу (на современном научном языке — религиозно-мировоззренческую деятельность). По его мнению она лежит в основе нравственной и всякой другой деятельности.

2. Другой вид деятельности, рассматриваемый как некий самостоятельный, — это, по выражению самого Данилевского, собственно культурная деятельность, объемлющая отношение человека к внешнему миру и реализуемая в теоретико-научной, эстетическо-художественной и технико-промышленной формах. В этих формообразованиях собственно культурной деятельности у Данилевского заложено и легко просматривается структура культуры.

3. Третий вид самостоятельной деятельности, выделяемый Данилевским, — политическая деятельность (деятельность "вокруг" власти, по поводу власти), включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику.

4. Наконец, четвертый самостоятельный вид деятельности — деятельность экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы.

На основе доминирования какого-либо вида деятельности Н. Я. Данилевский и дает классификацию культур. Заметим, однако, что указанные виды деятельности не даны сразу в развитом состоянии, их формирование, становление и развитие осуществляется постепенно. Поэтому классификация Данилевского приложима к уже развитым культурам. Но культуры на первом этапе, на стадии зарождения культуры первичный или подготовительный характер, где вырабатываются, по мнению Данилевского, условия, при которых вообще возможна жизнь, и здесь ни один из видов деятельности не является достаточно развитым и доминирующим. К таким первичным культурам Данилевский относит: египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую, иранскую. Именно эти культуры, по убеждению Н.Я.Данилевского, как раз и заложили основы последующего культурно-деятельного развития.

Дальнейший ход рассуждений приводит Н.Я.Данилевского к мысли о том что если рассматривать культуры на стадии расцвета, то есть в развитой форме, то соответственно указанным видам деятельности и их приоритетному месту в той или иной культуре можно выделить три типа культур в дополнение к первичному типу культуры.

Первый тип составляют одноосновные культуры, которые следовали за подготовительными стадиями и где ярко и полно проявился преимущественно один из видов (разрядов) деятельности. К такому типу культур он относит еврейскую культуру, где доминировала, по его мнению, религиозно-мировоззренческая деятельность и которая дала миру монотеистическую религию, ставшую основой христианства. К этому же одноосновному типу культуры он относит и греческую культуру, которая воплотила собственно культурную деятельность, где ведущей деятельностью были искусство и философия. Сюда же включает Данилевский римскую культуру с преобладанием в ней политико-правовой деятельности и подарившую миру классическую систему права и государственности, сохраняющую свою значимость и до сих пор.

Затем следуют двухосновные культуры. К этому типу он относит германо-романскую, или европейскую, культуру. Ее он называет политико-культурным типом, так как эти два вида деятельности — политическая и собственно культурная — стали, по его убеждению, основой всей творческой деятельности европейских народов. Именно Европа подарила миру парламент и колониальную систему в рамках политической деятельности и колоссальное развитие науки, техники, искусства. По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в меньшей степени, так как созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости.

Н.Я.Данилевский полагал, что тенденции культуры движутся к третьему, четырехосновному, типу. Тип этот, по его утверждению, только возникает, формируется, но за ним — будущее. Это будет, по мнению Данилевского, особый тип в истории человеческой культуры, в котором реализуются все четыре вида деятельности в гармонии, и соответственно он обеспечит гармонию всех основных видов ценностей: истинной веры, политической и экономической справедливости, свободы, науки (истины) и искусства (красоты). Это будет, по мысли культуролога, совершенный гармоничный общественный строй, который не удалось создать всем предшествующим культурам. Данилевский приходит к выводу, что таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну слепо принимать готовые культурные формы от европейцев.

Какую познавательно-исследовательскую задачу решал Н. Я. Данилевский, предложив такую типологию культуры? Отметим прежде всего большое достоинство концепции Данилевского, состоящее в широкой трактовке самой культуры, не сводимой в его представлении к какому-то одному проявлению. Вместе с тем, его типология была призвана показать, что единства человечества нет, единого направления культурно-исторического прогресса не существует. Корни такого вывода Данилевского, на наш взгляд, кроются в том, что единая общечеловеческая культура и история понимаются им как такая общность, которая существует вне каждой индивидуальной культуры, как нечто субстанциально самостоятельное, как альтернатива самобытной единичной культуре, вне ее, рядом с ней, а не как сходство, похожесть, аспект, существенный момент в любой единичной культуре. Без сомнения, правомернее, корректнее ставить вопрос не об общечеловеческой культуре, а об общечеловеческом и индивидуальном в каждой культуре. И тогда вывод напрашивается сам собой: они (общечеловеческое и индивидуальное) не исключают, а дополняют друг друга в культурах планеты Земля.

Однако подчеркнем еще раз, что достоинством типологии Данилевского является то, что в ее основу он одним из первых заложил одну из фундаментальных характеристик культуры — ее деятельностную природу.

Упрощенный вариант:

Главная идея культурологической концепции Данилевского - эта идея о локальных культурно-исторических типах, соответствующих типам цивилизаций. Всю совокупность прошлых и ныне существующих культур он сводит к десяти типам: 1). египетский, 2). китайский, 3). ассирийско-вавилонофиникийский или древносимитский, 4) индийский, 5). иранский, 6) еврейский, 7). греческий, 8) римский, 9) новосимитский или аравийский,10) германо-романский или европейский. К этим типам, по мнению ученого, можно добавить еще два, исчезнувших в результате колонизации Южной Америки - мексиканский и перуанский.

Перечисленные цивилизации выступают у Данилевского как "положительные деятели в истории человечества" (заметим, не народ, стало быть, субъект истории, а созданная им развитая культура). Однако есть и "отрицательные деятели", оказывающие разрушительное воздействие на цивилизации, ("…есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и, разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество") *. Наряду с ними существуют племена, которые "потому ли, что самобытность их прекращается в чрезвычайно ранний период их развития или по другим причинам" являются только этнографическим материалом, входящим в культурно-исторические типы. Таковы, по мнению Данилевского, финны и многие другие.

Зарождение и развитие культурно-исторических типов, по Данилевскому, подчиняется определенных законам. Их пять:

1) наличие у племени или народа близкого по фонетической основе языка,

2) политическая независимость,

3) выработка каждым культурно-историческим типом только ему присущих черт, не передаваемых по наследству и не воспринимаемых "в полной мере" другими цивилизациями),

4) разнообразие элементов, составляющих культурно-исторический тип, "когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, - когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию или политическую систему государств",

5) процесс развития культурно-исторических типов подобен "тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу" *. Иными словами, культурно-исторические типы развиваются от "этнографического состояния" через государственное к цивилизации.

Культурно-исторические типы могут иметь различные основания в соответствии с направленностью культурной деятельности человека. Данилевский выделяет первичные культуры (египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская, которые полностью не реализовали себя ни в одной из областей культуры); одноосновные культуры (еврейская, греческая и римская); еврейская проявила себя в религиозной сфере, греческая - в художественной, римская - в политической области; двухосновная (германо-романская или европейская культура), имеющая ярко выраженный научный и индустриальный характер. Европейская культура, по мнению Данилевского, достаточно полно проявила себя в развитии науки и техники, но в меньшей степени, чем греческая, в искусстве. Незначительны, считает ученый, успехи этой культуры в экономических отношениях, носящих, по его словам, "феодальный характер".

Сейчас, убежден Данилевский, рождается четырехосновная культура. Последняя призвана реализовать себя в религиозной, культурной и политических сферах, а также в общественном устройстве. Данилевский верит, что будущее принадлежит именно этой культуре и такой культурой станет славянский культурно-исторический тип. Надежда его основана на особенностях славянского национального характера, особом типе духовности, стремлению к высшей духовности, а не к материальному благу. " Мы можем надеяться, что славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом. Особенно оригинальной чертой его должно быть в первый раз имеющее осуществиться удовлетворение общественно- экономической задачи. Какое взаимное отношение займут в нем три прочие стороны культурной деятельности, которая сообщит ему преобладающую окраску, не будут ли они преемственно занимать эту главную роль? Какой, наконец, качественный характер примет собственно культурная деятельность, до сих пор наименее других сторон деятельности успевшая определиться, - этого, конечно, предвидеть невозможно".

45. Культурологическая концепция О. Шпенглера.

Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории.

В его концепции мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни. За этот период культура проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти. Если критерием типологизации культур у Данилевского выступает деятельная природа человека, творческая деятельность, то у О.Шпенглера таким критерием оказывается внутренний, психологический строй коллективной души народа. Суть культуры в этом плане, по мнению Шпенглера — это стремление коллективной души народа к самовыражению. Каждой коллективной душе (народу) присущ свой мир переживаний, свое мироощущение, свой психический первосимвол, из которого происходит все богатство культурных форм, на основе которых коллективная душа живет, чувствует, творит. Общеизвестна метафорическая фраза Шпенглера, что "каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Чтобы понять культуру Индии, нужно иметь душу брамина". А чтобы понять европейскую культуру, надо иметь фаустовскую душу, в основе которой лежит специфический способ переживания пространства и времени, а именно — устремленность в бесконечность. В античной культуре О.Шпенглер видит аполлоновскую душу, основанную на принципе обозримого предела. Для греков существовало зрительно-обозримое трехмерное пространство.

Любая культура проходит три одинаковых этапа:

• мифо-символическая ранняя культура;

• метафизико-религиозная высокая культура;

• поздняя цивилизационная структура.

Он также выделяет две линии развития: восходящую (культуру в собственном смысле) и нисходящую (цивилизацию). Первую характеризует развитие органических начал культуры, вторую - их закостенение и превращение в механистические, что выражается в бурном развитии техники, разрастании городов в мегаполисы, появлении массовой культуры, превращении региональных форм в мировые.

Феномен кризиса в культуре Шпенглер рассматривал в своей книге «Закат Европы» (1918). В качестве примера кризиса в культуре он приводит гибель Запада, рассматриваемую как проблему цивилизации.

Кризис культуры - это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. По мнению Шпенглера, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он завершение цикла, смерть культуры. Все конфликты мировоззрения, политики, искусства, науки, чувств происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации.

Шпенглер полагал, что наличие кризисов - закон всемирной истории. Задача же исследователя заключается в том, чтобы за суммой внешних фактов отыскать неукоснительную закономерность.

У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований.

Шпенглер считал, что кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей у народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. По окончании этого процесса культура вновь возвращается в объятия первобытной души.

Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой, арабской и европейской культуры.

Развитие культуры нельзя представлять как плавный, спокойный процесс; это ее живое бытие, напряженная, страстная борьба: внешняя - за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя - за утверждение ее власти над бессознательным, куда укрывается хаос.

Когда же эта цель достигнута, вся полнота возможностей культуры оказывается осуществлена, тогда культура костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются, и она становится цивилизацией. В таком виде культура конечна, как это было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. И Шпенглер заключает: таков смысл всех эпох заката в истории.

Наиболее отчетливым был «закат античности». Но уже и сейчас ясно ощущаются первые признаки того хода событий, который придется на первые века будущего тысячелетия и может быть назван «закатом Запада».

Новое для философии культурного кризиса, предлагаемое Шпенглером, - это возможность сознательного критического отношения к феномену, хотя он неукоснительно, неотвратимо раскрывает свои объятия и проявляется как рок.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, которые достигли своего завершения. Это китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. Русско-сибирская культура, по его мнению, находится еще на стадии возникновения.

Вывод: каждая отдельная культура неожиданно возникает, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего. Смерть каждой культуры разрушает мысль о единстве мирового культурного пространства. Культурный диалог оказывается невозможным.

Вопрос

Культурологическая концепция Шпенглера строится на противопоставлении культуры и цивилизации. Для полного понимания этой концепции необходимо определить эти понятия. В мировой истории Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших полноты своего развития: античность и Западная Европа, византийско-арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура Майя.

Для Шпенглера их существование в разные времена в разных концах планеты — свидетельство не единого мирового процесса, а единство проявления культуры во всем её многообразии. Культура у него — сложившийся в веках исторический индивидуум, историко-культурная ценность, сущность которой образует религия.

Под термином «цивилизация» Шпенглер понимает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико-механическое явление противоположна культуре как царству органически жизненного. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть выражение отмирания целого как организма, затухание одушевлявшей его культуры, возврат в «небытие» культуры.

Шпенглер рассматривает кризис и гибель культуры как её судьбу, неизбежное и закономерное явление. Сама жизнь есть бесконечное зарождение и гибель культур, представляющих собой своеобразные «организмы», с твердой внутренней организацией. Каждый из которых замкнут и абсолютно неповторим.

Они могут существовать 1200—1500 лет, а затем исчезают, оставив разнообразные памятники и следы, которые могут быть как-то использованы другими культурами, но заимствование или развитие ее внутренних принципов (прафеноменов) невозможно. Таким образом, Шпенглер отрицает культурную преемственность, единство человеческой культуры, а до некоторой степени и возможность понимания культур прошлого.

Делая анализ духовной сферы современной ему Европы, Шпенглер приходит к выводу, что подобно тому, как в свое время погибла греко-римская культура, сейчас увядает западноевропейская и ничто не может её спасти.

Закат Европы ознаменовался победой техники над духовностью, мировых городов над провинцией, отказом от непосредственного и творческого восприятия мира, утверждением плебейской морали.

Следует отметить, что для Шпенглера в современном мире культура сохраняется лишь в крестьянстве, которое подвергается давлению со стороны цивилизации. После исчезновения старых сословий, дворянства и духовенства, крестьянин является единственным органическим человеком, единственным сохранившимся пережитком культуры.

Несмотря на критическое ныне отношение к общетеоретическим и конкретно-историческим выкладкам Шпенглера, его пророчествам, выдвинутый им принцип культурного полицентризма (многоцентрия) образует теоретическую базу для большинства культурологических исследований. Актуально и его предупреждение о том, что массовая бездуховная продукция цивилизации враждебна культуре.

Вопрос

Психоаналитическая антропология

Зигмунд Фрейд

Основателем психоаналитического направления в антропологии стал Зигмунд Фрейд (1856-1939), австрийский врач-невропатолог, который предложил новый метод лечения больных неврозом.

Основой этого метода стало учение о сессознательном в структуре человеческой психики, которое, как утверждал Фрейд, является источником неврозов. Психоанализ как метод лечения в ходе дальнейшего осмысления его исходных позиций превратился в философское учение о человеке и вскоре приобрел широкую известность.

В чем же состоит это учение?

В самых общих чертах его можно изложить так: структура человеческой психики видится Фрейду как сложное построение, составными элементами которого являются три начала:

1. "Я" - синоним сознания, которое подчиняется принципу реальности,

2. "сверх-Я" - здесь Фрейд усматривал присутствие культуры. моральных норм общества, религии, родительского авторитета, общественного мнения и т.д.,

3. "Оно" - подсознательное или бессознательное - глубинный слой психики, скрытый от сознания, но неизменно присутствующий как бы внутри его.

Бессознательное, является источником и носителем энергии либидо, т.е. энергии сексуального влечения. Либидо имеет характер природного инстинкта, т.е. проявляется вне зависимости от сознания.

В этом состоит принципиальная конфликтность внутреннего мира человека: бессознательное влечение сталкивается с жесткими требованиями культуры и религии. В результате этого возникает агрессия, в ряде случаев она приводит к неврозу.

Рассматривая само подсознательное, Фрейд увидел в нем противоборство двух начал, которое он обозначил символами Эроса и Танатоса. Первое (Эрос) являтся инстинктом жизни, оно конструктивно и созидательно, второе (Танатос) - инстинктом смерти, разрушения, разложения. Борьба Эроса с Танатосом определяет жизненную линию поведения человека.

Эти начала, по Фрейду, присутствуют в каждом человеке от рождения и сопровождают его в течение всей его жизни. Они не только противоборствуют между собой, но и проявляются друг через друга, т.е.они в равной степени необходимы. Например, инстинкт самосохранения имеет эротическую природу, но он нуждается в известной агрессии для реализации своей цели. Живое существо сохраняет свою жизнь, разрушая чужую - так заведено природой. У человека инстинкт смерти, направленный вовне, становится деструктивным (эта ситуация, кажется, не нуждается в особых пояснениях), но часть этого инстинкта остается внутри психики человека и проявляется в нем в форме совести. Она, как известно, есть внутренний судья и исполнитель своего приговора.

Что же касается энергии либидо, то ее проявление Фрейд иллюстрирует так называемым Эдиповым комплексом, который присущ мальчику с раннего детства, и далее он определяет жизнедеятельность взрослого мужчины - речь идет о влечении мальчика к матери и возникающей на этой основе враждебности к отцу как "конкуренту".

Для девочек подобная ситуация описана Фрейдом как комплекс Электры, в котором выражается враждебность чувств дочери к матери как к своей сопернице в ее отношении к отцу.

Подобные истокования внутренней жизни человека придают ей некий трагический оттенок. Однако у Фрейда говорится о трансформации энергии либидо в определенные формы высшей деятельности человеческого духа. Это явление получило название сублимации. В этой возможности Фрейд увидел общий источник высоких творческих потенций человека, приведших к созданию им науки, искусства, религии и др. Этим же Фрейд объяснял истоки гениальности личности.

Учение Фрейда получило начало новому направлению в философской антропологии и вместе с тем поставило перед человечеством новые проблемы. Прежде всего оно перечеркнуло идею о безраздельном господстве разума в жизни человека и в истории, тем самым была продолжена линия, идущая от С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и др.

Фрейд как бы вернул природу в лице ее инстинктов на ее законное место. Вместе с тем он опроверг и другую идею, а именно об исключительно благотворном влиянии культуры на человеческую личность, указав при этом на репрессивный характер культуры, что в ряде случаев выражается в утрате людьми и народами психического здоровья.

Культура должна не конфликтовать с природой в человеке, а войти в состояние гармонии с ней.

Кроме того Фрейд полагал, что природные корни войны и агрессии могут быть "обузданы", если все люди придут к идентификации своих интересов через усиление жизнелюбивой тендениции подсознательного, хотя, как он отмечал, практически добиться этого будет трудно.

Как и каждый мыслитель значительного масштаба Фрейд был подвергнут критике учениками и последователями его учения - это касается истолкования ими Эдипового комплекса, а также той исключительной роли, которую Фрейд придавал индивидуальной сексуальности личности, а также по другим вопросам.

Вопрос

Карл Густав Юнг

Учение Фрейда продолжил, но при этом придал ему несколько иное толкование швейцарский психолог и культуролог Карл Густав Юнг (1875-1961). В ряде своих работ, среди которых видное место занимает "Архетип и символ", он выделил как особый компонент подсознательного его коллективную форму (у Фрейда говорилось об индивидуальном "Оно").

Юнг писал: "Для меня бессознательное есть коллективная психическая предрасположенность, творческая по своему характеру".

Согласно Юнгу, в ходе длительной эволюции психики бессознательное вырабатывает устойчивые формы - архетипы. Это изначальные, врожденные психические структуры, образы, лежащие в основе коллективного бессознательного, они выражаются в мифах, сказках, в художественных фантазиях, сновидениях и т.п. В своей совокупности все они составляют базовое пространство коллективной психики, внутри которого находят свою основу все другие представления человека.

Стремясь обнаружить коллективное бессознательное и указать на него, Юнг пытается провести различия между "неистинными ликами" и "подлинным Я". С этой целью он выделяет целую галерею человеческих персонажей, а именно: "Тень", "Персону", "Аниму", "Анимус", "Самость". Расшифруем их значение.

"Тень" - это негативная сторона человека, все низменное, животное, примитивное, но скрытое за маской благопристойности.

"Персона" - это маска коллективной психики, олицетворяющая собой компромисс индивида с обществом.

"Анима" и "Анимус" - архетипы женского и мужского начал, содержащиеся в образах человеческого Я.

"Самость" - целостная личность во всей полноте ее индивидуальных свойств.

Указанием на эти маски Юнг пытается показать сложную природу человеческой личности, ее раздвоенность и утрату ею идентичности, т.е. единства выражения и существования.

Человек многолик, - говорит Юнг, и в этом вина западной цивилизации. Но как вернуть его себе самому?

Юнг полагал, что этого можно достичь путем идентификации на основе архетипов коллективной психики, устанавливая всеобщий и обязательный характер ее архетипов. И это дается не разумом, а иными средствами: архетип нельзя объяснить самому себе и другим. Он постигается и осознается тогда, когда мы следуем за мифом, придавая ему современное облачение. Ценность архетипа в том, что он связывает нас с прошлым, от которого мы в ходе прогресса сильно оторвались и поэтому утратили свои глубинные корни.

Интересны рассуждения Юнга об архетипе младенца, например. Ведь младенец - это все покинутое и брошенное на произвол судьбы и в то же время божественно-могущественное, но ничем не замечательное.

Вечный младенец в человеке - это начало в его жизни, и это ее конец (впадение стариков в детство). Мотив младенца, таким образом, представляет собой подсознательный, младенческий аспект коллективной души.

Архетип, согласно Юнгу, сдерживает прогресс, ибо он более естественен и с силу этого более морален, тогда как прогрессивный идеал есть плод чистого разума, всегда абстрактен и поэтому менее естественен. Он уводит человека от самого себя, хотя иллюзия движения всегда имеет место. В этих и других рассуждениях Юнга содержится критика западной цивилизации и тревога за человека, оказавшегося в конфликте между собой.

Юнговское понимание человека состоит в его целостном видении, и это видение выражается персонажем "Самость". "Я выбираю термин "самость" для обозначения тотальности человека, тотальной суммы сознательного и бессознательного существования", - так сформулировал свою антропологическую позицию Юнг. Таким образом, человек по Юнгу - это самостное существо.

Альфред Адлер

Среди последователей Фрейда, критически настроенных к его учению, был венский врач и психолог Альфред Адлер (1870-1937). В своих работах он стремился преодолеть идею Фрейда о сексуальной обусловленности поведения человека и показать значение факторов иного рода, а именно личностных и социальных. Если Юнг обращался к символике бессознательного, то Адлер выделил "чувство неполноценности" и механизмы его компенсации как главные причины развития и становления человека. Человек рождается слабым и беспомощным, он наделен природой физиологическими недостатками. Окружающий мир сигнализирует ему о его несовершенствах, и это приводит к расщеплению его сознания, к разного рода конфликтным ситуациям. Окружающий мир сигнализирует ему о его несовершенствах, и это приводит к расщеплению его сознания, к разного рода конфликтным ситуациям.

Однако, под влиянием этого чувства - чувства своей неполноценности, человек вырабатывает механизмы компенсации, в ходе их "включения" осуществляется бессознательное развертывание жизнедеятельности индивида. Побудительными мотивами при этом выступают стремление к власти (здесь заметно влияние идей Ф. Ницше). Позже Адлер говорил о стремлении к превосходству и стремлении к совершенству. Сами эти мотивы имеют смысл только тогда, когда человек находится в социальной среде, т.е. среди других людей, что и побуждает его стремиться к превосходству и к совершенству по отношению к себе подобным. Социализация индивида - важная часть концепции Адлера, ибо здесь человек имеет возможность видеть себя как бы со стороны, т.е. глазами другого человека. Человек рождается слабым и беспомощным, он наделен природой физиологическими недостатками. Окружающий мир сигнализирует ему о его несовершенствах, и это приводит к расщеплению его сознания, к разного рода конфликтным ситуациям.

Однако, под влиянием этого чувства - чувства своей неполноценности, человек вырабатывает механизмы компенсации, в ходе их "включения" осуществляется бессознательное развертывание жизнедеятельности индивида. Побудительным мотивом при этом выступает стремление к власти (здесь заметно влияние идей Ф. Ницше). Позже Адлер говорил о стремлении к превосходству и стремлении к совершенству. Сами эти мотивы имеют смысл только тогда, когда человек находится в социальной среде, т.е. среди людей, что и побуждает его стремиться к превосходству и к совершенству по отношению к себе подобным.

Социализация индивида - важная часть концепции Адлера, ибо здесь человек имеет возможность видеть себя как бы со стороны, т.е. глазами другого человека (и общества). Если Фрейд видел в "сверх-Я" (культуре) подавляющую функцию по отношению к "Оно", то Адлер усмотрел в культуре и социальных нормах позитивный фактор, запускающий механизм компенсации и таким образом помогающий индивиду преодолеть свое несовершенство. Кроме того, бессознательное у Адлера не противостоит сознанию, как в учении Фрейда, а дополняет его. Концепция Адлера привлекает внимание философов, психологов и культурологов к исследованию культурных и социальных факторов человеческого бытия.

Вопрос

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ РАЗВИТИЯ РОССИИ

Третьим фактором, который во многом определяет тенденции общественного и культурного развития сегодня, является возникновение и обострение глобальных проблем. Это проблемы, затрагивающие так или иначе все страны и народы, и решение также зависит от совместных усилий стран и народов.

В середине XX в. на планете появилась угроза омницида - тотального самоуничтожения мирового сообщества и жизни в результате ядерной и экологической катастрофы. Глобальные проблемы современности изучаются глобалистикой, рассматривающей проблемы человека и его будущего. В связи с этим широкое распространение получает моделирование будущего состояния и тенденций изменения глобальных проблем.

В 1968 г. возникло независимое сообщество ведущих ученых различных стран мира, получившее название Римский клуб. Периодически эта организация выступает с докладами, которые обращены ко всем правительствам и народам мира. Уже первые доклады произвели шокирующее впечатление.

В одном из последних докладов Римского клуба подчеркивается, что «никогда в истории человечество не сталкивалось со сталь многими угрозами и опасностями».

Колоссальный рост населения мира, которое каждые 4-5 дней увеличивается на 1 миллион человек, ведет к огромному увеличению спроса на энергию и сырье. Неконтролируемый рост населения обгоняет увеличение производства продовольствия. Тем более, что он происходит в местах, где уже сейчас имеется большая безработица и сильная бедность, а задача обеспечения миллионов людей новыми рабочими местами трудно выполнима.

Серьезной проблемой являются огромные запасы оружия массового уничтожения. С ликвидацией противостояния СССР и США вероятность его использования уменьшилась. Однако нагромождение такого оружия само по себе чрезвычайно опасно,

Решение всех этих проблем потребует от человечества усиленного сотрудничества, а это невозможно без серьезного сдвига в шкале ценностей, без глубокой перестройки сферы духовной жизни и культуры.

Центром культуры является человек со всеми его потребностями и заботами, то особое место в социальной жизни занимают и вопросы освоения им культурной среды, и проблемы, связанные с достижением им высокого качества в процессе создания и восприятия культурных ценностей главными направлениями исследований проблем культуры:

1. Культурно-историческое наследие (или историческая среда обитания человека, мера ее освоения и востребованности);

2. Художественная среда обитания человека, обеспечивающая соответствующие формы его активности по освоению и развитию предметов и ценностей художественной культуры, качество его художественной жизни;

3. Социально-психологическая среда обитания (характер межличностных отношений ближайшего окружения, форм и способов совместной жизнедеятельности людей — их производственные и семейные, формальные и неформальные связи и отношения);

4. Духовно-нравственная среда обитания (как в форме общественной морали, так и на интесубъективном уровне — как внутриличностное содержание духовно-нравственных ценностей, норм, идеалов, смыслов человеческой жизни);

5. Политическая среда обитания (характер и содержание политической жизни, условия и возможности участия человека в общественно-политической деятельности);

6. Экологическая среда обитания (состояние природного окружения, а также ценностное и деятельностное самоопределение человека в природном мире).

Проблемы культуры в России

При всех тех положительных процессах, проходящих в нашей стране, в обществе все равно набирают силу тенденции, негативно характеризующие сегодняшнюю социокультурную ситуацию.

Увеличивается разрыв между потенциалом влияния культуры на общество и реально существующей способностью масс для его освоения и использования в повседневной социокультурной практике. Сумасшедшие темпы, динамизм общественной и культурной жизни вызвали значительное усложнение структуры и содержания отношений людей друг с другом, с природным и искусственным окружением

Наиболее существенными проблемами, отражающими характер социокультурного окружения людей и не имеющими пока эффективных средств решения, являются массовая неосвоенность имеющихся в культуре нововведений, расхождения между запросами различных членов общества и возможностями их удовлетворения, отсутствие технологических средств обобщения и интегрирования нового социокультурного опыта.

В социальной сфере все более заметной становится тенденция социального расслоения по таким социокультурным основаниям как образ и стиль жизни, социальная идентичность, позиция, статус. Одним из источником социально-культурных и личностных проблем являются интенсивные миграционные процессы, разрушающие культурную целостность поселений,

Но наиболее существенные проблемы связаны с общим состоянием духовной жизни российского общества.

— Усиливаются процессы размывания духовной самобытности российской культуры,, утрачивается историко-культурная самобытность отдельных территорий, поселений, малых городов.

— Снижаются показатели духовной жизни общества. Продолжает расти разрыв между специализированным и обыденным уровнями культурного развития. Теряют популярность кино и музыка. Падение интереса к кино во многом объясняется разрушением существовавшей ранее системы проката фильмов. Происходит резкое снижение роли телевидения в приобщении населения к искусству. Почти полностью отсутствует в предпочтениях населения современное отечественное искусство. Снижение требовательности к художественному уровню произведений искусства привело к расширению потока низкопробной литературы, кино, музыки, которые в значительной мере деформировали эстетический вкус населения.

Ценности и нормы, составляющие нравственную вертикаль и духовное ядро отечественной культуры, сегодня неустойчивы, расплывчаты, противоречивы.

Снижение показателей духовной жизни российского общества в какой-то мере происходит за счет изменения общественного статуса гуманитарной интеллигенции, которая традиционно считалась в обществе флагманом нравственного развития. Сегодня на передний план жизни выдвинулись относительно слабо развитые в личностном отношении слои населения — серые духовно личности. Если в начале 1980-х годов гуманитарная интеллигенция составляла наиболее крупную часть духовной элиты, то сегодня она уступает “естественникам” (медикам, биологам и т.п.). И это обусловлено не только падением престижа гуманитарных профессий, но и более низким уровнем личностного развития гуманитариев — последние отстают теперь от “естественников” по важнейшим личностным потенциалам людей умственного труда — созидательному и познавательному. Отказавшись от ценностей всестороннего развития личности и все больше руководствуясь в жизни сугубо личными, эгоистическими мотивами, демонстрируя повышенную общественную активность, эта часть общества сегодня определяет ключевые вопросы политики, экономики, культуры.

— Особую тревогу вызывает молодое поколение, которое все больше удаляется от духовной культуры. Этому во многом способствует кризис системы образования, политика средств массовой информации, которые внедряют в сознание в качестве нормы безнравственность, насилие, пренебрежительное отношение к профессии, труду, к браку, семье.

Если же касаться специально культуры молодежи, то принято говорить, скорее, о молодежной субкультуре, подчеркивая тем самым в молодежи определенную стадию развития человека,

В какой-то мере обозначенные выше проблемы решаются в рамках Федеральных программ, разрабатываемых Министерством культуры РФ

Итак, рассмотренная нами тема – проблема культуры в России – чрезвычайно актуальна сегодня. Несомненно, что культура — это неотъемлемая часть человеческой жизни, она организует ее и вытесняет инстинктивную деятельность. Следовательно, можно сказать, что культура - цемент здания общественной жизни, и не только потому, что она передается от одного человека к другому в процессе социализации и контактов с другими культурами, но также и потому, что формирует у людей чувство принадлежности к определенной группе.

В нашей стране в ходе перестройки экономических и социальных основ государства желание обрести определенность, уверенность в завтрашнем дне вызвали возникновение новых социальных групп самых разных направленностей – и в экономике, и в культуре, даже на бытовой почве. Возрастает желание подражать Западу, исчезает духовная самобытность российской культуры, забывается история и культура целых регионов, особенно на Севере и Кавказе. Эти проблемы невозможно преодолеть, пока правительство и Президент больше заняты собственными политическими амбициями, нежели нуждами населения

Духовная жизнь общества сегодня может показаться абстрактынм термином, смысл понятия "обыденная культура" вообще становится неясен, телевидение, кино, радио формируют искаженный вкус у подрастающего поколения – это подтверждено многими исследованиями. Чтобы восстановить утерянное, потребуется целое поколение талантливых режиссеров, директоров, управляющих по делам культуры.

Мы видим, что материальные ценности почти целиком вытеснили ценности гуманитарные, духовные. Зачастую для того, чтобы молодым людям войти во взрослую жизнь, обеспеченные родители поддерживают их абсолютно во всем, взваливая на себя все проблемы. Итог – инфантильность и неспособность самостоятельно действовать, рассеянный образ жизни, увлечение наркотиками.

Всех этих данных достаточно для того, чтобы убедить кого угодно – культура в России погибает.

Проблема взаимосвязи культуры и природы

Человек сделал первый шаг к разрыву с природой, начав возводить на ней свой мир, мир культуры как высшую ступень эволюции

Проблемы культурного развития России

В странах, вступивших в стадию постиндустриального развития, сфере культуры как стратегическому фактору экономического и социального прогресса придается все большее значение. В России проблема ее развития становится еще актуальнее в связи с необходимостью продолжения экономических реформ и демократических преобразований, так как в советский период полное подчинение творческой деятельности идее социалистического реализма и сверхцентрализованная система управления препятствовали свободе творчества и духовной жизни общества. В этих условиях новые направления если и возникали, то, как правило, преимущественно в рамках "неофициального искусства". Вне закона была и религиозная деятельность, что отрицательно сказывалось на духовно-нравственном развитии общества.

За годы реформ культурная ситуация в России радикально изменилась. Демократизация общественных отношений и снятие идеологических ограничений способствовали раскрепощению творческого потенциала во многих областях культуры. Несмотря на падение общего тиража печатных изданий, расширился спектр названий книжной продукции, увеличилось количество телевизионных каналов и радиостанций, появилось множество информационно-аналитических и познавательно-развлекательных передач. В 1990-е годы бурно расцвели массовые виды культуры - поп-арт, аудио- и видеоиндустрия, шоу-бизнес и т.д. Развитие духовной сферы и высокого искусства также не отставало от общей динамики: восстановлено и построено много храмов, возникло множество театральных студий, расширилась сеть музейных учреждений, художественных галерей, удвоилось число симфонических оркестров, вышло из подполья современное искусство. Открытие и либерализация российского рынка сделали его частью мирового культурного пространства, интенсифицировались международные связи и обмен товарами и услугами в рассматриваемой сфере.

Системный кризис и дефицит государственного бюджета привели к уменьшению бюджетных ассигнований, направляемых в сферу культуры.

Средства, выделяемые правительством, покрывали преимущественно расходы на текущие нужды и заработную плату, которая к тому же в этой сфере намного ниже средней ее величины в стране в целом. В особенно бедственном положении находятся храмы и церкви, библиотеки и архивы: каждая четвертая библиотека - в аварийном состоянии, катастрофически мало книгохранилищ. Из-за нехватки последних в Российской государственной библиотеке книги штабелируются и становятся недоступными читателям. Вдобавок из-за отсутствия необходимых средств не полностью комплектуются новыми изданиями книг и журналов библиотечные фонды. Более чем 40% зданий краеведческих музеев также нуждаются в капитальном ремонте; многие объекты и памятники культуры требуют проведения реставрационных и восстановительных работ. Крайне медленно осуществляются техническое переоснащение и модернизация материально-технической базы сферы культуры: переход на информационные технологии в российских библиотеках и музеях, обновление парка музыкальных инструментов концертных организаций и т.д.

50 вопрос

Типология культуры П. Сорокина (1889-1968)

Основополагающим критерием, положенным в основу типологии культуры у П. Сорокина, является специфика способа восприятия и освоения мира. Он выделяет два типа культуры с наиболее четкой поляризацией и доминированием способов мировосприятия: идеациональный и чувственный.

Идеациональный тип культуры, в котором обнаруживается господство рационального способа восприятия, а чувственный - господство чувственности. Кроме того, П. Сорокин различает еще два промежуточных (переходных, “не чистых”) типа культуры:

а) смешано-гармоничный, его он называет идеалистический, примером которого может служить культура Золотого века Древней Греции или европейский Ренессанс; б) смешанный, негармоничный - эклектический тип культуры, примером которого может служить культура первого века нашей эры (христианство и язычество) (см. Таблицу № 8).

Поскольку одной из важнейших исследовательских задач П. Сорокина была задача вскрыть социокультурную динамику, процесс изменения культуры, то он не только обозначает существование разных типов культуры, но и указывает на то, что оба “чистых”, “полярных” типа культуры - идеациональный и чувственный меняются волнами. Центральные темы культур, по его мнению повторяются, но своеобразно в разных культурах. Своеобразие это П. Сорокин объясняет состоянием психики (сходство с концепцией О. Шпенглера) и религии.

Оценивая кризис современной культуры, П. Сорокин выход из него связывает с формированием и универсализацией новых ценностей.