Персеполь. Сцена нападения сил зла на Благой мир 3 страница

Зачем человек приходит в этот мир? Для чего рождается? Как следует жить? К чему надо стремиться? Что ждет человека после смерти, и ждет ли его что-то вообще? Все эти вопросы очень часто остаются без сколько-нибудь вразумительного ответа. На них не отвечают ни современная наука, считающая их просто бессмысленными и не подлежащими обсуждению, ни многие из известных религий и духовных учений, которые нередко ограничиваются ссылкой на волю Бога и повторением морально-этических заповедей. А ведь эти вопросы всегда были одними из основных вопросов, волновавших человека. Точно так же многим людям, даже знакомым с религией, совершенно непонятно, почему с ними происходят те или иные события. Почему нередко характер человека с самого раннего детства резко контрастирует с нравами его семьи и всей его социальной среды? Почему одному всю жизнь везет, другому, наоборот, не везет, а у третьего вообще периоды удач и неудач чередуются? Часто это пытаются объяснить наградой за праведную жизнь и наказанием за грехи. Но ведь бывает так, что на человека начинают сыпаться несчастья одно за другим, хотя вроде он живет как все, ничего плохого не делает, в то время как отпетый негодяй нагло блаженствует. Другого объяснения, кроме того, что одних людей Бог почему-то любит, а других — нет, проповедники часто предложить не могут. Иногда, правда, ссылаются еще на заслуги и грехи предков, которые отражаются на судьбе их потомков. Но неужели человек страдает только из-за того, что когда-то нагрешили его предки? Тем более нередки случаи, когда в одной семье у детей, получивших одинаковое воспитание, совершенно различные характеры и судьбы. Если признать, что мы живем один раз, то получается, что по каким-то причинам все мы находимся в разных условиях, перед нами ставятся совершенно разные задачи, но спрос за то, как мы их решили, как прожили свою жизнь, будет одинаковый. Справедливо ли это? На все эти вопросы отвечает учение о множественности воплощений человека, которое объясняет очень многие причинно-следственные взаимосвязи в его жизни, а также в эволюции всего мира. Согласно учению о реинкарнации, человек рождается (воплощается на Земле) множество раз, проживает земную жизнь и умирает (переходит в невоплощенное состояние). Истинная жизнь человека включает в себя целый ряд воплощений. Надо сказать, что в настоящее время люди в основном узнают о реинкарнации (множественности воплощений) из индийских религий (буддизм, ведическая религия и пр.). Гораздо меньше известно о том, что учение о реинкарнации признавали многие другие религии и философские системы, например, его проповедовал древнегреческий мыслитель Пифагор. Однако корни этого учения — древнеарийские. К признанию реальности реинкарнации подходит сейчас и наука. В настоящее время в литературе описано более тысячи случаев, подтвержденных многочисленными свидетелями, когда люди помнили свое предыдущее воплощение. Отметим, что наиболее часто это происходит с детьми. Они вдруг начинали говорить на языке, который раньше никогда не слышали, подробно рассказывали о своем прошлом воплощении, узнавали людей, с которыми встречались только в прошлой жизни. Со взрослыми это происходит гораздо реже и обычно требует применения специальных мер, например, погружения в гипнотическое состояние. Известно, что Пифагор помнил даже четыре своих предыдущих воплощения. Многие ученые уже не сомневаются в реальности реинкарнации и ставят вопрос о серьезном научном изучении проблемы. Реинкарнация признавалась и многими деятелями раннего христианства, но обсуждение вопроса о ее официальном признании на пятом Вселенском соборе (VI в. н. э.) привело к тому, что церковь в принципе отказалась от такого понятия. Тем самым еще одна связь с изначальным учением была разорвана. Вернемся, однако, к зороастрийскому учению. Итак, человек может рождаться и умирать множество раз, проживая не одну земную жизнь. Истинная жизнь человека, точнее, его неуничтожимой сущности, протекает в самые равные эры, эпохи и периоды в жизни Вселенной, Земли, человечества. Не следует думать, что временные интервалы между воплощениями малы, то есть рождение следует практически сразу за смертью, или постоянны. Величина этих интервалов определяется целым рядом факторов и может достигать многих миллионов лет. При этом человек необязательно все время воплощается на Земле (может и в других мирах) и все время в виде человека (может и в виде животного или растения), хотя это все же наиболее типичная ситуация. При рождении человека память о его предыдущих воплощениях стирается — именно таким образом нам дается шанс прожить жизнь как бы заново, правда, иногда бывают исключения из правил. Но все предыдущие воплощения, поскольку они заложили причины событий и запустили программы их реализации, в текущем воплощении действуют уже как следствие. Зачем же человек снова и снова посылается сюда, какой в этом смысл? Что представляет собой для человека эта жизнь? Многие религии воспринимают жизнь человека как страдание, как мучение. Другие полагают, что человек рождается для счастья, для наслаждения и блаженства. Зороастрийское учение считает, что жизнь человека, которую он должен пройти он начала и до конца, — это не блаженство и не страдание, а нелегкий труд. Нас посылают сюда сделать работу, причем ту, которую мы не можем сделать где-нибудь еще. Жизнь для человека — это проверка, испытание и шанс для развития. И самое главное, что мы здесь должны делать, — это выбор между Добром и Злом. И направляют нас сюда именно потому, что в прошлом мы сделали неправильный выбор, нарушив тем самым изначальную гармонию мира. Теперь же мы должны вращаться в этом круге воплощений, чтобы пройти свой путь очищения. То есть Землю можно уподобить чистилищу, хотя для некоторых она скорее «грязнилище» — для тех, кто еще больше оскверняется. Поэтому было бы совсем неверным думать, что воплощаться много раз — хорошо. Гордиться многократными воплощениями — это то же самое, что гордиться многократным посещением одного и того же класса в школе, когда тебя из года в год оставляют на второй год. Еще в начале Эры смешения Добра и Зла, когда произошло вторжение Зла, воплощенный мир был замкнут во временное кольцо, то есть Зло было замкнуто само на себя, чтобы предотвратить его распространение. Это, кстати, один из эффективнейших методов борьбы со Злом на всех уровнях его проявления. Теперь только от нас самих зависит, преодолеем ли мы Зло в этом замкнутом мире, или же победит Зло, и наш замкнутый мир погибнет. А возможность восстановить утраченную гармонию, сделать выбор в пользу Добра, мы можем только в земной жизни, в воплощенном состоянии. Между воплощениями такой возможности у нас не будет. Из того, что здесь у нас сейчас довольно сильно Зло, совсем не следует, что воплощенный мир несовершенен по своей сути, а совершенный мир — это только невоплощенный. Наоборот, зороастризм считает, что именно воплощенный мир наиболее целостен, ибо в нем реализуется вся полнота возможных проявлений. В воплощенном мире человек имеет все три свои основные ипостаси: дух, душу и тело, а также максимальные возможности вмешиваться в преобразование мира, очищая его от Зла и восстанавливая гармонию. Воплощенный мир больше всего привлекает силы Зла, поскольку здесь им есть чем поживиться, есть на чем паразитировать, есть кого поставить себе на службу, — вот почему на Земле человек оказывается на переднем фронте борьбы со Злом. Уход из воплощенного состояния (физическую смерть) зороастризм считает результатом несовершенства нашего мира. Когда же Зло будет окончательно побеждено и больше не будет потери физического тела, тогда дух, душа и тело навсегда станут едины. А пока наш мир — место очищения. Часто спрашивают: «Ну почему, за что мы воплотились в этом несовершенном мире, да еще в это ужасное время?» За то, что когда-то мы неправильно распорядились изначально данной нам свободой и поэтому направлены сюда на исправительные работы. Ну, а время воплощения — это то самое время, которое мы заслужили. По сути, нам дан еще один шанс исправиться. Как его использовать — зависит от нас. Отсюда же понятно, насколько нелепо рассуждать о возможности создания на Земле некоего идеального общества, состоящего исключительно из перевоспитанных, сознательных, бескорыстных и честных людей. Достаточного количества таких людей найти или воспитать в принципе невозможно. Пока наш мир в целом не преодолеет заключенное в нем Зло, он будет использоваться только как место для исправления провинившихся. Изначально чистые сущности воплощаются у нас крайне редко, это единичные случаи. Очень мало также тех, кто в течение жизни осознал свои ошибки, решительно встал на путь исправления и достиг на этом пути заметного продвижения. Тем более нелепо пытаться воплотить мечту об идеальном устройстве общества насильственными средствами. Создать такое общество невозможно, его можно только объявить, оболванив одних и подавив недовольство других. К тому же представления об идеальном обществе у многих людей различны, и без насилия к выбранному идеалу не продвинуться, а это является нарушением права человека на свободный выбор. Поэтому пусть такие мечты лучше остаются только мечтами и внутренним критерием самосовершенствования. На земле мы должны жить полноценной земной жизнью, не забывая, естественно, и о духовном развитии. В зороастризме не поощряется ни праздное безделье, с одной стороны, ни религиозный фанатизм и аскетизм — с другой. Религия не противопоставляется мирской жизни. Уход от мира разрешается только тем, кто уже выполнил свою земную программу, в частности, воспитал своих детей. Бывают, конечно, исключения, но тогда у человека должны быть особые показания. Монастыри никогда не были распространены, ведь весь наш мир может рассматриваться как один большой монастырь. Нередко можно услышать утверждение, что без Зла было бы скучно жить, а следовательно, оно необходимо. Как видим, доля истины здесь есть: если смотреть с точки зрения цели нашего текущего земного воплощения, то выбор между Добром и Злом нужен нам для нашего развития. Но делать из этого вывод о необходимости Зла вообще совершенно неверно. Представим человека, строящего себе новый дом. Он создает проект дома, придумывает методы строительства, творит уникальные вещи, нужные ему в быту, возводит стены дома, как вдруг на него обрушивается тяжелая болезнь, не только мешающая ему продолжать строительство, но и угрожающая самой его жизни. Можно ли утверждать, что до того, как человека поразила болезнь, ему было скучно, а после этого стало гораздо интереснее? Конечно же, нет. Ведь теперь вместо творческого труда ему придется долго и нудно лечиться. Поэтому часто за рассматриваемым утверждением скрывается стремление некоторых людей оправдать борьбой с трудностями, нередко создаваемыми ими же самими, свою неспособность или нежелание творчески проявить себя как личность. Таким людям существование Зла нужно для оправдания своего бездействия. С учением о множественности воплощений, то есть реинкарнацией, тесно связано понятие кармы (или зармы, как она называется в авестийских текстах). Применительно к человеку карма — это общая сумма совершенных им поступков и их последствий, которая, в частности, определяет характер его нового воплощения, то есть дальнейшего существования. Все, что человек совершил в прошлых своих воплощениях, сформировало его карму на момент начала его текущей жизни. Эта карма определила место, время, семью, общественную среду данного воплощения. Точно так же поведение человека в этой жизни отражается в его карме, закладывая основу условий следующих воплощений. Абсолютной предопределенности жизни учение о карме не предусматривает, как утверждают некоторые исследователи. Свобода выбора остается, а карма, можно сказать, создает фон жизни человека, притягивая к нему те или иные события. Степень зависимости от кармы сугубо индивидуальна и может существенно изменяться с течением времени. При этом она может сильнее влиять в одной из областей жизни и слабее в другой. У некоторых людей карма выступает на первый план, резко повышая роль судьбы, фатума. Таким людям очень легко предсказывать судьбу — все, что им предсказано, сбывается, то есть будущее для них практически безальтернативно. У других карма — второстепенный фактор, у них много вариантов будущего, поэтому предсказать им это будущее гораздо сложнее, оно зависит во многом от выбора человека. Зороастрийское понимание кармы (зармы) несколько отличается от индийского и предполагает ее возникновение вследствие изначального осквернения (неправильного выбора) человека, а также подразумевает возможность каждого активно влиять на свою карму, через активное включение ускоренно ее отрабатывать и даже уходить на время от расплаты по кармическим долгам, но только до Фрашегирда. В понятие зармы входит еще и путь постепенного вычленения своего сознания из общего круга и одновременного вхождения в общий поток (две свастики), то есть понятие зармы — это понятие пути человека. Именно выбор между Добром и Злом формирует зарму, а также позволяет уменьшить или увеличить ее влияние. Однако многие люди не отрабатывают свою зарму, а нарабатывают, закладывая себе негативную программу на будущее. Карму (зарму) имеет не только человек, но и любой развивающийся организм, обладающий свободой выбора. Так, для каждого человека существует карма народа, карма государства, карма учения, карма рода. Поэтому, рождаясь в данной семье, в данном народе, в данной стране, мы принимаем на себя, помимо своей собственной, и их карму, сложившуюся к этому моменту. Значит, мы ее заслужили и нам придется ее отрабатывать. До тех пор, пока человек не расплатится по своим кармическим долгам, он не сможет выйти из бесконечного круга воплощений, а задачей является именно выход из этого круга. Какова же конечная цель истинной жизни, включающей в себя целую цепь воплощений? Ведь нас сюда посылают работать, а работа должна иметь какую-то глобальную цель. При создании мира каждый из нас был сотворен по образу и подобию Божию, то есть потенциально в любом человеке есть все, что есть в Боге, Создателе Вселенной. Только все это у нас глубоко скрыто, не проявлено, не используется. Изначально поставленная перед каждым из нас цель — осознать в себе эти божественные потенции, осознать свое единство с Творцом, а затем — приблизиться к Богу, развить у себя качества Творца. Именно поэтому все наши поступки оцениваются такой высокой меркой, и именно поэтому нам была предоставлена свобода выбора. Исходя из этого, насколько мы приближаемся к главной цели существования, коей является совершенствование себя и созидание окружающего мира, или удаляемся от нее, работая на разрушение мира в целом и себя в частности, судят о каждом из нас. Только тогда, когда человек полностью очистится от Зла, разовьет в себе качества Творца, осознает единство всего сущего, можно считать, что он достиг конечной цели. И тогда ему может быть дано право создать свой мир, свою Вселенную. Помимо изначальной, главной, коллективной цели, перед каждым человеком стоит цель выполнения своей индивидуальной программы, определяемой всей его прошлой жизнью. При этом любой из нас может идти по одному из трех путей: низшему, среднему и высшему. Низший путь — это путь осквернения, путь усугубления и ухудшения своей кармы, путь удаления от Бога. Все особенности своего характера, все свои врожденные способности человек использует не по назначению, делая выбор в сторону Зла и способствуя нарушению изначальной целостности мира. Это дорога в никуда, превращающая человека в зомби. Средний путь — это путь большинства людей, которые как отрабатывают свои долги, так и нарабатывают новые. Такие люди обычно чрезмерно замыкаются на повседневных земных проблемах, руководствуются в своих поступках чисто прагматическими соображениями, предпочитают избегать выбора и живут так, как живется. Наконец высший путь — наиболее трудный, предполагающий непрерывное развитие творческих способностей человека, а также активный выбор в сторону Добра и активную борьбу со Злом. По этому пути идут немногие, но именно они сделали первый шаг к выходу из круговорота воплощений, к достижению основной цели — приближению к Богу. Выбор своего пути — за каждым из нас: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Книга пророка Иеремии, гл. 6). Нередко приходится слышать обвинения зороастризма в упрощенном понимании мира, будто бы он сводит все сложнейшее и многообразнейшее мироустройство лишь к двум координатам: Добро и Зло, заменяя цветное кино мира его черно-белым вариантом. Понять происхождение такого мнения довольно просто, ведь так велик соблазн встать на позицию стороннего наблюдателя, стать «по ту сторону Добра и Зла» и, рассуждая о сложности и многообразии мира, оправдывать свои неблаговидные поступки вынуждающими обстоятельствами. Понимание Добра и Зла, как противостоящих друг другу начал (созидающего, творческого и разрушающего, паразитического), позволяет выявить их противостояние и борьбу в любом явлении мира. Да, это всего лишь один срез мира, но этот срез для нас — наиважнейший, пока Зло существует. Обращая большее внимание на другие стороны мира, мы рискуем запутаться в его проявлениях, потерять главный ориентир. Особенно это касается не нашего привычного земного мира, а осознания высших сил, более тонких слоев мира, религиозно-философской сферы. Силы Зла очень часто подсовывают людям, пытающимся разобраться в этих вопросах самостоятельно, весьма правдоподобные на первый взгляд системы мироустройства, в которых Зло предстает если и не привлекательным, то равноправным компонентом Мироздания. Конечно, это помогает силам Зла продлить свое существование и расширить свое влияние. Да, пока мы вынуждены смотреть только черно-белое кино, потому что еще не доросли до цветного. Только когда Зло будет преодолено, побеждено окончательно, мы выйдем на уровень понимания Мира, доступный лишь тем, кто уже прошел свой выбор между Добром и Злом и окончательно выбрал Добро. Только тогда мы дойдем до осознания изначально цельного, гармоничного, многогранного мира, каким он был задуман и создан Творцом. О Фрашегирде и «конце времен» И в заключение данной главы ответим на последний вопрос: будет ли Зло существовать всегда, и если нет, то до каких пор? Нет, не будет, ибо еще при создании Вселенной силам Зла был положен временной предел. Сейчас заканчивается эра Смешения Добра и Зла, приближается эра Разделения Добра и Зла (в Авесте — Визаришн), этап перехода к которой наступит в 2008 году. К сожалению, в обозримый исторический период нередко торжествовало Зло — оно сгущалось, распространялось, усиливалось и увеличивало сферу своего влияния. Сейчас Зло достигло своей максимальной силы: мир подошел к порогу самоуничтожения. Но приближается время размежевания, разделения Света и Тьмы, — время, в котором Зло будет замкнуто в самом себе и полностью уничтожено к концу эры Разделения. Именно это описывается в христианской традиции как Страшный суд, а в Авесте — как Фрашегирд, который не следует путать с судом души после смерти человека. В зороастрийской традиции сложилось представление о двух видах посмертного суда. Первый суд происходит сразу после смерти человека, и на этом суде справедливые судьи загробного мира кладут на весы все мысли, слова и деяния, совершенные человеком при жизни. Если сумма Добра превысит сумму Зла, перед душой человека откроются врата рая, и его собственная совесть в образе прекрасной девушки переведет душу покойного через разделяющий миры Мост Чинвад. Тем же, чьи грехи перевесят благодеяния, суждено сорваться с этого Моста прямо в адскую бездну. Второй суд, называемый Фрашегирдом, ожидает человечество после восстания из мертвых. В течение времени после смерти и до восстания из мертвых человеческие души по приговору посмертного суда пребывают либо в раю, либо в аду. Но ни то ни другое не вечно. Согласно зороастрийской эсхатологии в конце времен все человеческие тела будут восстановлены Саошьянтом (Спасителем). Все души покинут места своего пребывания и вновь войдут в тела, чтобы пройти последнее испытание — очищение в реке расплавленного металла. Для праведников эта огненная река покажется парным молоком, грешники же испытают все возможные физические страдания в той мере, насколько они сами были заражены грехом. Огненный металл выжжет все зло из человеческих душ, которые впоследствии обретут последние тела — вечные и нетленные, прекрасные и совершенные. Таким образом, весь мир пройдет очищение в космическом пламени, после чего настанет новое Время, в котором не будет места ни злу, ни смерти, ни разрушению. Разумеется, этот Страшный суд произойдет не в одночасье, а будет длиться миллионы лет. И, наконец, в последнюю (четвертую) эру развития Вселенной, эру мудрости и воссоединения (в Авесте она называется Маздезишн), зла уже не будет ни в каком его проявлении, а все творения, очистившись и получив по заслугам, сольются в едином потоке. Но до этого еще надо дожить… А сейчас наша главная цель и задача — восстанавливать гармонию мира, помогая его Создателю и вторя молитве: Да будет воля Твоя на земле, как на небе!

Как говорил Заратустра? (версия Фридриха Ницше)

Яркая личность Заратуштры не может не привлечь внимания людей, интересующихся историей религии. Колоритная фигура основателя зороастризма время от времени воскресает в различных литературных и философских произведениях, авторы которых порой заходят слишком далеко в свободной трактовке образа арийского пророка. Одним из наиболее радикальных интерпретаторов учения Заратуштры стал немецкий философ Фридрих Ницше, представивший основателя зороастризма одиноким и холодным «сверхчеловеком» на страницах нашумевшего произведения «Так говорил Заратустра». Сразу заметим, что Заратустра Ницше к историческому Заратуштре никакого отношения не имеет, а созданный философом образ провозвестника идеи торжества расы «высших» людей над «низшими» — не более чем плод его больного воображения. Ницше создал так называемую «философию жизни», провозгласившую идею абсолютной ценности человеческой жизни. Идеальным человеком в понимании Ницше должен стать сверхчеловек, а общество должно вернуться к истокам человеческой истории, когда жизнью правили совершенные в биологическом отношении люди — «хозяева». За эту мысль Ницше уцепились идеологи национал-социализма, попытавшиеся воспроизвести модель «идеального» общества Ницше. Как все искусственные социальные образования, утопическое общество Ницше было обречено на разрушение. В нем не было места Богу, против которого восстал титанический дух Фридриха Ницше. Сумасшедший философ отвернулся от Бога, за что поплатился многолетней болезнью и ранней смертью в возрасте 56 лет. Еще быстрее разрушилась построенная по его принципам империя III Рейха, просуществовавшая всего 12 лет. Жизненный путь самого Ницше весьма показателен, но не менее выразительна судьба его последователей (в числе которых и Адольф Гитлер так же, как и Ницше, закончивший жизнь в полном безумии в возрасте 56 лет). Отказ от общечеловеческих ценностей, на которых базируется истинное учение Заратуштры, и попытка учреждения культа силы оказалась плачевной. Жизненный путь самого философа убеждает в том, что стезя, по которой он мечтал направить ход мировой истории, ведет в никуда. По мнению Ницше, все человеческие ценности, в том числе и моральные — биологически обусловлены. Генетически обусловленная мораль действует на подсознательном уровне, причем для каждого она индивидуальна в зависимости от принадлежности человека к числу сильных от природы, либо слабых. Согласно Ницше, сильные («хозяева») ценят личное достоинство, решительность, самоуверенность, настойчивость в достижении поставленной цели. Слабые («рабы») ценят мягкосердие, сострадательность, альтруизм, и потому их мораль отличается от морали «господ». То, что является справедливым для одного, согласно Ницше, не является справедливым и моральным для другого. По его мнению, справедливость в том виде, как ее воспринимает господствующая мораль, есть ложь. Идея Ницше о воспитании людей высшей расы и создании общества, разделенного на «хозяев» и «рабов» по признаку наличия жизненной силы, волновала умы германских националистов более шестидесяти лет после издания им главного произведения всей его жизни «Так говорил Заратустра». Всего за несколько месяцев в 1883 году Ницше написал эту возвышенную поэму. По мнению большинства исследователей, «Заратустра» занимает исключительное место в творчестве Ницше, который именно с этой книги приходит к осознанию себя как человека, не только полностью находящегося во власти рока, но и осуществляющего действие рока. Он называл себя человеком-роком. Через год Ницше создал четвертую часть поэмы, настолько одиозную, что издать ее тиражом более чем в 40 экземпляров (для близких друзей), он не решился. Но даже из этого числа он смог подарить только семь, поскольку больше дарить было некому. Можно предположить, что содержимое последней части поэмы было слишком вызывающим, поскольку даже близкие друзья Ницше, уже давно привыкшие к его полемическим выпадам в сторону религии и морали, воздержались от всяких комментариев по поводу нового труда Фридриха Ницше. Поэма Ницше «Так говорил Заратустра», несомненно, обладает художественной привлекательностью как литературное произведение. Но с точки зрения исторической и общечеловеческой вреда от этой книги гораздо больше, чем от прочих произведений Ницше. Во-первых, мораль, выводимая автором, по сути своей аморальна — Ницше разрушает устоявшиеся социальные и религиозные ценности, устанавливая новую холодную и жестокую философию «сверхчеловека». Первая часть этого произведения заканчивается словами: «Мертвы все боги; теперь мы хотим, чтобы здравствовал сверхчеловек». Во-вторых (и это немаловажно!), Ницше вкладывает свою проповедь нового мирового порядка в уста Заратуштры. Заратуштра — лицо историческое, но, к сожалению, массовому читателю малоизвестное. Слова пророка Заратуштры, сохранившиеся в гимнах Авесты, повествуют о Боге, об Истине, о морально-этических законах человеческого общества, о поиске высшего смысла. Речи боговдохновенного пророка полны возвышенной любви к благим творениям, созданным великим Творцом. В произведении Ницше Заратуштра представлен холодным и циничным реформатором, готовым сокрушить все устои общества ради установления нового порядка — власти сверхчеловека. Ницше инвертировал образ Заратуштры, наделив его титанической силой и нечеловеческой гордыней, но притом лишив чистоты, доброты и святости. Истинный Заратуштра идет к Богу и к людям, неся в мир Истину, гармонию и справедливость. Ницшеанский же Заратустра идет против богов и людей, считая первых устаревшими идолами, а последних — жалкими ничтожествами. Мало того, что Ницше создал совершенно ужасную философию сверхчеловека, готового ради безоговорочной власти над миром идти по трупам, он еще приписал свой бред словам великого пророка древности, тем самым, очевидно, пытаясь придать большую выразительность образу «героя» нового времени. Фридрих Ницше дискредитировал светлое имя Заратуштры, нанеся ощутимый моральный урон древней религии, интерес к которой в Европе в XIX веке только начал пробуждаться. К сожалению, многие люди и сейчас еще ничего не знают о миссии Заратуштры и о том светлом учении, которое он принес в мир. Те же немногие, кто слышали имя древнейшего пророка монотеистической религии, чаще всего ассоциируют его с героем поэмы Ницше «Так говорил Заратустра». В последние годы о зороастризме стали говорить больше. Появились издания, посвященные исследованию поэтического, религиозного и этического наследия Заратуштры. Мы надеемся, что в XXI веке можно будет говорить о возрождении зороастризма, поскольку современное человечество переживает кризис веры, а морально-этическое учение Заратуштры является точкой отсчета для всех мировых религий — христианства, ислама и буддизма. Но самое главное — не возродить учение Заратуштры в том извращенном виде, в котором его представил Ницше и не свести учение древних ариев к идеологии расового неравенства, как это сделали Розенберг и другие идеологи Третьего Рейха. К глубокому сожалению, спустя полвека после издания «Заратустры» созданный Ницше архетип сверхчеловека воскрес в образе «истинного арийца» — идеального бойца национал-социалистической партии гитлеровской Германии. Тяжелая поступь «сверхчеловека» эхом отозвалась по всей Европе, которая оказалась бессильна что-либо противопоставить претензиям Германии на мировое господство. Лишь простой «русский Иван», ничего не знающий ни о «сверхчеловеке», ни о Ницше, ни о Заратуштре, сумел расставить все по своим местам. Русский народ гораздо ближе к полумифическим древним ариям, нежели германцы, построившие на далеком родстве с предками индоевропейцев свою философию и идеологию. Типичный славянин антропологически идеально подходит под стандарт «истинного арийца», а лингвистически славянская группа языков гораздо ближе к индоиранской («арийской»), нежели германо-скандинавская языковая группа. В русском, белорусском, украинском и литовском языках сохранилось настолько много древних индоевропейских корней слов, что один из индийских санскритологов, попав в Россию, был крайне удивлен тому, что понимает без перевода более половины того, что слышит. Он сказал: «Мне кажется, что вы тут говорите на какой-то древней форме санскрита». Так что не немцам следует гордиться своими индоевропейскими корнями и родством с древними ариями, а скорее нам, славянам. Но русскому человеку несвойственно хвататься за призраки прошлого. Мы, Иваны, не помнящие родства, не ценим даже своей недавней истории, не говоря уже об истории четырехтысячелетней давности. Идея возрождения древней арийской цивилизации стала носиться в воздухе еще в XIX веке. Но особенно актуальной она стала сейчас, в III тысячелетии, когда само существование индоевропейской расы оказалось под угрозой. Население Европы численно сокращается. На фоне общего демографического взрыва количество европеоидов резко уменьшается с каждым годом. Показатели рождаемости славянских народов значительно ниже показателей смертности. В этих условиях, когда генофонд индоевропейцев действительно нужно спасать, появление философских учений, проповедующих культ личности и превосходство «расы господ» над всеми прочими, особенно пагубно. Попытка германских нацистов установить новый мировой порядок не только не дала никаких положительных результатов, но лишь на многие годы отворотила умы от идеи возрождения древнего благородного арийского духа. «Арий» в переводе с авестийского языка означает «благородный». Германский же образ «истинного арийца» запомнился всему миру миллионами трупов и реками пролитой крови. Всему причиной историческая ошибка, в результате которой не русский народ, а немецкий заявил о воскресении арийского духа. Пока лучшие умы России (Соловьев, Бердяев, Флоренский) блуждали в поисках православной Софии, немецкие философы на рубеже XX века готовили почву для создания новой империи. Ницше был одним из тех, кто заложил краеугольный камень в фундамент здания новой германской идеологии. Но камень, заложенный Ницше, оказался не прочным базальтом, а скорее рыхлым ракушечником. Здание дало трещину и вскоре разрушилось до основания. На ущербной философии «сверхчеловека» — полуслепого инвалида, разбитого болезнями и к 45 годам окончательно выжившего из ума, нельзя строить государственную идеологию. Нацистская Германия взяла на вооружение идею «сверхчеловека», рожденную в воспаленном воображении психически больного человека, который и немцем-то был лишь по матери. Ницки — польская фамилия немецкого философа представляет большой интерес с точки зрения этимологии. Никаких параллелей кроме как со словами «низ», падать «ниц», польская фамилия Ницки в славянских языках не имеет. Можно смело ставить знак тождества между Ницки и «Низкий», Ницше и «Низший». Тем более что сама жизнь и вся философия Ницше представляют собой яркий пример протеста маленького человека, неудовлетворенного своим рабским положением и мечтающего о всемирном господстве. Ницше пробуждает низшие качества человеческой природы, проповедуя культ силы, биологического превосходства, практически низводя отношения между людьми до уровня отношений животных. Себя он называл смелым, агрессивным и даже милитаристическим животным, будучи, тем временем, крайне слабым в физическом смысле человеком. Если бы к Ницше была применена его собственная философия, он оказался бы безжалостно вычеркнут из анналов истории как совершенно никчемное в биологическом отношении существо. Но разум его отказывался верить в реальную немощь физического тела, жуткие комплексы раздирали душу и в конечном итоге, завладев воспаленным сознанием философа полностью, выродились в чудовищную по своему цинизму философию господ и рабов. Национал-социалистическая идеология Германии, основанная на расовом преимуществе германцев по отношению к иным народам, столь же ущербна, как и философия Ницше. Долгое время Германия представляла собой множество удельных княжеств, не связанных в единое политико-государственное образование, а стало быть, в корне национальной немецкой психологии лежит бюргерская психология собственника, строящего свой маленький мирок в своих угодьях. Налицо психология маленького народа, долгое время бывшего разобщенным феодальным устройством Средневековой Германии. Лишь после Франко-прусской войны, в результате которой к Германии отошли богатые ресурсами земли Эльзаса и Лотарингии, начался процесс становления той богатой и мощной Германии, которую мы знаем сейчас. Промышленный подъем, стимулированный добычей руды и угля на отвоеванных у Франции территориях, дал толчок пробуждению национального самосознания немцев. Множество малых народностей вдруг осознали себя единым германским народом, которому как воздух нужна была национальная идея, соответствующая амбициям будущего властелина Европы. Пробуждение национального духа вызвало большую волну интереса к героической германской мифологии и дохристианской культуре племен, населявших долину Рейна. Расцвет немецкой философии пришелся как раз на этот период. Некоторые философы (Вагнер, Генон) обратили свой взгляд в прошлое Германии, иные мыслители (такие как Ницше) устремили взгляд в будущее «великого народа». Но народу, исторически разобщенному, так и не удалось стать великим. Жажда мирового господства оказалась пагубной для Германии, которая могла бы стать богатейшей и наиболее промышленно развитой страной мира, если бы не Вторая мировая война. Говоря языком германской же мифологии, немцы осознали себя Асами — высшими божествами, владычествующими над миром, но, по сути, были и остаются карликами, цвергами, лучшими мастерами кузнечного дела. Промышленники не могут быть правителями, гномы (черные альвы) не могут стать небесными богами, а за попытку покорить Асгард они были жестоко наказаны. Мифологический сценарий разыгрался в реальной истории чудовищной драмой Второй мировой войны. В том, что немцы осознали себя великим народом, способным править всем остальным миром, есть немалая доля вины безумного философа Фридриха Ницше, предложившего Германии очень удобную философию «сверхчеловека». Немецкий мыслитель вложил в уста придуманного им Заратустры собственные навязчивые идеи, волновавшие его долгие годы и в конечном итоге разрушившие психику философа-реформатора. С момента написания «Так говорил Заратустра» процесс физической и психической деградации философа стал необратимым. Сорокалетний рубеж Ницше перешел, будучи уже серьезно больным. Все, что было написано до «Заратустры», еще можно считать философией, но все последующее — не что иное, как комментарии к истории болезни. Безусловно, его программное произведение «Так говорил Заратустра», написанное им в возрасте 40 лет, стало высшим литературно-художественным достижением автора, но очерченный в нем образ «сверхчеловека» настолько расходился с реальной фигурой Ницше, что попытка отождествить себя с образом Заратуштры оказалась для писателя плачевной. Ницше сошел с ума, и так было бы с каждым, кто стал бы перекраивать на свой лад древнее учение Заратуштры о борьбе между Добром и Злом. Ущербную философию Ницше можно с полной уверенностью назвать как антихристианской, так и антизороастрийской, несмотря на все его желание примкнуть к славе пророка Заратуштры. Психически больной философ никогда не верил в Бога, всю свою жизнь он положил на то, чтобы ниспровергнуть религиозные и нравственные ценности христианской цивилизации и утвердить собственные, а над всем человечеством вознести титанически огромную фигуру антихриста — сверхчеловека, по всем внешним признакам напоминающего самого Ницше. Во всех религиях боги поступали с взбунтовавшимися титанами и прочими реформаторами устоявшегося Мироздания одинаково хладнокровно — их либо испепеляли молниями, либо низвергали в Тартар, либо приковывали к скале или жерлу вулкана. Людей, восставших против божественных законов, ждет та же участь — они, как правило, сходят с ума и умирают рано. Ницше умер в полном маразме в возрасте 56 лет, Гитлер, мучимый кошмарами, застрелился в бункере в том же возрасте, а Ленин, окончательно потеряв память, отправился в мавзолей 54 лет от роду. Такова обычная плата за сверхчеловеческие амбиции. После написания «Заратустры» вся жизнь Ницше пошла под уклон. Это касается как его физического состояния, так и его отношений с людьми. Сам Ницше воспринимал это произведение как некий водораздел в своем творчестве. После «Заратустры» все написанное ранее воспринималось как нечто бледное и невыразительное. У Ницше возник химерический замысел переписать все заново, чего он, к счастью, сделать не сумел, поскольку его следующее слово «от Заратустры» наверняка было бы еще страшнее прежнего. Будучи одержим грехом, не имеющем прощения в зороастризме, философ вещал от имени самого пророка Заратуштры. В «Видевдате» («Закон против бесов») — зороастрийском сочинении, относящемся к Младшей Авесте, гомосексуализм назван грехом номер один, а сами гомосексуалисты — «дэвами», то есть бесами. В этом религиозном тексте Ахурамазда — творец мира, отвечая на вопросы Заратуштры, доходчиво объясняет, чем гомосексуализм опасен для человечества. Согласно этому древнему тексту, гомосексуальный акт сеет в мире семя зла, поскольку педерасты уподобляются самому нечестивому Ахриману — виновнику всех мирских бед, который породил зло, страдания и болезни, вступив в гомосексуальную связь с самим собой. Все, что противоречит естественному ходу биологических и физиологических процессов, способствует укоренению и увеличению зла в материальном мире. Эта религиозная концепция является одной из ключевых в морально-нравственном учении Заратуштры. Бог создал мир целостным и гармоничным. Нарушение гармонии ведет к появлению зла. Даже латентная форма гомосексуализма способствует проявлению насилия и жестокости, поскольку в самом этом противоестественном акте содержится стремление нарушить, сломать естественный ход вещей, подавить волю и сопротивление жертвы. В проявлении необузданной агрессии и стремлении подчинить своей власти всех окружающих изначально заложен гомосексуальный подтекст. Нормально сформированная, гармонично развивающаяся, сексуально удовлетворенная личность никогда не станет вымещать комплексы на других, активно декларируя свои «сверхчеловеческие» амбиции. О подобных проявлениях худших сторон человеческой природы предупреждал зороастрийский «Закон против бесов» («Видевдат»), называвший гомосексуализм первейшим и страшнейшим грехом, лежащим в корне всех остальных зол. На уровне личностных отношений этот грех приводит к подавлению, «опусканию» одной личности другой, на уровне государственной политики приводит к вооруженным конфликтам и войнам за мировое господство. В конечном итоге обычные, нормальные, психически и физически здоровые люди становятся жертвами проявления ущербной природы политиков, жаждущих неограниченной власти, и философов, создающих страшное идеологическое оружие. Часть 3
Зерванизм — учение о времени, сакральное учение магов

Что же такое время?

ВРЕМЯ… Неумолимо идущее, убегающее, невидимое и неуловимое, оно пребывает в постоянном движении вперед — от прошлого к будущему, наслаивая на свои гибкие пружины день за днем, год за годом, век за веком. И каждый последующий виток этой бесконечной спирали непременно связан с соответствующим ему предыдущим оборотом истории, повторяет его мистерию, уроки и опыт, но на качественно другом этапе. Размышлять о времени не так-то просто, если принимать во внимание все его многообразие. Например, далеко не одно и то же — время календарное и время эволюционное. Установив единую календарную систему для всех жителей планеты, человечество сумело облегчить решение многих житейских вопросов. Но эволюционные часы разных стран, континентов, территорий, а также каждого отдельно взятого человека, далеко не едины на всей планете и идут совершенно по-разному. Кто-то уже давно пользуется передовыми технологиями и фантастическими приборами, а где-то люди все еще живут практикой каменного века. В то же время уровень интеллектуального развития населения развитых государств может значительно отставать от аналогичных показателей стран третьего мира. Проживая в одном и том же календарном ритме времени (например, в одном веке), один человек использует новейшие технические средства и при этом имеет общий уровень развития, равный первобытному, а другой, наоборот — в пещерных условиях жизни исполнен божественной мудрости. Каждый момент общеземного календаря содержит в себе целый спектр времен, соответствующих той или иной ступени эволюционной лестницы. И если календарное время циклично движется только вперед, то эволюционное время может иметь целых три формы: вперед (эволюция), назад (инволюция) либо стоять на месте подобно остановившимся часам. Таким образом, в условиях земного существования вся жизнь и деятельность людей проходит во времени. И если люди — творцы истории, то время — ее всевидящее око. Во власти человека управлять временем эволюционным, и человек бессилен пред ходом времени календарного, но их разумное сочетание способствует выполнению предначертанных свыше задач за отведенный срок пребывания на земле. Идти в ногу со временем значит правильно использовать свое эволюционное время в календарном ритме жизни. Ведь неспроста именно с ним, главным управителем нашего мира, связаны такие мудрые изречения, как «время покажет», «время рассудит», «всему на свете отведен свой срок», «время — лучший учитель», «время стирает ошибку и отшлифовывает истину», и потому «время совершенствует нас». Так что же такое Время? Число, физическая величина, философская категория, длящееся бытие или живущий мир? Ему нельзя дать четкого определения, его нельзя убрать, ограничить, запасти впрок, но его можно потерять. Оно необратимо и строго однонаправленно. Можно как угодно перемещаться в пространстве (двигаться строго прямолинейно или ходить кругами, суетиться или стоять на месте, взлетать в небо или зарываться в глубь земли), но наше движение во времени происходит исключительно от прошлого к будущему. И в этом, во избежание абсолютного хаоса, кроется один из величайших законов существования нашего мира — причинно-следственная связь. Каждое совершенное действие человека (иными словами, выбор) влечет за собой определенное событие по принципу «причина-следствие», обратное — неверно, ибо не может быть следствие раньше причины. Только представьте себе хотя бы на мгновение возможность возврата человечества в прошлое с целью что-то скорректировать — какой бы мог начаться абсурд?! Например, кто-то мог бы убить «в прошлом» тех, кто «в настоящем» жив и уже имеет детей и внуков (что должно произойти с ними?), или же спасти тех, кто «в настоящем» мертв (а если они, честно отработав свои земные долги, не хотят сюда возвращаться?), кому-то захотелось бы вернуться лет на сто назад и предотвратить революцию, а кому-то — и вовсе восстановить ледниковый период, Великий потоп, времена динозавров и т. д. — в таком случае как отдельно взятым людям, так и всему человечеству в целом пришлось бы пожизненно «петлять» во времени, подстраиваясь под чьи-то постоянно меняющиеся ритмы (кстати, это один из самых абсурдных вариантов бессмертия, при условии, что тебя тоже кто-то «не подкорректирует»). А вдруг кому-нибудь придет в голову вернуть прошлое вплоть до изначальной точки сотворения мира и вмешаться в дела Господа Бога? Но, к счастью, «все в Божьих руках», и как говорится, «на все воля Божья», которая все-таки существует и которую следует понимать именно как неизменность хода времени и необратимость событий, но на которую нельзя перекладывать ответственность за выбор человека и совершаемые им поступки. Поэтому, прежде чем что-то сделать, подумайте, к чему это вас приведет, ибо возврата к прошлому нет. Как невозможно дважды войти в одну и ту же реку, так невозможно изменить порядок сделанных вами шагов во времени — причина никогда не может быть результатом следствия! Величайшие умы человечества на протяжении тысяч лет работали и работают над изучением времени, но так и не могут окончательно понять природу этого, поистине уникального и великого явления. Из наших современников ближе других к пониманию времени подошли академики Н. А. Козырев, А. Ф. Лосев и А. И. Вейник: Козырев и Вейник — как физики, Лосев — как философ. Но в своих рассуждениях о сущности пространственно-временного континуума они лишь облекли в современные научные формулировки то, что было доступно пониманию древних. А в древности необходимость счисления времени диктовалась самой жизнью и была следствием наблюдения людей за природой. Повторяемость из года в год одних и тех же природных явлений в точном соответствии с движением небосвода, разумеется, не могла не натолкнуть человека на мысль о зависимости земных процессов от явлений космического характера, касающихся, в первую очередь, временных ритмов. Мощная волна увлечения астрономией и впоследствии астрологией, базирующейся на древнеарийской идее о космической природе человеческой души, прокатилась в VI веке до нашей эры по всей территории империи Ахеменидов, включая Египет, Вавилон, Сирию, Малую Азию, и достигла берегов Эллады. Под влиянием восточных идей пережила мощнейший культурный подъем Греция, и это время стало временем ее религиозного возрождения, ознаменованным появлением личности легендарного Пифагора — проповедника божественной науки о числах. Это же время отмечено духовными исканиями орфиков — продолжателей дела легендарного Орфея. В свою очередь, труды орфиков и пифагорейцев вдохновили древнегреческого философа Платона, жившего в IV веке до нашей эры, на разработку доктрины диалектической философии. Более восьмисот лет платоники исследовали и углубляли учение великого философа, но не было бы ни Прокла, ни Плотина, ни самого Платона — не будь, прежде всего, древнейшего Учения о Времени — зерванизма. Вся философия платоновской академии является результатом осмысления восточных идей. Конечное и бесконечное, движение и покой, тождество и различие, бытие, инобытие и становление — все эти философские категории, подробнейшим образом разработанные греческими философами, впервые появляются в зороастрийских космогонических представлениях. Культ Бога Времени приобрел в античные времена очень большую популярность. Так, например, Платон называл время божественной вечностью, возникшей вместе с небом и управляющей всем сущим на земле в соответствии со своими строгими правилами: «Время возникло вместе с небом, дабы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно, если наступит для них распад… Когда Бог усмотрел, что порожденный им космос движется и живет, он замыслил сотворить некое движущееся подобие божественной вечности: устроив небо, он вместе с ним творит время — вечный образ, движущийся от числа к числу… И вот, чтобы время родилось, возникли Солнце, Луна и пять других светил, именуемых планетами, дабы определять и блюсти числа времени. Сотворив одно за другим их тела, Бог поместил их, числом семь, на семь кругов, по которым совершалось круговращение. Так возникли день и ночь — круговорот Земли; месяц же — это когда Луна совершает свой обход Земли и нагоняет Солнце, а год — когда Солнце обходит свой круг. Что касается круговоротов других планет, то люди, за исключением немногих, не замечают их, не измеряют их взаимных числовых отношений. Можно сказать, они и не догадываются, что несказанно многообразные блуждания планет — это также время…» (Платон. Тимей, IV в. до н. э.). В словах Платона кроется ответ на извечный вопрос, почему на Земле нет обратного хода времени — главные временные ритмы нашей планеты завязаны на обращение самой Земли (сутки), а также на движения Луны (месяцы) и Солнца (годы), то есть исключительно на те космические тела, которые не делают петель и потому не имеют обратного движения, так называемой ретрофазы. Что же касается предполагаемого Платоном разнообразия функций времени, связанного с движением других планет (Меркурия, Венеры, Марса и т. д.), которые делают петли и имеют обратную фазу движения, то эта тема требует, прежде всего, определенного знакомства со многими астрономическими и астрологическими понятиями и, конечно же, отдельного исследования и рассмотрения. В свою очередь, еще задолго до времен Платона, зависимость жизнедеятельности людей, да и всех земных процессов от космических явлений привела к составлению точных календарей. А это уже было совершенно невозможным без определенных астрономических знаний, таких, например, как деление круга на 360 градусов (суток), на 12 частей (месяцев), на 4 квадранта (времени года). Доказательством образованности древних в области астрономии служат построенные на земле и дошедшие до наших дней такие протогорода-обсерватории, как Стоунхендж и Аркаим. Со временем к этим знаниям добавлялись и другие: видимый путь движения Солнца по эклиптике, состоящей из 12 созвездий, символически соответствующих 12 знакам Зодиака, понятие о четырех основных положениях светила (восход, заход, зенит, надир), существование четырех фаз Луны, происхождение лунных и солнечных затмений, движение планет, их соединения, обращения и пр. Наблюдение и изучение небесных явлений в применении к жизненным процессам на Земле дали рождение такой науке, как астрология. Что же касается космологических представлений, описывавших пространственно-временные параметры Вселенной, то их изучение в древности было исключительно уделом посвященных. Поэтому вовсе не скудоумие древних явилось причиной того, что мы располагаем сейчас крайне ограниченной информацией о том, что же вкладывали в понятие времени наши далекие предки, а сакрализация подобного рода знаний. О Зерване, Тхваше, Идаме

Прежде чем остановиться более подробно на учении о Зерване, называемом зерванизмом и являющемся эзотерической частью зороастрийской традиции, познакомимся с некоторыми наиболее важными определениями времени и пространства. Зерван ^[66] — это непостижимое высшее начало, Абсолют Абсолютов, лежащий в основе всего сущего. Человек в принципе не способен осознать, что такое Зерван, мы можем говорить только о приближении к пониманию его различных проявлений, именно по этому понятию проходит граница познаваемости мира. Проявлением Зервана является та пустота, которой нет, но которая одновременно присутствует во всем. Это та пустота, в которой есть все. Именно она обеспечивает взаимосвязь всего сущего, единство всего мира, принцип всеобщего подобия. Физики называют сейчас это вакуумом, и наука в настоящее время только подходит к пониманию его глубинных свойств, к осознанию того, что из него появилось все вещество Вселенной. Эта пустота присутствует, естественно, и в человеке, и именно в результате контакта с ней, достигаемого, в частности, отключением сознания, проявляются все сверхвозможности людей. С этим понятием связано буддийское вхождение в нирвану, когда человек воспроизводит в себе ту пустоту, ту начальную точку, которая дала начало Мирозданию, тот момент изначального времени, когда мир еще не появился, когда еще не было никакого выбора и не могло быть в принципе (пустота — это двери Зервана). В этом состоянии заключена огромная сила, которую можно использовать для достижения как светлых, так и темных, корыстных целей. Именно с ним связана возможность психологического воздействия на людей в промежутке между словами, в момент абсолютно пустого сознания, но с ним же связана и возможность для каждого из нас вернуться к своей изначальной программе, к моменту до первичного выбора, к первозданной чистоте и целостности, освободиться от всего наносного и ненужного. Другое проявление Зервана — это время, как условие, форма проявления и воплощения творений, то время, в котором происходит вся эволюция мира. Поэтому науки, работающие со временем, например, астрология, мантика (во всяком случае, их большая часть), всегда были доступны только посвященным. Время, в соответствии с зерванитскими текстами, может ускоряться, замедляться, становиться дискретным, кольцеобразным, хаотическим, безграничным, останавливаться, становиться обратным, образовывать петли. Только недавно отдельные ученые заговорили о еще неизведанных свойствах времени. Сущность времени, в котором проявляется все сущее, всегда ускользает от нашего сознания, никто не может осознать его полностью. Тексты Авесты позволяют приблизиться к пониманию этого важнейшего проявления Зервана, который даже называется Богом Времени. В Авесте выделяются две формы Времени, в частности, в «Ясне» встречается два Зервана: Зерван Акарана в понимании «Безграничное Время» и Зерван Даргахвадата в понимании «Время, чье правление продолжается долго». Разъяснения по поводу появления в зороастрийской космогонии двух форм Времени, Зервана Акарана и Зервана Даргахвадата, можно прочитать в 26-й части «Большого Бундахишна»: «Действие Времени состоит в том, что оно было бесконечным, а стало конечным в акте творения до завершения, которое наступит, когда Разрушительный Дух обессилит, тогда оно соединится с той же бесконечностью навсегда» ^[67]. Время конечное — ограниченное, которое делится на прошлое, настоящее и будущее — это трехликое время называется Зерван Карана. Это время жесткое, фатально связывающее прошлое с настоящим, а настоящее с будущим, время, не дающее свободы выбора. Время бесконечное — беспредельное, вечное, соединяющее прошлое, настоящее и будущее в одну точку — время Зерван Акарана. Это время, дающее свободу выбора, позволяющее выйти за пределы предопределенности, подняться над фатальностью и неизбежностью. Каждый из нас несет в себе и то, и другое время, причем обе его формы взаимосвязаны. В зависимости от того, с каким временем человек себя отождествляет, та форма бытия ему и присуща. Если с конечным (Зерван Карана), то в жизни такого человека будут присутствовать неизбежность, рок, фатум, жесткая последовательность от прошлого к будущему через настоящее. Если же человек ощущает вибрации вечности (Зерван Акарана), то ему будет дарована свобода выбора, возможность вернуться к прошлому, управлять настоящим, закладывать будущее. Бесконечное время познать до конца нельзя, но приблизиться к нему можно через состояние пустоты. Человек обычно выходит на Зерван Акарана в краткие мгновения выбора, а затем возвращается к Зервану Карана, который требует расплаты за этот выбор, реализуя жесткую программу. Бесконечное время Зерван Акарана может ускоряться, замедляться, но оно не имеет ни начала, ни конца. Психологически мы можем воспринимать его как наше внутреннее субъективное время, которое может для нас останавливаться, идти быстрее или медленнее, которое мы можем не замечать вовсе. Чем человек чище, тем большую роль играет для него Зерван Акарана, тем ближе он к изначальной свободе, и тем больше у него возможности выбора. Чем больше человек служит Злу, тем больше он попадает под власть конечного времени Зерван Карана, который карает его за неправильное использование выбора, сжимает время, до предела увеличивая фатальность, не давая человеку вырваться за пределы заданности. Как только мы замыкаемся на чем-то (например, на своей личности), спираль нашей эволюции сжимается, замыкается в кольцо, мы попадаем во время Зерван Карана, и в нас может проявиться система Зла. Размыкание кольца в спираль требует нашего активного творческого участия. Итак, проявления Зервана — это время в двух формах (Зерван Карана и Зерван Акарана), местом проявления которого является пространство воплощенного мира — Тхваша. Тхваша — пространство, пустота, форма для всего сущего (в Греции место и время называли Топос и Хронос). Но Тхваша — это не только то пространство, которое есть вокруг нас, а и то, что было, и то, что будет, это те подмостки, на которых разворачивается драма мировой эволюции. Еще одним важнейшим понятием, связанным с Зерваном, является Идам. Идам есть то, что связывает каждого из нас с Богом. Идам — наше личное понятие о Боге, то, как мы понимаем высшее начало, то, посредством чего мы можем общаться с Богом, то, как мы можем видеть божественное начало. Бог может общаться с человеком только посредством его Идама. Идам — это личный фильтр каждого человека, через который мы видим высшие сущности. Эту часть мира мы не можем воспринимать объективно в отличие от обычного земного среза жизни. Каждый видит ее по-своему, через свой личный фильтр, зависящий от особенностей личности человека. Этим, в частности, объясняется тот факт, что последователи разных религий по-разному видят ангелов, архангелов, Бога. Идам позволяет нам выйти за пределы земного мира, осознать то, что находится за его пределами, соприкоснуться с ним. С его помощью мы можем осознать вечность и бесконечность в мире и в себе. Таким образом, Идам — это персонификация Бога для каждого из нас. С другой стороны, Идам — это божественная благодать над человеком, его Ангел-хранитель, его высшее божественное начало, его бессмертный двойник. Совесть — тоже проявление Идама. Накопление знаний, обретение веры может привести к изменению лика Идама человека, но его сущность остается неизменной. Пробуждение Идама, отождествление с ним — единственный путь для того, кто желает осознать сокровенный смысл своей жизни, свое истинное место в мире, познать проявления Зервана. Добро и Зло по-разному проявляются во времени. Зло по самой своей природе несовершенно и лишено творческого начала, поэтому оно может проявляться только в форме Карана, только в конечном времени, только в четких, жестко заданных временных циклах и в строго определенных пространственных координатах. Отметим, что даже в сказках и мифах бесы ограничены во времени (исчезают с криком петуха) и пространстве (ад всегда — замкнутая, тесная, ограниченная система). Единственно, в чем Зло не ограничено, это в способности приспосабливаться, мимикрировать и маскироваться. В бесконечном времени Зла нет и быть не может. Именно вследствие осквернения нашего мира, появления в нем Зла, он был замкнут в кольцо, именно поэтому мы должны вращаться в колесе Шаншар до полного очищения, и именно поэтому мы должны вырваться из объятий змея, кусающего свой хвост, — Ажи-Дахака, из петли Ангра-Манью, чтобы выйти во время Зерван Акарана — время, в котором нет Зла. В определенном смысле Зерван может рассматриваться как Создатель Мира, но, по сути, это не создатель, а то, что подтолкнуло мир к созданию, то, с чего мир начал свое движение, свое проявление. Зерванизм учит, что миры рождаются одной мыслью Зервана. Как это происходит, почему — нам не дано понять. Здесь можно сказать только одно: такова сущность Зервана. Мир рождается из этой абсолютно наполненной пустоты и развивается во времени, которое есть условие и форма его проявления. Конкретные же очертания миру придает его Создатель, Творец, он же устанавливает в нем свои законы. Конечно, осознать все это непросто, но, в соответствии с учением зерванизма, каждый из нас, отработав свою кармическую программу, может получить от Зервана возможность создать свой собственный мир, построив его по своим законам. И возникнет новая Вселенная, возникнет новая жизнь, все повторится вновь, но уже на новом уровне, потому что каждый человек уникален. Не правда ли, ради этого стоит жить? Концепция Времени в зороастрийской космогонии