Рунный камень — памятник письменности викингов на Ладоге. Камень был найден Ю. Таскиненом на о. Голый, который расположен неподалеку от о. Валаам

Ведийские сочинения в отличие от иранской Авесты складывались в течение более длительного периода и формировались в различной этнической среде, по-видимому, не всегда достаточно грамотной и правильно передающей суть арийских знаний, в связи с чем ведийские тексты, зачастую противоречащие друг другу, вызывают многочисленные споры. Примером тому может стать принципиально различное наименование божественных существ и демонических порождений. Так, у иранцев ахуры — это боги, а дэвы — демоны; у индийцев же наоборот: дэвы являются богами, а асуры — демонами. Требует реконструкции и ведийский пантеон богов, в который по непонятным причинам попали демонические порождения. Строгое разделение на богов и демонов по их принадлежности к силам света и тьмы, изначально присущее ариям и сохранившееся у иранцев, у индусов приняло весьма расплывчатые очертания, а впоследствии и вовсе инвертировалось. Причиной тому — ассимиляция индоариев в среде дравидического населения полуострова Индостан. И все же значение ведийской литературы огромно, поскольку она дает представление об историческом периоде, связанном с расселением на территории Северной Индии индоарийских племен, их общественном строе, культуре, традициях и эволюции. Самой ранней и наиболее важной из книг индоариев считается Ригведа — антология гимнов, обращенных к богам, собрание молитв и мифологических сюжетов. Как единый памятник ведической культуры, Ригведа складывалась уже на территории Индии, но, опять же, отдельные ее тексты связаны не с индийской землей, а с территориями, по которым двигались индоарийские племена, а также с теми местами, что лежат у истоков арийской цивилизации. Данные, полученные в результате исследования Вед, вновь позволяют говорить о северной прародине ариев, расположенной в приполярных областях Евразии, что подтверждает версию об индоариях, как «имеющих отношение к пришельцам», причем именно с северных территорий. Обратимся к ведийским текстам и заключениям их исследователей за аргументами выдвинутых предположений, которые в своем большинстве связаны все с теми же описаниями природных явлений и климатических условий, присущих Северу и невозможных в условиях Индии. Известный факт, что длительность дня и ночи, как и сезонов года, в разных точках арктического региона не бывает одинаковой. В ведийской литературе говорится как о равном делении года на день и ночь, так и о годе, состоящем из десяти световых и двух теневых месяцев. Разумеется, подобные явления возможны только в полярных областях, как, впрочем, и зрелище незаходящих звезд, вращающихся в горизонтальной плоскости. Например, в Ригведе бог Индра «поддерживает небо и землю, как колеса повозки поддерживаются осью… и вращает отдаленную сферу как колеса повозки». Описываемое подобным образом движение небесной полусферы можно наблюдать лишь на Северном полюсе, и если принять подобную трактовку, то индийского Индру легко будет соотнести с греческим титаном Атласом, поддерживающим небо в далеком краю гиперборейцев. Согласно Ригведе, день и ночь богов длятся по шесть месяцев. Это же подтверждается и таким авторитетным источником, как «Законы Ману»: «У богов день и ночь — человеческий год, разделенный надвое: день — период движения солнца к северу, ночь — период движения к югу». Тексты «Тайттирийя Брахмана» вторят сказанному: «Год — это всего лишь день богов», что полностью соответствует данным авестийского «Видевдата», говорящего: «Что они считают днем, то есть год». Во многих ведийских текстах неоднократно восхваляется богиня зари Ушас, имя которой упоминается более трехсот раз, и вот что при этом любопытно: «ведийские» зори представляются уж очень долгими — 30-дневными, какими они могут быть, как известно, лишь в районе Северного полюса. Заря «загорается со всех концов неба» (Ригведа, Мандала I, гимн 49), «заря идет вслед за толпой минувших зорь… в течение многих дней она идет ближайшая вслед за прежней» (гимн 113), что является явным свидетельством длительного разгорания зари. В Ригведе «кони зари» иногда именуются столь медленными, что люди устают ждать их, видя, как заря медлит на горизонте. В «Тайттирийя Брахмане» сказано, что пять сестер-зорь имеют по пять сестер, не считая самих себя, — это означает, что их общее число равно тридцати. В VI мандале Ригведы говорится о тридцати шагах зари, и каждая ходит по кругу — сие можно понимать, как указание на то, что заря совершает тридцать кругов прежде, чем взойдет Солнце. И далее: «Направляясь к цели, новорожденная заря кружится, как колесо», — тридцатидневное кружение зари вдоль горизонта подобно кружению колеса, ось которого поддерживается Индрой, что тоже возможно только в условиях полюса. Многие фрагменты Ригведы рассказывают о долгой ночи, окончания которой ждали и люди, и боги. В «Тайттирийя Самхита» есть воззвание к ночи: «О Читравасу (ночь), дай мне достичь твоего окончания». Далее в этом тексте говорится: «Читравасу — это ночь древних времен, когда жрецы-брахманы боялись, что за ночью не наступит заря». Что же это была за ночь, что даже ведийские жрецы-брахманы молили богов избавить их от продолжительного мрака? Наверняка продолжительная и утомляющая, то есть арктическая ночь, длящаяся несколько месяцев. Вот почему большая часть молитв жрецов обращена к Индре, который должен уничтожить демонов, скрывающихся в долгой и страшной тьме. Воздавая хвалу этому божеству, ведийские барды говорили: «Индра разыскал Солнце, сокрытое во мраке». О движении самого Солнца в Ригведе (Х, 138, 3) сказано то, что оно распрягает «своих коней» в середине неба — явление, опять же возможное только на полюсе во время летнего солнцестояния, когда светоч дня «зависает» в одном месте небесной сферы, словно давая возможность отдохнуть «своим уставшим коням». О длительности арктического дня можно судить, исходя также из многочисленных пассажей, описывающих деятельность жрецов-Ангирасов, в обязанности которых входила служба в течение десяти месяцев света. В ведийской литературе есть точные указания на продолжительность ежегодных саттр — церемоний жертвоприношения. Из данных Ригведы ясно, что ранее годовая саттра завершалась в десять месяцев, тогда как ныне она длится двенадцать месяцев, то есть весь год. В самом древнем тексте, описывающем жертвоприношения, «Тайттирийя Брахмане» говорится, что саттру можно завершить и в десять, и в двенадцать месяцев, по выбору того, кто приносит жертву. О десяти же месяцах сказано, что так было принято лишь в незапамятные времена. Из этого следует, что саттра в пору существования цивилизации арктических ариев длилась столько, сколько длился арктический день, включая две тридцатидневные зари и сумерки. Но не только древнеиндийский, а и древнеримский год состоял из десяти месяцев, которые назывались по их порядковому номеру, и лишь в более поздние времена были заменены на двенадцать месяцев и переименованы в честь богов и цезарей. И все же названия «сентябрь», «октябрь», «ноябрь» и «декабрь» (с седьмого по десятый месяц) древнеримского года остались без изменений. Легендарный царь Древнего Рима Нума Помпилий добавил к десятимесячному календарному году два дополнительных месяца — «януарий», назвав его так в честь бога всех начал Януса, и «фебруарий» (буквально «месяц огней»), когда люди в ожидании наступления Нового года зажигали костры, на которых сжигали все старое, отжившее и ненужное. В других ведийских гимнах говорится о Солнце, которое подобно младенцу возрастает в утробе матери десять месяцев, а потом бывает потеряно, и, найденное через два месяца, оно вновь возвращается матери зарей — что опять же свидетельствует в пользу «полярной теории». По данному поводу уже упоминаемый ранее индийский исследователь ведийских текстов Бал Тилак излагает следующее: «Полярная теория бросает свет на эти древние традиции, на реликты того периода, когда предки обеих этих рас жили вместе в циркумполярной области. Эти два «лишних» месяца были временем долгой ночи… Переселившиеся на юг люди просто их добавили к прежнему году». Помимо описаний длительных зорь, полярных дней и ночей, священные книги брахманов содержат ряд других сведений, подтверждающих теорию северного происхождения ариев. Например, в древнеиндийском эпосе Махабхарата так же, как и в Авесте, говорится о великой горной гряде, протянувшейся по всей северной окраине мира. Над этой грядой возвышается обитель бессмертных богов — гора Меру, «неизмеримо высокая, невиданная нигде в мирах». Прямо над горой, в центре Мироздания, Творец неподвижно укрепил Полярную звезду, вокруг которой движутся созвездия Большой Медведицы, Кассиопеи и Волопаса. Оба литературных памятника содержат информацию о полярных днях и ночах, и даже о северном сиянии, названном в Махабхарате апсарами — «блистающими водяницами, рожденными радугой», а в Авесте — «самостоятельными светами», небесными пламенеющими огнями. Сутки здесь длятся год: полгода — день, полгода — ночь. Это чудесная страна, где живут сильные и красивые люди, приручившие огонь, овладевшие искусством земледелия и скотоводства, «благоуханные… смелые мужи, удаленные от всякого зла… к чести-бесчестью равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой». Таким образом, многочисленное сходство явлений, описанных в индийской и иранской литературе, как и единое происхождение этих источников, не вызывает сомнений. Они ценны не только в качестве древнейшего религиозного памятника, но и как достоверные исторические материалы. Опираясь на свидетельства Авесты и Вед, располагая данными современной геологии и археологии, мы с полной уверенностью можем еще раз сказать о том, что предки индусов так же, как и иранцев, имели общее происхождение и общую северную прародину. Античные свидетельства о Гиперборее

О Северном Ледовитом океане, хранящем ныне в своих холодных водах тайну возникновения цивилизации древних ариев, еще в начале XIX века писал русский историк — исследователь гиперборейской проблемы Александр Брут: «Северный Океан иначе называли Гиперборейским (Oceanus Hyperboreus), потому что Борей, или Северный ветер, гнездившийся во Фракии, по мнению древних, не достигал берегов оного; так же ленивым или почти неподвижным (mare pigrum) у Тацита, далее Ледовитым (glaciale vel Amalchium), сплошным (concretum) и мертвым (mortuum) морем у Плиния, потому что оцепеневшие от стужи воды теряют способность движения, покрываются как бы толстым черепом и среди всегдашних туманов являют признаки всеобщей мертвенности. Еще именовался он морем Хроносовым (mare Cronium), ибо полагали, что Сатурн некогда в сих странах владычествовал; и морем Медвежьим (mare Arctoum) по причине положения его под созвездиями двух Медведиц». Воспоминания о «Золотом веке Сатурна», являющиеся несомненным украшением греческой мифологии, относят нас к временам существования прекрасной страны Арктиды — страны людей-гипербореев, проводивших жизнь в праведности и расстававшихся с ней без боли и плача. Овидий в первой книге «Метаморфоз» так описывает это блаженное время: Первым век золотой народился, не знавший возмездий,
Сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность…
Сладкий вкушали покой безопасно живущие люди…
Вечно стояла весна; приятный прохладным дыханьем
Ласково нежил Зефир цветы, не знавшие сева.
Боле того: урожай без распашки земля приносила;
Не отдыхая, поля золотились в тяжелых колосьях,
Реки текли молока, струились и нектара реки,
Капал и мед золотой, сочась из зеленого дуба.

Небезынтересен и тот факт, что греки так же, как и иранцы, сохранили воспоминание об изначальном райско-весеннем состоянии природы, которое впоследствии было внезапно нарушено — на смену ему пришли суровые зимы и испепеляющие лета, побудившие человека впервые задуматься о крыше над головой. После того, как Сатурн был в мрачный Тартар низвергнут,
Миром Юпитер владел, — серебряный век народился.
Золота хуже он был, но желтой меди ценнее.
Сроки древней весны сократил в то время Юпитер,
Лето с зимою создав, сотворив и неверную осень
С краткой весной; разделил он четыре времени года.
Тут, впервые, сожжен жарой иссушающей, воздух
Стал раскаляться и лед — повисать под ветром морозным.
Тут впервые в домах расселились. Домами служили
Людям пещеры, кусты и лыком скрепленные ветви.

«Золотой век Сатурна», описанный Овидием и другими античными авторами, является не чем иным, как мифологизированным преданием о подлинном благоденствии жителей Древней Гипербореи — далеких предков римлян, греков, славян и других индоевропейских народов. Но на смену «золотому веку» пришел «век серебряный», а за ним — «медный»: Зло проникло в земной мир, вселилось в сердца людей, осквернило землю и воду. Катастрофа планетарного масштаба, которая в древних мифологиях воспринималась как вторжение Духа Зла в созданный Творцом мир, коренным образом изменила климат Земли. В связи с наступлением резкого похолодания на Земле, вызванного природными катаклизмами и изменением наклона земной оси, жизнь в далеких северных районах стала невозможной — прекрасная, цветущая Арктогея оказалась во власти льдов, а через некоторое время и вовсе опустилась на дно океана. Спасенные люди покидали родные сердцу места и расселялись по материку Евразия, унося с собой религию Огня и Света, воспоминания о прекрасной северной прародине. Не только индусы и иранцы считали далекий Север лоном высокоразвитой человеческой цивилизации — греки также были уверены в существовании народа, жившего на Крайнем Севере. Этот народ они называли гиперборейцами, что означало «живущие далеко за Бореем», а Борей, как известно, был божеством именно северного ветра. Вот что писал по этому поводу Диадор: «Среди тех, которые писали о древней мифологии, Гекатей и некоторые другие утверждают, что напротив земли кельтов в Океане есть остров не меньше Сицилии. Этот остров расположен на Севере, и его населяют так называемые гиперборейцы, поскольку он лежит за пределами Борея. Остров этот, по их словам, плодородный и плодоносный, отличающийся еще и хорошим воздухом; дважды в год приносит плоды… Царская власть на острове возложена на так называемых Бореадов, потомков Борея, которые всегда принимают власть от поколения к поколению». Античная литература буквально пестрит разного рода упоминаниями о гиперборейцах — Геродот, Порфирий, Ямвлих, Эллиан, Гимерий, Нонн и Пиндар писали о Гиперборее, как родине народа Аполлона. Солнце, Луна и звезды восходят в этих краях из Океана, опоясывающего землю. И лишь Большая Медведица никогда не опускается в Океан — это послужило причиной того, что Северный Ледовитый океан греки стали именовать Медвежьим морем (mare Arctoum), а саму северную область земли — Арктикой, или Медвежьей землей. Солнце восходит там один раз в год, а заходя, покидает остывающую землю на полгода. О том, насколько далеко от Греции находится эта легендарная страна, недвусмысленно высказался Пиндар: «В страну гиперборейцев ты не найдешь пути ни морем, ни сушей». А Плиний, в свою очередь, утверждал, что именно здесь находится «точка вращения Мира». В книге «Естественная история» (Naturalis historia IV, стр. 26) Плиний пишет: «За Рипейскими горами, по ту сторону Аквилона ^[3], счастливый народ, который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил, Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда Солнце не скрывается от весеннего равноденствия до осеннего; светила там восходят только однажды в год, при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на Солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью. После вкушения пищи и легких наслаждений старости с какой-нибудь скалы они бросаются в море. Это — самый счастливый род погребения… В Гиперборее Солнце светит шесть месяцев, говорят, что они сеют утром, в полдень жнут, с заходом Солнца собирают урожай с деревьев, ночью же они скрываются в пещерах». Знаменитый эпический поэт Пиндар, говоря о благоденствии жителей Гипербореи, дополняет слова Плиния указанием на талантливую природу гиперборейцев, их силу и здоровье (Pyth. X, стр. 29–47): «Также и муза не чуждается нравов этих народов. Ведь всюду там хороводы дев, раздаются звуки лиры и пение флейты. Увенчавши кудри золотым лавром, радостно шествуют они. Ни болезни, ни губительная старость не имеют власти над священным народом. Живут они без трудов и сражений, избежавши справедливейшей Немезиды». Ряд авторов античности сообщает о том, что гиперборейцы живут по тысяче лет, а Гелланик утверждает, что жители Гипербореи «осуществляют справедливость, не вкушая мяса, но питаясь твердыми плодами». Движение незаходящих приполярных созвездий вокруг Северного полюса мира, а также ни с чем не сравнимые впечатления от полярного дня и ночи побудили древних считать Гиперборею местом пребывания Атланта, на чьих плечах держится небесный свод, и бога времени Хроноса, чьими усилиями купол неба приходит во вращение. Но главным объектом поклонения гиперборейцев был светоч дня — лучезарный Аполлон. Полный солнечного света шестимесячный полярный день в сочетании с полярными утренними и вечерними зорями, длящимися по два месяца каждая, в течение которых Солнце то появляется над горизонтом, то скрывается за ним, сформировали в сознании людей, живущих на Крайнем Севере, представление о том, что Солнце является главным действующим лицом в великой космической драме. Гиперборейцев с полным на то основанием можно считать солнцепоклонниками, поскольку, со слов Пиндара, «Аполлон более всего радуется их вечному веселью и благоговейным молитвам». Греки считали гиперборейцев людьми, наиболее угодными солнечному богу, народом, в коем осуществляются все его предначертания, и среди которого Аполлон больше всего любит пребывать. Об этом «божьем народе» с большим уважением писал и Диодор: «У гиперборейцев выше всех богов почитается Аполлон. Они сами как бы являются некими жрецами Аполлона. Они ежедневно воспевают этого бога в бесконечных гимнах и почитают его особенным образом. На этом острове находится священный участок Аполлона и великолепный храм, достойный похвалы, украшенный многочисленными приношениями, шарообразный по своей форме. И священный город принадлежит этому богу, большинство жителей — кифаристы, и они беспрерывно, играя на кифарах в храмах, возносят богу гимны и песни, прославляя в них его подвиги… Утверждают, что Луна на этом острове отстоит совсем на небольшом расстоянии от Земли. Рассказывают, что бог каждые 19 лет приходит на этот остров, когда звезды в своем обращении достигают завершения. Именно поэтому время продолжительностью в 19 лет называется эллинами «великим годовым периодом» ^[4]. Во время этого своего появления бог играет на кифаре и танцует все ночи подряд от весеннего равноденствия до восхода Плеяд». Среди эллинистических, полных романтизма повествований о Гиперборее особой красотой выделяется свидетельство Эллиана: «Всякий раз, когда жрецы Аполлона Гиперборейского совершают установленные священнодействия в обычное время по предписанию, с так называемых у них Рипейских гор слетает туча лебедей, непреодолимая своим множеством; и они облетают храм, как будто очищая его своим полетом, затем, однако, садятся на ограду храма, представляя собой зрелище величественное по множеству и красоте. Когда же певцы своим пением и кифаристы сопровождают хор гармоничной во всех отношениях мелодией, тогда и лебеди сообща присоединяются к пению и никоим образом нигде не поют нескладно или неточно, но так, как будто они приняли во внимание указания главы хора и вторят в священном пении самым опытным певцам. Затем по окончании гимна они удаляются, воздавая обычное почитание богу, и целый день пернатые певцы все вместе прославляют и воспевают бога».