Происхождение и сущность христианства

2. Православие: сущность, характерные черты.

3. Католицизм: возникновение и особенности.

Цель: выделить основные моменты происхождения и элементы сущностного содержания христианства, как одной из мировых религий, дать представление о системе его ценностных принципов.

Основные понятия: «Христианство», «западная цивилизация», «правила внутрицерковной жизни», «апостол», «христианская церквь», «христианское богословие», «монашество», «борьба с ересями», «католическая церковь», «православная церковь».

1. Происхождение и историческая эволюция христианства. Христианство возникло в I в.н.э. в Палестине, находившейся в составе Римской империи, и оказало определяющее влияние на формирование западной цивилизации. Именно христианство сформировало базисную систему ценностей и обеспечивало духовное единство западной цивилизации, не случайно именуемой «христианской». Христианство - крупнейшая по числу последователей мировая религия. Она получила распространение во всех странах Европы, кроме Албании и европейской части Турции, во всех странах Америки, в Австралии и Океании, во многих государствах Центральной, Восточной и Южной Африки, а также в четырех государствах Азии – в Грузии, Армении, на Кипре и Филиппинах (еще в двух азиатских странах – Ливане и Южной Корее – христиане составляют более трети населения).

Основателем христианства является Иисус Христос, по имени которого и была потом названа эта религия. Время возникновения христианства часто относят к 33 г. христианской эры - году распятия Иисуса Христа, а Рождество Христово считается в христианском мире началом летосчисления.

История христианства условно может быть разделена на три периода. Первый период — период возникновения и становления христианства. В этот период были выработаны общепринятые для христиан догматика и правила внутрицерковной жизни. После драматического периода непризнания и гонений, христианство превратилось в государственную религию Римской империи. После смерти Иисуса остались его ученики, которые должны были исполнить его последнее повеление — распространить христианское учение по всей земле. Всего ближайших учеников у Христа было семьдесят, но 12 апостолов все же считались самыми близкими, уважаемыми и фактически они стали во главе нарождавшейся христианской церкви. Объединения общин одного региона стали называться поместными церквями. Вскоре верные завету Иисуса апостолы стали распространять христианское учение не только среди иудеев, но и среди язычников.

Распространение христианства связано с преследованиями его сторонников. В них стали видеть уже не просто членов иудейской секты, а опасных бунтовщиков, отказывающихся повиноваться установлениям государственной власти (император в Римской империи был обожествлен). Сдержанная неприязнь к христианам вылилась в жестокие гонения при императоре Нероне. Преследования, начавшиеся после пожара Рима в 65 г. н.э., продолжались до самой смерти Нерона в 68 г. н.э. Схваченных христиан распинали на крестах, отдавали на растерзание диким животным на аренах римских цирков, сжигали живьем. Были казнены схваченные апостолы Петр и Павел. Большинство других близких учеников Христа также погибли. Сильнейшие гонения, во время которых погибли тысячи христиан, прошли в царствование императоров Домициана (81—96 гг.), Траяна (98—117 гг.), Марка Аврелия (161—180 гг.), Декия Траяна (249—251гг.), Диоклетиана (284—305 гг.). Но репрессии не смогли сокрушить христианской церкви. В самый разгар гонений в Риме продолжала существовать община, а римский епископ, как наследник апостола Петра, стал признаваться одним из самых авторитетных церковных иерархов. Жестокая действительность поздней Римской империи, вырождение традиционных языческих религий делали все более и более влиятельной новую веру, обещавшую торжество справедливости и освобождение от ужасов земной жизни в Царстве Небесного Отца. Развивалось христианское богословие — во II—III вв. н.э. творили Ириней Лионский, Киприан, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, которые удачно и талантливо полемизировали с языческими философами, пытавшимися опровергнуть христианство.

В III в. н.э. в христианстве возникают особый путь духовного спасения — путь полного отрешения от мира с его соблазнами — монашество (от слова «монос» — «одинокий»). Основателем монашества считается святой Антоний Великий(251—356 гг.) из города Комы в Египте. Наследник богатых родителей, Антоний, движимый любовью к Богу, раздал все свое имущество бедным и удалился в пустыню, чтобы все свое время посвящать молитвам и непрестанному труду. Его строгий образ жизни привлек многочисленных подражателей, и вскоре возникла первая монашеская община, члены которой считали своим учителем святого Антония. Однако Антоний не был главой общины и предпочитал жить удаленно, в особой пещере, изредка встречаясь с учениками. Он стал основателем отшельнического монашества («иночества скитского»). При таком образе жизни учитель («авва») и его ученики живут изолированно друг от друга, в уединении творя молитвы. Почти в это же время возникают организованные общины монахов — монастыри или киновии. Основателем такого монашества («иночества общежительного») считается Пахомий Великий (292—349 гг.). В монастырях иноки жили совместно, иногда даже в одном помещении, подчиняясь установленным для всех правилам. Общиной управлял (а не просто руководил отдельными учениками, как в скитском иночестве) настоятель (архимандрит). И в монастыре, и в отдельном скиту монах должен был чувствовать себя человеком, умершим для окружающего мира. Он не имел никакой собственности, жизнь его отныне состояла главным образом из молитв или аскетических подвигов. В монастырях к тому же обязательным было полное подчинение настоятелю и исполнение обязанностей по поддержанию хозяйства монашеской общины. Монахам предписывалось почти полное молчание. Строгость монашеской жизни, сосредоточенность монахов на духовном спасении, их приверженность христианству привели к тому, что большинство святых в христианской церкви, прославленных праведной жизнью и посмертными чудесами, являются монахами.

Распад Римской империи на восточную и западную части и, следовательно, еще большее ослабление императорской власти повлияли на изменение отношения римских государей к христианам. В них стали видеть возможную опору императорского престола. Империя, все еще претендовавшая на то, чтобы стать всемирной, должна была иметь в качестве официальной религию, в которой не делалось бы различий между народами, которая бы объединяла, а не разобщала, как языческие вероисповедания, и в то же время была понятной простым людям, в отличие от сложнейших построений дохристианских философов или мистиков.

Преимущественное положение христианства перед другими религиями подчеркнул эдикт императора Константина 324 г. А уже в следующем, 325 г. по инициативе императора в г. Никее был созван первый всеобщий собор христианских церквей, получивший название Первого Вселенского собора. Созыв собора знаменовал собой окончание первохристианской эпохи, за время которой христианство из группки разрозненных общин выросло в могущественную церковную организацию, с которой были вынуждены считаться даже императоры.

Во втором периоде, начавшемся после распада империи на западную и восточную части (395), христианская церковь, оставаясь вопреки непростым обстоятельствам (борьба с ересями) единой, стремилась к уточнению, систематизации и детализации вероучения (особую роль сыграли Вселенские соборы, деятельность отцов церкви, по разработке и созданию целостных религиозно-философских систем). Одновременно накапливались различия и противоречия внутри церкви, обусловленные преимущественно особенностями исторического развития различных регионов бывшей Римской империи (западной и восточной). Различия между Восточной и Западной церквями, малозаметные в первые века христианства, но обусловленные уже самим разделением единой Римской империи на Восточную и Западную, на протяжении IV—VIII вв. медленно, но верно разобщали два главных направления в христианстве. Поместные церкви на Востоке находились под покровительством императора, у их глав не было постоянной необходимости вмешиваться в политику и межгосударственные отношения, тогда как на Западе церковь играла роль единственного островка стабильности в политическом хаосе, охватившем бывшие имперские земли после падения власти римских императоров. Римский епископ, получивший почетный титул «римского папы», постоянно играл роль третейского судьи в спорах между государями варварских королевств. Западная церковь сама превращалась в жесткую иерархическую структуру, подобную государственной, где римский епископ играл роль абсолютного монарха (а с 756 г. римский папа стал еще и непосредственным главой целого государства — Папской области в центре Италии, которую франкский король Пипин Короткий подарил папе Стефану П.). По мнению римских пап, политическое могущество Римской церкви, а также тот факт, что основателем ее был сам апостол Петр, ставили ее выше других поместных церквей. В Западной церкви постепенно стали возникать идеи организации всей христианской церкви по одному образцу, как церковной монархии во главе с римским папой. Папа должен был получить даже право изменять догматы, принятые Вселенскими соборами. Завершился этот период (1054г.) разделением единой христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную).

Третий период — период раздельного существования двух христианских церквей: католической и православной. В свою очередь история западного христианства может быть разделена на два этапа. На первом — это единая организация во главе с римскими папами. На втором — значительная часть западных христиан обратилась к протестантизму (возникшему в XVI в.). Между этими периодами лежит целая эпоха, продолжительностью в полтора примерно столетия (1517—1648 гг.) — эпоха Реформации.

Статистика приводит следующие цифры о числе христиан во всём мире: Православная Церковь насчитывает в своих рядах около 120 млн. человек; Римско-Католическая Церковь объединяет около 700 млн. верующих; протестантские Церкви, входящие во Всемирный Совет Церквей, объединяют около 350 млн. человек.

В связи с тем, что сегодня христианство представлено в виде трех основных направлений (православие, католицизм, протестантизм), вначале мы дадим общую характеристику христианства как мировой религии, обратив внимание на ее специфику и особенности.

Идейные истоки христианства восходят к иудаизму, а также к философии неоплатонизма. Связь новой религии с иудаизмом проявилась в частности в том, что священное писание христиан - Библия включает в себя как собственно христианские тексты, образовавшие Новый завет, так и священные книги последователей иудаизма - Ветхий завет.

Христианство, как ни одна другая религия, основано на тайне. Разум человека не вмещает представления о едином Боге, существующем в трёх лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Таинственно проявление Божественной любви, посылающей Сына Божия на смерть. Тайной является «неслиянное и нераздельное» соединение Божественной и человеческой природы во Христе, рождение Сына Божия от Пречистой Девы. Непостижима для рационального ума возможность воскресения после смерти и то, что смерть одного человека (и одновременно Бога) спасает от смерти все человечество. Необъяснимо с точки зрения обыденной логики одно из главных таинств христианства — причащение, основанное на евхаристии (претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), и приобщение верующих через вкушение этих Божественных Даров к Богу.

Тайны эти можно постичь, только уверовав (неслучайно символ христианской веры начинается со слов «верую …», а вера, по определению апостола Павла, «...есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11.1). Христианство - это религия людей верующих, это религия сердца, ибо источник веры находится в сердце человека.

Существенной была роль христианства в «осознании понятия свободы» (Гегель). Христос апеллирует не к страху и угрозе наказания, а к нравственному сознанию людей, к совести, к «внутреннему человеку», наделяя его свободой воли. Открытие личности как «внутреннего человека» - заслуга христианства. Оно выдвинуло высочайший идеал — образ евангельского Христа — к которому человек всегда стремится, но никогда не может достичь, а потому должен пребывать в «борении» с грехом, в состоянии «напряженной совести».

Еще одна характерная особенность христианства заключается в том, что эта религия может существовать только в форме церкви. Церковь — это сообщество людей, верующих во Христа: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18.20). Церковью, особенно в православии, принято называть здание храма, которое в этом случае воспринимается как «дом Божий» — место, где совершаются таинства, обряды, а также совместные молитвы. Наконец, Церковь может пониматься как форма христианской веры. За два тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различных конфессий, каждая из которых имеет свой Символ веры (краткая формула, вобравшая в себя основные положения вероучения), свой обряд и ритуал. Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), Католической Церкви (Римская традиция) и Протестантской Церкви (традиция Реформации XVI в.).

С христианством связано и наше представлении об историчности времени. Библейская картина мира является единственной, выводящей человека из циклического времени вечного повторения в мир линейного времени, из космоса в историю. Это, в частности, центральный тезис книги румынского религиоведа М.Элиаде «Космос и история». Действительно, только в европейской культуре мы сталкиваемся с линейным видением времени и, соответственно, с историей как длящимся и неповторимым процессом реализации в человеческом мире непостижимой божественной воли в ее взаимодействии с человеческой волей.

Именно эта идея линейности социального времени и приводит постепенно, уже в рамках секулярной культуры к концепции поступательного движения истории (социальное время становится временем историческим) и теории прогресса. К этой эпохе историческое мировоззрение настолько созрело, что историзм постепенно превращается в методологический принцип, провозглашенный сначала Гегелем, а потом и Марксом. Исторический момент приобрел в библейских религиях совершенно уникальную роль, и не случайно, что сама иудейская Библия (Ветхий Завет христианства), то есть сам богооткровенный текст строится как история богоизбранного еврейского народа. В христианстве религиозный историзм занимает еще более важное место, ибо центральным моментом христианского учения оказывается явление абсолютного в относительном, Бога в истории (и это принципиальное отличие христианского догмата боговоплощения, уникального события явления Бога, а не его волевых актов в истории, что, конечно, совершенно иное, чем повторяющиеся и почти не привязанные к историческим реалиям нисхождения, аватары, Вишну или Шивы).

Оценивая место и роль христианства в становлении европейской культуры, следует выделить и такую особенность этой религии как склонность к институализации и догматизации. Церковь как социальный институт играл и играет важнейшую роль в исторической судьбе этой религии. Участвуя в истории не только как вера индивидов, но и как социальный институт, христианство неизбежно оказывалась вовлеченным в сферу политики. Так, после превращения христианства в государственную религию Римской империи (IV в.) церковь развивается в сложную разветвленную иерархическую структуру, включающую многочисленные ордена, ассамблеи, ассоциации, миссии. Кроме того, вне церкви возникают различные религиозно-общественные движения (ереси, расколы, секты), ставшие существенным компонентом социально-политической истории Европы. Догматизированность христианства является производным от его высокой степени институциализации, церковности. Именно церковь была гарантом истинности догматов и их источником. Церковь (особенно католическая), утверждая, что лишь благодаря ее посредничеству возможно общение верующих с Богом, была вынуждена постоянно ревниво следить за мистиками, сомневавшимися в необходимости подобного посредничества. В этом еще одна особенность всех религий откровения — их достаточно высокая степень институциализации и социализованности.

Для христианской религии огромное значение имеет личность ее основателя Иисуса Христа. Согласно христианской традиции, Иисус Христос является богочеловеком, соединяющим в себе божественное и человеческое начала В соответствии с каноническими текстами Нового Завета, а также некоторыми апокрифами ( книги, не входящие в состав Священного канона христианства ) Сын Божий Иисус Христос родился в Вифлееме в результате непорочного зачатия от Святого Духа Девы Марии, жены плотника Иосифа. На восьмой день после рождения младенец был назван Иисусом и над ним был совершен обряд обрезания; на сороковой день Иисус был принесен в Иерусалимский храм, где произошло ритуальное посвящение Богу, Затем, преследуемые царем Иродом, Мария и Иосиф с младенцем бегут в Египет и возвращаются в Галилею лишь после смерти Ирода. Иисус принимает крещение от Иоанна Крестителя (Предтечи) в водах р. Иордан, уходит на сорок дней в пустыню, где в духовном поединке побеждает дьявола, троекратно отклоняя его искушения, начинает проповедническую деятельность и собирает вокруг себя учеников
(12 апостолов) и последователей. Один из апостолов Иуда Искариот выдает Иисуса властям за тридцать сребреников. Иисуса отводят на суд синедриона, который выносит предварительный смертный приговор. Данный приговор должен был быть утвержден римским прокуратором Понтием Пилатом; толпа потребовала казни Иисуса Христа, которая и была совершена в форме распятия на кресте на горе Голгофа. Страдания Иисуса на кресте продолжались около шести часов, по прошествии которых он умер. Тело Иисуса Христа, облаченное в плащаницу, было захоронено его друзьями в пещере, вход в которую был завален камнем. По прошествии следующего после похорон
дня — Субботы Мария Магдалина с двумя другими женщинами пришла в пещеру, чтобы еще раз омыть тело Иисуса, но пещера оказалась пустой, лишь ангел возвестил воскресение Иисуса, и Его появление в Галилее. Иисус.Христос является апостолам и призывает их проповедовать христианское учение во всем мире, после чего происходит его вознесение. Второе пришествие Иисуса Христа должно, согласно христианской доктрине, произойти в эсхатологической перспективе — тогда свершится Страшный суд над всеми, когда-либо жившими, поколениями людей. Образ Иисуса Христа явился олицетворением мессианских чаяний иудейского народа, ожидавшего божественного мессию — спасителя, который установит справедливость на земле и воздаст «по делам их».

2. Православие: сущность, характерные черты. Одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам. В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. Знаменитое схоластическое богословие XIII века выработало тринитарное учение, отличающееся детальной концептуальной проработкой. Однако это учение сделало формулу Filioque еще более неприемлемой для православной мысли. Именно в этой форме она была догматизирована на соборах в Лионе (1274) и во Флоренции (1439), которые, тем не менее, считались униональными.

В тот же самый период латинский Запад отказывается от практики крещения тройным погружением: отныне священники довольствуются обливанием головы ребенка небольшим количеством воды. Причащение Святой Крови в Евхаристии было отменено для мирян. Появились новые формы богопочитания, сосредоточенные почти исключительно на человеческой природе Христа и на его страданиях. Можно было бы отметить также много других аспектов этой эволюции.

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. Папа Иннокентий III, осуждая жестокости, допущенные крестоносцами, считал тем не менее, что создание Латинской империи Константинополя позволит восстановить союз с греками. Но это только окончательно ослабило Византийскую империю, восстановленную во второй половине XIII века, подготовив таким образом взятие Константинополя турками в 1453 году.

В течение последующих веков Православные Церкви занимали по отношению к Католической чаще всего оборонительную позицию, что сопровождалось атмосферой недоверия и подозрительности. Католическая церковь с большой ревностью взялась за приведение «восточных схизматиков» к союзу с Римом. Важнейшей формой этой миссионерской деятельности было так называемое униатство. Термин «униаты», несущий в себе уничижительный оттенок, был введен латинскими католиками в Польше для обозначения бывших общин Православной Церкви, принявших католические догматы, но сохранивших при этом собственные обряды, то есть богослужебную и организационную практику.

Униатство всегда строго осуждалось православными. Они воспринимали использование византийского обряда католиками как своего рода обман и двуличность, или по меньшей мере как повод для смущения, способный породить волнения среди православных верующих. Начиная со II Ватиканского собора, католики в основном признают, что униатство не является больше путем к объединению, и предпочитают развивать линию обоюдного признания их Церкви и Церкви Православной в качестве «Церквей-сестер», призванных к объединению без взаимного смешения. Однако такая позиция сталкивается со многими неразрешимыми трудностями.

Важнейшая из них, пожалуй, та, что у Православной и Католической Церквей различные критерии истины. Католическая церковь оправдывает свою вековую эволюцию, в которой Православная Церковь видит скорее отступление от апостольского наследия, опираясь на доктрины о догматическом и институциональном развитии, а также на непогрешимость папы. В этой перспективе происходящие изменения рассматриваются как условие живой верности Преданию и как этапы закономерного и необходимого процесса роста, а их правомерность гарантируется авторитетом римского понтифика. Еще блаженный Августин в свое время указывал Юлиану Экланскому: «Пусть тебе будет достаточным мнение той части Вселенной, где Господь пожелал увенчать преславным мученичеством первого из Своих апостолов» («Против Юлиана», 1, 13). Что касается Православной Церкви, то она остается верной критерию «соборности», сформулированному в V веке провансальским монахом преподобным Викентием Леринским: «Особенно должно заботиться нам о том, чтобы признавать за истинное то, чему верили повсюду, всегда и все» («Памятные записки», 2). С православной точки зрения последовательное разъяснение догматов и эволюция церковного обряда возможны, но критерием их правомерности остается всеобщее признание. Поэтому одностороннее провозглашение какой-либо Церковью в качестве догмата доктрины наподобие Filioque воспринимается как нанесение раны остальной части Тела [Церкви].

Приведенные рассуждения не должны создавать у нас впечатления, что мы находимся в тупике и вводить нас в уныние. Если необходимо отказаться от иллюзий простого унионизма, если момент и обстоятельства полного объединения остаются тайной Провидения и недоступны нашему пониманию, то перед нами стоит выполнение важной задачи. Западная и Восточная Европа должны прекратить считать себя чуждыми друг другу. Лучшая модель для завтрашней Европы — не каролингская империя, а неразделенная Романия первых веков христианства. Каролингская модель возвращает нас в Европу уже разделенную, уменьшившуюся в размерах и носящую в себе зародыши всех драматических событий, которые будут терзать Запад на протяжении веков. Напротив, христианская Романия подает нам пример мира разнообразного, но, тем не менее, единого благодаря причастности к одной культуре и одним духовным ценностям.

Невзгоды, которые перенес Запад и от которых по-прежнему продолжает страдать, происходят во многом, как мы видели выше, из-за того, что слишком долгое время он жил в русле традиции августинизма или по крайней мере отдавал ему явное предпочтение. Контакты и связи между христианами латинской традиции и православными христианами в Европе, где границы не должны более их разделять, могут глубоко напитать нашу культуру и сообщить ей новую плодотворную силу.

Вероисповедальную основу православия составляют Священное писание и Священное предание. Основные принципы православия изложены в 12 пунктах символа веры, принятого на первых двух вселенских соборах в Никее и Константинополе. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.

Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Богослужение продолжительнее, чем в других христианских конфессиях, и включают в себя большое количество ритуалов. Главное богослужение в православии - литургия. Главный праздник - Пасха. Богослужение ведется на национальных языках; в некоторых конфессиях используются и мертвые языки, к примеру, в Русской православной церкви - церковнославянский. Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах. В настоящее время в православии имеется 15 автокефальных церквей:

3. Католицизм: возникновение и особенности. Наиболее крупной, самой массовой разновидностью христианства является католицизм. Согласно данным ООН приверженцами католицизма в 90-х годах XX века было около 900 млн. человек, что составляет более 18 % всех жителей нашей планеты. Католицизм преимущественно распространен в Западной, юго-восточной и Центральной Европе (Испания, Италия, Португалия, Франция, Бельгия, Австрия, Германия, Польша, Литва, Чехия, Словакия, Венгрия, часть Украины и Белоруссии). Он охватывает своим влиянием около 90 % населения Латинской Америки, около трети населения Африки. Довольно сильны позиции католицизма в США

Католицизм разделяет с православием основные положения вероучения и культа. В основе вероучения католицизма лежит общехристианский символ веры, «Кредо», включающий в себя 12 догматов и семь таинств, о которых речь шла в лекции о православии. Однако этот символ веры в католицизме имеет свои отличия.

Православие принимает решения только первых семи Вселенских соборов. Католицизм же продолжал развивать свою догматику на последующих соборах. Поэтому основу вероучения католицизма составляет не только Священное Писание, но и Священное Предание, которое образуют постановления 21 собора, а также официальные документы главы католической церкви — Римского папы. Уже в 589 г. на Толедском соборе католическая церковь вносит дополнение к символу веры в виде догмата о филиокве (буквально, и от сына). В этом догмате дается своя оригинальная трактовка взаимоотношения лиц Божественной троицы. Согласно Никео-Царьградскому символу веры, Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат о филиокве утверждает, что Святой Дух исходит и от Бога-сына.

Православное учение считает, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад. Католическая церковь сформулировала догмат о чистилище — промежуточном между адом и раем месте. Согласно католическому вероучению, в чистилище пребывают души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами. Они горят там в очищающем огне. Католические теологи этот огонь понимают по-разному. Одни трактует его как символ, и видят в нем муки совести и раскаяния, другие признают реальность этого огня. Догмат о чистилище был принят Флорентийским собором в 1439 г. и подтвержден Тридентским собором в 1562 г.

С точки зрения католицизма, судьба души в чистилище может быть облегчена и срок пребывания ее там сокращен «добрыми делами». Эти «добрые дела» в память умершего могут совершать оставшиеся на Земле родные и близкие. Под «добрыми делами» в данном случае понимаются молитвы, богослужения в память об умершем человеке, а также пожертвования в пользу церкви. С этим догматом тесно связано учение о запасе добрых дел. Согласно этому учению, провозглашенному папой Климентом I (1349) и подтвержденному Тридентским и I Ватиканским соборами (1870), церковь располагает запасом «сверхдолжных дел». Этот запас накопился у церкви за счет деятельности Иисуса Христа, Богоматери и святых Римской католической церкви. Церковь как мистическое Тело Иисуса Христа, его наместник на Земле распоряжается этим запасом по своему усмотрению и распределяет их среди тех, кто в них нуждается.

На основе этого учения в Средние века, вплоть до XIX века, широкое распространение в католицизме получила практика продажи индульгенций. Индульгенция (в переводе с лат. милость) — это папская грамота, свидетельствующая об отпущении грехов. Индульгенцию можно было купить за деньги. С этой целью руководство церкви разработало таблицы, в которых каждая форма греха имела свой денежный эквивалент. Совершив грех, состоятельный человек приобретал индульгенцию и тем самым получал отпущение грехов. Все грехи, за исключением так называемых «смертных грехов», можно было легко искупить за деньги. Правом распределения «сверхдолжных» дел, распределения благодати, отпущения грехов пользуются все священники. И это обусловливает их привилегированное положение среди верующих.

Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы — Матери Иисуса Христа — Девы Марии. Чтобы отметить ее особую и исключительную роль среди людей в 1854 году папа Пий I провозгласил догмат о непорочном зачатии Девы Марии. «Все верующие, писал Папа, должны глубоко и постоянно верить и исповедовать, что Пресвятая Дева с первой минуты ее зачатия была ограждена от первородного греха благодаря особой милости всемогущего Бога, проявленной ради заслуги Иисуса — Спасителя рода человеческого» В продолжении этой традиции в 1950 году папа Пий XII утвердил догмат о телесном вознесении Богоматери, в соответствии с которым Пресвятая Богородица Приснодева после окончания ее земного пути была взята на небо «с душой и телом для Славы Небесной». В соответствии с этим догматом в католицизме в 1954 г. был установлен специальный праздник, посвященный «королеве небес».

Одной из специфических особенностей католицизма является учение о главенстве папы Римского над всеми христианами. Это учение связано с претензией католицизма быть единственным, истинным и полным воплощением христианства. Термин «католический» — производное от греческого katholikos — всеобщий, вселенский. Глава католической церкви Папа Римский — провозглашается наместником Христа на земле, преемником апостола Петра, который по христианскому преданию был первым римским епископом. В развитие этих претензий на I Ватиканском соборе (1870 г.) был принят догмат о непогрешимости Папы Римского. Согласно этому догмату, Папа Римский выступая официально (ex kathedra) по вопросам веры и морали, непогрешим. Иначе говоря, во всех официальных документах, публичных выступлениях устами Папы говорит сам Бог.

Важное отличие католицизма от православия состоит в социальном положении священников. Е (православии духовенство делится на две категории: черное и белое. Черное духовенство — это монахи. Белое — священнослужители, которые не принимали обета безбрачия. Высшими должностными лицами в православии, начиная с епископов, могут быть только монахи. Приходские священники, как правило, относятся к белому духовенству. В католицизме же, начиная с XI века, действует целибат — обязательное безбрачие духовенства. В католической церкви все священники принадлежат одному из монашеских орденов. В настоящее время наиболее крупными являются монашеские ордена иезуитов, францисканцев, салезианцев, доминиканцев, капуцинов, христианских братьев, бенедиктинцев. Члены каждого ордена носят специальную одежду, которая позволяет их отличать их друг от друга.

Своеобразие католицизма проявляется не только в вероучении, но и культовой деятельности, в том числе и в совершении семи таинств. Так, например, таинство крещения производится путем обливания водой или погружения в воду. Таинство миропомазания в католицизме называется конфирмацией. Если у православных это таинство совершается вскоре после рождения, то в католицизме конфирмация совершается над детьми и подростками в возрасте 7— 12 лет. Таинство причащения (евхаристии у православных) совершается на квасном тесте. Православная просфора представляет собой маленькую булочку. В католицизме же просфора печется из пресного теста в виде маленького блинчика.

Различается и процесс богослужения. В православном храме богослужение совершается стоя или верующие могут стоять на коленях. В католическом храме верующие сидят во время богослужения и стают только при пении определенных молитв. В православном храме в процессе богослужения в виде музыкального оформления звучит только человеческий голос: поет священник, дьякон, хор и верующие. В католическом храме присутствует инструментальное сопровождение: звучит орган или фисгармония. Отсюда можно сделать вывод, что католическая месса носит более пышный, праздничный характер, в которой используются все виды искусства для воздействия на сознание и чувства верующих.

Канонических правил, строго различающих внешний вид и убранство храмов, в православии и католицизме не существует. Однако в православном храме преобладают живописные произведения — иконы. Святое место — алтарь отгорожено от основного зала специальным сооружением — иконостасом. В католическом храме алтарь открыт для всех взоров и совершающееся там таинство причащения священников видят все люди. Преобладающим же культовым элементом в католическом храме являются скульптурные изображения Иисуса Христа, Богородицы, святых. Однако во всех католических храмах на стенах развешаны четырнадцать икон, изображающих различные этапы «Крестного пути Господня».

Важной структурной единицей Римской католической церкви являются монашеские ордены, которые организованы в конгрегации и братства. В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов, деятельностью которых руководит Ватиканская конгрегация по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. Монашеские объединения занимаются по преимуществу пропагандой католицизма и обращения в свою веру населения, в форме миссионерской деятельности, а также благотворительностью. Под эгидой этих объединений действует целая сеть благотворительных организаций типа «Харита».

Преимущественно новыми объектами миссионерской деятельности католического монашества в настоящее время являются страны Африки и Азии. Исследователи отмечают в последние годы довольно значительный рост влияния католицизма в этих регионах.

В 80-х годах XX в. после начала перестройки, демократизации общественной жизни России в нашей стране резко возросла миссионерская деятельность католических организаций. В 1991 году были восстановлены руководящие структуры католической церкви в России: апостольская администрация для католиков латинского обряда Европейской части России (Москва) и Азиатской части России. Наибольшую активность в миссионерской деятельности проявляет легализировавший свою деятельность в нашей стране орден Иезуитов.

Активная миссионерская деятельность католических организаций на территориях, находящихся под юрисдикцией Московской патриархии, привела к серьезным осложнениям в отношениях между Русской православной и Римской католической церковью. Особенно ярко столкновение интересов этих двух христианских церквей проявляется на Украине и Западной Белоруссии. По причине этих столкновений до сих пор так и не состоялся многократно планируемый визит в нашу страну папы Иоанна Павла II.

Широкая активность Римской католической церкви проявляется не только в форме миссионерской деятельности. Ватикан активно участвует в международной деятельности, принимает участие в работе Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, в переговорном процессе по разоружению, деятельности международных организаций по правам человека и т. д. И было бы серьезным заблуждением, исходя из незначительных размеров этого города-государства, преуменьшать его вес в международных делах. У Ватикана довольно высокий авторитет и этот авторитет зиждется не только на больших финансовых возможностях Ватикана и национальных католических церквей, но и на той силе духовного влияния, которым он располагает благодаря 900 миллионам своих приверженцев, проживающих практически на всей территории Земного шара.

Однако главная форма влияния католической церкви состоит в формировании мирового общественного мнения по важнейшим социально-экономическим, общественно-политическим и нравственным вопросам. С этой целью в течение длительного времени разрабатывается и пропагандируется социальная доктрина церкви. Положение этой доктрины формулируется в решениях Вселенских соборов, церковных синодов и папских энцикликах (посланиях Пап по вопросам веры и морали, обращенных к католикам и «всем людям доброй воли»). Социальная доктрина церкви содержит определенные социально-экономические и политические установки, следование которым является религиозным долгом верующих католиков.

Теологическое обоснование статуса социальной доктрины церкви строится на следующих двух предпосылках: первая состоит в утверждении, что христиане — это граждане небесного и земного градов. Главная цель церкви обеспечить их спасение, привести к «граду небесному». Но дело «спасения» осуществляется в «земном граде». Поэтому церковь, руководствуясь духом Священного Писания и Священного Предания, должна решать и земные проблемы человека. Вторая — социальный вопрос — это прежде всего нравственный вопрос. И, следовательно, социальная доктрина церкви есть ни что иное, как применение истины веры и морали к сфере социальных отношений.

Существенное место в социальной доктрине церкви занимает оценка состояния современной цивилизации. В документах церкви эта оценка носит пессимистический характер. Современная цивилизация, с точки зрения католической церкви, находится в состоянии глубокого кризиса. В документах церкви довольно обстоятельно рассматриваются проявления этого кризиса в материальной и духовной сферах жизни человечества. В материальной сфере акцент делается на неразрешенности так называемых глобальных проблем современности, прежде всего экологической проблемы. В духовной сфере наиболее заметным проявлением кризиса, с точки зрения церкви, является широкое распространение идеологии потребительства. Как утверждается в этих документах, современное производство в развитых странах создало материальные предпосылки для удовлетворения потребностей населения и, в определенной степени, освободило его от тирании плотского начала. Однако, по мере того, как постепенно исчезает рабская зависимость от необходимости основное время посвящать добыванию «хлеба насущного», современный человек во все возрастающей степени попадает в зависимость от многообразных вещей. Каждое удовлетворение определенной потребности рождает у человека новую потребность. Таким образом, человек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.

Опасность этого явления для человека, с точки зрения католической церкви, состоит в том, что в сознании человека возникает опасное заблуждение, что целью и смыслом жизни являются вещи и обладание ими. Распространение идеологии потребительства наносит ущерб духовному миру личности, ограничивает возможности ее всестороннего развития. Эта идеология противоречит «трансцендентному» началу в человеке, разрушает его связь с Богом, отвлекает его от религиозных задач «спасения». Выход из этой ситуации предлагается на путях самоограничения производства и потребления, принятие идеологии «нового аскетизма».В социальной доктрине церкви подчеркивается, что «если мы будем обладать всеми вещами и потеряли Бога, то мы потеряем все, но если мы потеряем все, кроме Бога, то мы ничего не теряем». На основе этих установок делается также вывод о невозможности построения «нового мира» без Бога или против Бога, поскольку этот мир в конце концов обратится против человека.

Самое серьезное внимание уделяется в социальной доктрине церкви проблеме труда. В традиционном христианском учении труд предстает как одно из последствий первородного греха — наказание Бога за своеволие человека. «В поте лица твоего будешь ты есть хлеб. {Быт. 3,192), — говорится в Библии при изложении последствий для человека его «преступного греха». В современной социальной доктрине церкви, прежде всего в энцикликах и выступлениях папы Иоанна Павла II, ярко выражено стремление придать гуманистическую окраску христианским представлениям о труде.

Иоанн Павел II делает упор не на греховную природу человека, а на то, что существенно сближает Бога и человека. Он постоянно подчеркивает, что человек как «образ и подобие Бога» — единственное существо наделенное сходными с Богом способностями. В энциклике «Лаборэм экзерценс» труд трактуется не как второстепенная сторона человеческого существования, а сама его сущность, метафизическое условие его бытия. «Церковь убеждена в том, говорится в этом документе, что труд составляет основную сторону жизни человека на Земле». Первородный же грех не привел к возникновению труда, а обусловил лишь то, что труд стал тяжким, — что ему сопутствуют страдания. Совершив грех, человек выступил против господства Бога над собой. В результате то, что было естественным образом подчинено человеку, восстало против него. Он лишился естественного господства над природой и вновь приобретает его благодаря труду.

Современная научно-техническая революция существенным образом меняет положение человека в общественно-исторической практике, в том числе и в производственном процессе. Нормальный ход производственного процесса зависит от уровня образования и профессиональной подготовки работника, от его инициативы и способностей, от его отношения к труду — в общем от всех тех элементов, которые мы называем «человеческим фактором», и которые характеризуют творческое отношение к труду. Возрастание роли творческого элемента в современном производстве нашло свое отражение в католической концепции труда как способа сотрудничества человека и Бога по преобразованию мира. В этой концепции человек рассматривается как «творец», как продолжатель дела Бога. «В словах божественного откровения глубоко укоренилась та основная истина, что человек, созданный по образу Божьему, своим трудом участвует в деле творца и, до некоторой степени, по мере своих возможностей продолжает развивать и дополнять его, все более преуспевая в раскрытии ресурсов и ценностей всей совокупности сотворенного мира», — говорится в энциклике «Лаборэм жзерценс». В этой энциклике Иоанн Павел II, также указывает, что «человек должен обладать землей, владычествовать над ней, поскольку, как образ Божий, он является личностью, субъектом, способным целесообразно и рационально действовать, способным к самоопределению и самоосуществлению».

Отмечая важное значение труда в создании материальных благ, социальная доктрина церкви делает акцент на духовной созидательной функции труда. Духовная созидательная функция труда рассматривается в католическом социальном учении преимущественно под углом зрения восхождения человека к абсолюту Бога. «Церковь усматривает свой особый долг в формировании духовности труда, способного помочь людям благодаря ему (труду — авт.) приблизиться к Богу — творцу и искупителю, участвовать в плане спасения человека и мира...» Поэтому, признавая определенное позитивное значение деятельности человека по преобразованию мира в лучшее бытие, в лучшую жизнь, социальная доктрина церкви подчеркивает, что основное значение для религиозной жизни труд имеет не благодаря своей созидательной стороне, а прежде всего благодаря «тяготам труда».

Одним из главных измерений человеческого труда в «Лаборэм жзерценс» объявляется то, что всякий труд, физический или умственный, неизбежно связан со скорбью. «Крест есть необходимое условие духовности труда». В католическом учении подчеркивается, что сами по себе результаты труда не имеют значения для «спасения». Ценность труда, с точки зрения этого учения, состоит в том, что «люди своей деятельностью могут доказать верность Богу, подчинение божественной воле». «Обретая все большую власть над землею, благодаря труду и раздвигая, благодаря же труду, свою власть над видимым миром, в любом случае человек на каждом отрезке этого процесса не переступает первоначального плана творца» — говорится в «Лаборэм жзерценс». А это значит, что отметая представления о самодостаточности человека как субъекта, Иоанн Павел II подчеркивает субстанциональную ценность божественной воли, которая должна выступать для человека сутью, сердцевиной всех его помыслов и дел, Таким образом центральной идеей социальной доктрины церкви в отношении труда является не столько признание его объективного значения, столько эсхатологической ценности. «В человеческом труде, — провозглашает Иоанн Павел II — христианин обретает толику Креста Христова и принимает его в духе искупления, с которым Иисус Христос принял смерть ради нас. В труде благодаря свету, проникающему в нас воскресеньем Христовым, мы постоянно находим отблески новой жизни, нового блага, мы находим как бы провозвестие «нового неба и новой земли», в которых человек участвует именно благодаря тяготам труда».

Наряду с официальной социальной доктриной католицизма в рамках церкви существует ряд течений религиозной мысли, которые в рамках «теологии политики», «теологии освобождения» и т. д. предлагают альтернативные решения наиболее актуальных социально-экономических и общественно-политических проблем. «Теология политики» объединяет разнородные и даже противоположные с точки зрения социально-классовых позиций идейно-теоретические течения. Этим термином называют и теоретиков левых христианских движений и сторонников умеренного реформизма. В «теологии политики» эта единственное место локализации божественного присутствия, а непосредственное участие в общественно-преобразовательной деятельности объявляется способом существования христианской веры.

«Теология политики» выступает против нейтралитета религии в отношении политики, она стремится к разработке такой идеологии, которая приобщила бы религию к борьбе за социальный прогресс. «Церковь, — утверждает один из основоположников этого течения Ж.—Б. Метц, — больше не может закрывать глаза на факт социальной обусловленности религии. Противники христианства, ссылаясь именно на эту обусловленность, критикуют религию как идеологию господствующих классов. По этой причине теология, которая пытается противостоять этой критике, с необходимостью должна заняться социально-политическими следствиями своих образов и идей». Метц и другие сторонники «теологии политики» признают, что в прошлом существовала связь христианской церкви с эксплуататорскими классами. Но сегодня, по их мнению, ситуация в корне изменилась. Если раньше церковь выступала как институт подавления, то теперь она должна проявлять себя как институт освобождения людей. Метц определяет назначение церкви в ее отношении к миру как институт социальной критики. Он апеллирует к «эсхатологическому резерву церкви». «Любая эсхатология, — пишет он — должна стать политической теологией социального критицизма».

Католицизм, считает немецкий теолог, обладает для этого всеми необходимыми предпосылками, так как церковь в своих основополагающих документах подчеркивает свою независимость от любой конкретной формы социального устройства. Поскольку церковь устремляется в вечное, ее не устраивает ни одна из существующих земных политических систем, и поступая последовательно, она находится в постоянной оппозиции к любому обществу.

Другим крупнейшим оппозиционным социальным учением официальной церкви является «теология освобождения», получившая широкое распространение в 70—80-х годах XX века в развивающихся странах, прежде всего в странах Латинской Америки и Африки. Основные идеи были сформулированы в работах перуанского католического священника Г. Гутьерреса, в настоящее время их развивают в Латинской Америке — У. Ассман, Ф. Бетту, Л. Бофф, Э. Дюссель, П. Причард, X.—М. Сомбрино и др.; в Африке — К. Аппиа-Куби, А. Бэсак, Б. Науде, Ж. В. Шипенде, Д. Туту и др.

«Теология освобождения» сложилась в результате разочарования в христианском социал-реформизме, отражает революционные устремления народных масс в этих регионах и ориентирована на практику политической борьбы. По своей социальной направленности неоднородна: в ней присутствуют как умеренно-либеральная, так и революционно-демократическая тенденция. Спасение в ней осмысливается как освобождение, при этом вычленяется три уровня единого, всеохватывающего освободительного процесса: социально-политический, исторический и религиозно мифологический.

Интерпретация освободительного процесса находится в определенной зависимости от социально-политической ситуации в тех или иных странах, личной позиции теологов. Умеренно-либеральная — в большей мере культивирует религиозно-мифологический аспект, развивает националистические, культурологические идеи. В революционно-демократической тенденции акцент делается на социально-политический аспект: ликвидация колониального гнета, эксплуатации и угнетения. Классовая борьба и ее высшая форма — революция признаются в качестве наиболее эффективного инструмента. При этом все направления «теологии освобождения» ставят освобождение в зависимость от действия сверхъестественных сил. Таким образом, официальные социальные доктрины католицизма и неофициальные, в какой-то мере альтернативные политические теологии, отражают весь многообразный спектр социальных устремлений, надежд и чаяний приверженцев католического вероисповедания и позволяют церкви вести активный диалог с миром.

þ Методические рекомендации:

Особое внимание при изучении данной темы необходимо уделить элементам становления христианства как мировой религии. Главными составляющими изучаемой темы, прежде всего, являются вопросы влияние христианской идеологии на различные стороны жизнедеятельности обществ исповедующих его. Необходимо также уяснить основные догматические различия между основными направлениями христианства.

& Литература:

1. Религиоведение. Учебное пособие по религиоведению для студентов СПбГУТ всех специальностей / Под ред. М. Ю. Смирнова. СПб., 2004.

2. Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, 1996.

3. Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению / Под ред. проф. И. Н. Яблокова. М., 1998.

4. Основы религиоведения: Учебник / Под ред. И. Н. Яблокова. 4-е изд. М., 2002 (или любое последующее).

5. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии. 2-е изд., дополн. М., 2000.

6. Религиоведение для студентов педагогических вузов / Под ред. Под редакцией А. Ю. Григоренко. СПб., 2008.

7. Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М. М. Шахнович. СПб., 2009.

8. Васильев Л. С. История религий Востока: Учебное пособие для студ. вузов. 2-е изд., перераб. и доп. М., 1988.

9. Гараджа В. И. Социология религии: Учебное пособие для вузов. М., 1996; 3-е изд., перераб. и доп. М., 2005.

@ Задания СРСП