Одержимость как форма духовной практики в индуизме, буддизме и оккультизме

Одним из главнейших принципов, лежащих в основании христианства, является принцип свободы воли человека, проистекающий из события творения человека по образу и подобию Божию (Быт.1:26-27). Божественная воля ничем не ограничена и было бы удивительно, если бы человек, сотворенный по образу и подобию Бога, был бы лишен свободы воли. Свобода воли человека проявляется, прежде всего, в возможности выбора: быть ему с Богом или нет, развиваться ли в вечном Богопознании через Иисуса Христа и Его Тело – Церковь Христову, или отречься от Бога. Бог не насилует человеческую волю, хотя и пытается направить человека на лучший для него путь. Но кроме Бога есть силы, которые в христианстве называются падшими ангелами, демонами, бесами. Эти силы, сами давно уже сделавшие свой выбор в пользу богоборчества, стремятся склонить к тому же и людей. Тех, кто соблюдает законы Божии, выраженные, прежде всего, в Его заповедях, Бог бережет, но тот, кто отвергает эти заповеди, прежде всего образом своей жизни, ценностями, положенными в ее основу, тот сам себя лишает этой защиты и становится легкой добычей бесов. Эти люди отвергают Божию защиту, и Бог, уважая их свободную волю, оставляет их наедине с их выбором. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет о бесах: «…всякий порок придуман ими и нечистые страсти. И нападать на человека им позволено, но заставить кого-либо насильно они не в состоянии, ибо от нас зависит выдержать нападение или не выдержать» [263]. Человек, лишенный Божией защиты, сделавшись добычей бесов, которым безразлична наша свободная воля, становится одержим демоническими силами. Воля таких людей становится подконтрольна бесам, а сами они превращаются в их марионеток. Этим объясняется, например, патологическая ненависть к Церкви атеистов первых лет коммунизма и те дьявольские по своей жестокости методы, которыми они боролись с Церковью. Примеров одержимости в Священном Писании можно найти множество: Иисус и Его апостолы изгоняли бесов из порабощенных ими людей (Мф.4:24; Мк.1:23-26; Деян.8:7). В Предании Православной Церкви есть много примеров борьбы с бесами святых за людские души, когда святые изгоняли бесов. Но нет ни одного примера, когда бы сам святой переселялся в другое тело, становясь так сказать одержателем живого человека, равно нет и примеров того, когда святой переселился бы в мертвое тело другого человека. Но, как показывает изучение чуждых христианству религий, некоторым из них знакомы такие случаи. Не все религии учат о свободе воли человека. Более того, некоторые из них приветствуют практики, результатом которых является подчинение человека воле «учителя» и духовное вселение «учителя» в тела, ему не принадлежащие. Таким образом, эти уважаемые своими учениками и признаваемые ими в роли учителей люди выступают в роли одержателей. В данной статье мы познакомимся с несколькими такими примерами. Сразу же оговоримся, что эта тема сама по себе может вызвать множество нападок со стороны последователей тех религиозных течений, которые мы затронем в статье. Предвосхищая эти нападки, скажем, что автор не ставил целью рассмотрение догматических особенностей тех или иных духовных практик, стремясь лишь указать на то обстоятельство, что практик, подобных рассматриваемым в статье, в Православии нет и не может быть, как бы ни понимались те или иные практики в индуизме, буддизме и оккультизме и какую бы пользу в них ни видели последователи данных движений. На наш взгляд, это лишний раз ставит под вопрос тождественность духовных корней разных религий. Чтобы автора не обвинили в искажении или неправильном понимании духовных мистических практик индуизма, оккультизма и буддизма, в статье будет приведено много цитат, позволяющих читателям самостоятельно решить, считают ли они для себя нравственно приемлемыми описываемые ниже практики и духовные системы. Разбор нашей темы мы начнем с индуизма.

Самым популярным религиозным движением в современной Индии является философская школа адвайта-веданты. Нет смысла пересказывать ее учение, так как это сделано в других наших работах[264]. Поговорим подробнее только об одном из ее классиков, а именно о Шанкаре. Шанкара (Шанкарачарья) (788-812 гг. от Р.Х.)[265] – индийский философ-мистик, один из самых известных и уважаемых учителей адвайта-веданты[266] был блестящим полемистом и оставил богатое литературное наследие, посвященное религиозным вопросам, которое до сих пор оказывает влияние на религиозную жизнь Индии. Но в жизни этого уважаемого в среде индуистов человека был один очень интересный, с точки зрения рассматриваемой нами темы, эпизод: «Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вел ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы. Шанкарачарья победил его в дебатах, но жена пандита [267] отказалась признать поражение, пока она не будет побеждена. Поэтому Шанкара убеждал ее и победил по всем вопросам, кроме эротических. Тогда он попросил отсрочку на месяц и, оставив свое тело в пещере под присмотром учеников, вошел в тело только что умершего царя Амарука, чтобы набраться ума-разума в его гареме, в котором были сотни жен …» [268]. Оставим в стороне эротическую тематику, которую обсуждал Шанкара с женой пандита, хотя, на наш взгляд, обсуждение данной темы уже само по себе многое говорит о человеке, по крайней мере, с христианской точки зрения. Лучше обратим внимание на то, что Шанкара, судя по всему, отнюдь не считал для себя предосудительным вселиться в тело другого человека, хотя бы уже и умершего. В христианстве известны случаи воскрешения почивших (Мк.5:39-42; Лк.11:43-44), но нет ни одного примера, когда православный святой хотя бы попытался сделать подобное, совершенное Шанкарой, тем более ставя перед собой его цели.

А как обстоят дела с одержимостью в буддизме? Француженка Александра Давид-Неэль, много путешествовавшая по Тибету, в одной из своих книг писала: «В функции официального ламаизма входит подчинение демонов, перевоспитание их в покорных слуг, а в случае непокорности обезвреживание или уничтожение. В этом с официальным духовенством конкурируют колдуны. … Помимо совершаемых ламами магических обрядов, изучаемых в монастырских школах «гиюд», и черной магии колдунов, тибетские мистики поощряют особый способ сношения со злыми духами, требующий некоторой духовной подготовки. Он заключается в том, что ученик ищет встречи с демонами с намерением предложить им подаяние или померяться с ними силами. Несмотря на нелепые, даже отвратительные для европейцев формы, эти обряды преследуют полезные или возвышенные цели, например, избавиться от страха, вызвать чувство любви к ближнему (выделено нами. – В.П.), стремление отрешиться от своего «Я» и, в конце концов, прийти к духовному озарению.» [269]. Обратившись к христианству, мы видим, что власть над бесами обнаруживал уже Иисус (Мк.5:7-13), учивший: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16:17). И это относилось и относится ко всем христианам, хотя опыт Церкви показывает, что с изгнанием бесов лучше справляются монахи, прошедшие духовный искус и победившие в себе страсти. Идея же развития любви к ближнему через общение с бесами, с христианской точки зрения, утопична, так как любви у бесов нет. Источником любви является Бог: «…Бог есть любовь» (1Ин.4:8), искать же любовь у тех, кто отринул Бога, наивно. К тому же, как учит Священное Писание, «…в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Ин.4:18). Обратившись же к буддийским практикам, мы находим в описании практики общения с бесами следующее: «Юноша должен был привязать себя к скале и ночью вызывать и дразнить самых свирепых и кровожадных демонов. Тибетские художники изображают их в виде чудовищ, сосущих мозг из черепов и копающихся в человеческих внутренностях. Какой бы ужас юноша ни испытывал, он должен был бороться с искушением отвязать себя и спастись бегством: учитель приказал ему не двигаться с места, пока не взойдет солнце. Подобный метод принят в качестве классического» [270]. То, что в буддизме признается классикой, в Православии напрочь отсутствует. Учитывая все вышесказанное, неудивительно, что буддийские учителя ничего не имеют против одержания собственных учеников. Александра Давид-Неэль пишет: «Я осталась сидеть, глядя на гомтшена. Он по-прежнему не двигался, его черты постепенно изменялись, лицо покрылось морщинами, приняв выражение, которого я никогда прежде у него не видела. Он открыл глаза, и принц вздрогнул от ужаса. На нас смотрел не лама из Далинга, но другой, совсем незнакомый человек» [271]. После того как лама, говоривший через тело своего ученика, ответил на заданный ему вопрос, гомтшен опять стал изменяться: «затем опять медленно закрыл глаза, его черты стали изменяться и превратились в знакомые нам черты ламы из Далинга. Постепенно лама пришел в себя. Он уклонился от ответов на наши вопросы и вышел молча, шатаясь, по-видимому, совсем разбитый усталостью» [272]. Является ли приведенное выше свидетельство Александры Давид-Неэль единственным? Отнюдь нет. В Тибете даже существует специальный государственный оракул, для которого практика, описанная выше, – реальность повседневной жизни. Вот фрагмент из интервью с этим человеком: «А вы помните, что говорит через вас божество, пока вы находитесь в трансе?
Нет, конечно, нет. Перед тем, как войти в транс, я чувствую и вижу, что происходит вокруг, но постепенно мои ощущения растворяются, и я впадаю в некое подобие сновидческого состояния, божество полностью захватывает мое сознание. На выходе из этого состояния я не помню, что со мной происходило и что я говорил. Обычно, в начале ритуала я сижу на троне в ритуальном костюме, медитирую и повторяю мантры Хаягривы – божества-защитника Дхармы. Постепенно мое сознание и моя личность начинают растворяться, я чувствую, как расплывается и удаляется мое окружение. Это как если бы вы увидели сон, но утром никак не могли вспомнить, что же вам снилось. Вот точно также я чувствую себя до и после транса. …»[273]. Так что описанное Александрой Давид-Неэль представляет собой весьма заурядное явление для тибетского буддизма. Можно не сомневаться, что буддисты будут говорить о пользе вышеприведенных практик, имеющих благие цели, особенно от общения с бесами. Более того, они могут сказать, что бесов вообще нет и что практики призваны бороться с людскими иллюзиями. Но вот интересно: буддийские ламы, «укрощающие» демонов, тоже укрощают иллюзии? А со своей паствы они берут за это деньги, если считают, что бесы в реальности не существуют? Впрочем, не собираясь спорить о целях данных практик или разбирать нравственность лам, хотелось бы обратить внимание только на тот факт, что ничего подобного в Православии нет и никогда не было. Ни один православный святой никогда не насиловал волю своего ученика, не вселялся в его тело. И, кстати, ни один православный святой не пытался через бесов учиться любви к ближнему и уж тем более не заявлял, в отличие от некоторых буддистов, что бесы есть фантазия человеческого ума[274].

Теперь посмотрим, что говорит об одержимости оккультизм. Рассмотрим этот вопрос, опираясь на одно из самых популярных сейчас в России оккультных учений, агни-йогу Рерихов. С одной стороны, в агни-йоге говорится о вреде одержимости, в частности там можно прочесть: «…одержание есть не только заболевание психическое, но и явление заразы всего организма» [275]; «можно сказать, что большинство страдающих венерическими болезнями не чужды одержания» [276] и т.д. Помимо того, много говорится о том, что темные через одержимых проводят свою волю[277]. Вроде бы все хорошо. Агни-йога против одержимости, призывает бороться с ней. Но не все так просто. Как учит Священное Писание, дьявол лжец и отец лжи (Ин.8:44), причем худшая ложь – это не откровенная ложь, а полуправда. Когда начинаешь изучать агни-йогу подробнее, то видишь, что методы, которыми предлагается бороться с одержимостью в агни-йоге, как минимум, странны. Например, в книге «Сердце» читаем: «Желая помочь им (одержимым. – В.П.), можно или силою внушения изгнать засевшего, или совершенно оставить в покое, даже, если можно, совсем изолировать. Ведь засевшему нужен не столько сам субъект, сколько воздействие через него на окружающих» [278]. Православие отвергает внушение как метод борьбы с одержимостью. Нельзя с одной одержимостью бороться с помощью другой, а внушение – это тоже своеобразная форма подчинения воли внушаемого внушающему. Одержимость есть духовная болезнь, и никакое внушение, которое может воздействовать лишь на уровне ума, здесь не поможет. Бесов изгоняет Бог, как учил Иисус: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16:17). Когда ученикам Иисуса не удалось изгнать беса из одержимого юноши, на их вопрос о причинах этой неудачи Иисус отвечал: «…по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:20 -21). К вере в Кого призывал Иисус своих учеников? В Бога или в гипнотическую силу? Ответ, на взгляд автора, очевиден. Обычно в этом стихе акцент делается на «посте и молитве», но в греческих оригиналах этот стих присутствует только лишь в отдельных рукописях[279], поэтому акцент следует делать на двадцатом стихе, где говорится о вере в Бога. Пост и молитва, несомненно, полезны в борьбе с одержимостью, но не они сами по себе изгоняют бесов из людей, а Бог. В любом случае, никаких рекомендаций использовать гипноз или оставлять в покое одержимого в Православии не существует[280]. К тому же, почему агни-йоги решили, что бесы ставят своей целью через одержимого губить только окружающих? Неужели бесы не стремятся погубить самого одержимого? И какую же пользу принесет следование совету оставить человека, которого хотят погубить бесы, в покое? Для чего это делать? Чтобы бесу удобнее было довести человека до самоубийства? А как относиться к следующему совету агни-йоги: «Обычно легче происходит изгнание, когда наступает припадок бешенства. Поднявшаяся энергия помогает избавить от могущего наступить упадка сердечной деятельности, которая может кончиться полной прострацией» [281]? Припадок бешенства благоприятствует одержимости, так как бешенство, или беснование, ближе именно бесам, а не Богу. Бог проявляет себя в «веянии тихого ветра» (3Цар.19:11-12), а не в буре, в покое, а не бесновании. Тем более что упоминаемая энергия в агни-йоге – эрзац Бога[282]. Кстати, то, что Рерихи называли психической энергией, другие оккультисты именовали иначе: «Немногим лучше известны столь существенные для оккультизма детали универсальной силы, движущей и оживляющей все существующее, от малейшего атома булыжника, заключающегося в глубине наших полей, до солнц и туманностей наших небес; эта сила одними называется «Душой мира» или «нетленным Огнем», «Дыханием жизни»; другими – «Природой созидающей», «Светом сотворенным, одушевляющим», «Вторичной причиной», «Руахом», а также «Люцифером», «Сатаной» (выделена нами. – В.П.)и многими другими именами» [283]. Впрочем, последователи агни-йоги, скорее всего, скажут, что так учат только ненастоящие оккультисты, в отличие от них, «настоящих», хотя в действительности это не соответствует действительности[284]. Как писала в своих письмах Елена Рерих, «все случаи одержания излечиваются силою психической энергии в контакте с Силою Высшею. Конечно, очень полезны при этом вспомогательные средства, как возвышенная музыка, чудесные ароматы, чистота атмосферы и цвет помещения, конечно, все это должно гармонировать со вкусами пациента. Хорошо ставить около постели на ночь сосуд с горячей водою, в который надо налить несколько капель эвкалиптового масла, это полезно и днем. Но сильная степень одержания не поддается никаким вспомогательным средствам, и нужно воздействие чистой и мощной психической энергии [285]» [286]. Правда, возникает много вопросов, что же это за «высшая» в агни-йоге сила, искажающая исторические сведения о христианстве (которые можно проверить документально[287]), призывающая к его уничтожению и активно сеющая религиозную ненависть[288]? Что это за сила, для которой ложь является нормой жизни, которая спекулирует на именах православных святых, исповедовавших чуждое агни-йоге мировоззрение[289]? Кстати, Рерихи заявили, что Иисус был одержимым человеком: «Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории (того, кто дал агни-йогу. – В.П.) и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Владыки Мории в свою страну. Но Он не смог закончить там своей Миссии; страстно переутомился и занемог; и на пороге перехода в потусторонний мир перед ним появился в тонком Облике великий Мудрец и предложил ему закончить Его Миссию, войдя в его тело. Конечно, согласие было дано с радостью» [290].

Объем статьи не позволяет провести фундаментальное изучение вопроса одержимости в разных религиозных движениях. Но, на наш взгляд, в этом нет особой надобности, так как и из приведенного выше материала видно, что люди, говорящие о духовном единстве христианства с другими религиями, неправы: то, что в других религиях является нормой, в Православии классифицируется как проявление демонизма. Этот факт может многим не нравиться, но с ним ничего не поделаешь. Христианам, которые ослеплены лживой пропагандой о «духовном единстве религий», можно порекомендовать познакомиться с этими религиями поближе. Возможно, в этом случае многие вопросы для них сами собой отпадут и они вспомнят слова Священного Писания о том, что вне Христа нет спасения (Деян.4:11). Лучше следовать этой истине, будучи учеником Христа, чем следовать моде на некритическую толерантность, которую христианам навязывает светское современное общество. Иисус учил: «Царство Мое не от мира сего…» (Ин.18:36). Если человек предпочитает Царству Христа мир сей, это его право, христианину же следует помнить слова Иисуса: «Я победил мир» (Ин.16:33) и отвергать всех проповедников идей, противных Священному Писанию и Священному Преданию Христианской Церкви (Гал.1:8). В этом случае проблема одержимости для христианина перейдет из разряда проблем духовной жизни в разряд теоретических вопросов.