Стихи 14-17

Почитание Дэвов, дважды-рожденных, гуру и мудрецов; чистота, простота, сдержанность и ненасилие считаются эпитимьей или аскетизмом тела.

Медитативное слияние со своим собственным истинным Я и произнесение слов, не причиняющих возбуждения, правдивых, приятных и полезных, называются аскетизмом речи.

Спокойная и удовлетворенная умственная ясность, доброта, молчание, самоконтроль и чистота характера составляют аскетизм ума.

Эта тройственная эпитимья, саттвическая в своей природе, практикуется упорствуюцими (в принципах) людьми, обладающими великой преданной любовью, которые не желают плода деятельности.

Тапас, аскетизм, является сознательной практикой дисциплин, приводящих все существо человека в гармонию с истинным Я, или природой-души. Такая дисциплина является основанием духовного раскрытия. *

Тапас можно кратко выразить во фразе часто использо- Сущность тапаса:

ванной моим увадаемым гурудэвой, Свами Шри Юкте- “Учитесь себя вести”

шваром: “Учитесь себя вести!” Умершвление тела и

строжайшая эпитимья – исключительные средства, изобретенные для того, чтобы

________________________________________________________________________

(сристха анна) и дар уважения (дакшина) учителю или председательствующему официальному лицу. Предложение пищи гостям, бедным, или “Браминам” (священникам, отреченным, или иным святым личностям, посвятившим свою жизнь служению Богу) символизирует милостивое сердце, разделяющее свои богатства со своими ближними. Духовно предписанная “плата”, или пожертвование, предложенное гуру или официальному священослужителю, выражает долг уважения тому, от кого была получена духовная помощь, и понимание цены такой инструкции.

привести тело и ум в подчинение. Но йог, который не только правильно направляет свои внешние действия, но также и, посредством медитации, работает изнутри, у источника своего поведения, быстро и естественно преобразует себя, приобретая те добродетели тела, речи и ума, которые характеризуют саттвического поклонника.

Он благоговейно почитает Божество в Его различных проявлениях. Он Он поклоняется Духу и Его активным творческим аспектам, посредством ритуала и медитативного общения. Он уважает Богопознавших («дважды-рожденных»), гуру, и мудрых, предлагая служение и сосредоточенного усилия научиться от их мудрости и вести себя соответственно. Его действия чисты (сауча, чистота тела, привычек и окружения, отсутствие подлости (низости) при использовании чувств), честны и искренни (арьявам), само-сдержанны в недействии по искушениям и желаниям (брахмачарья), и тщательно рассудительны, чтобы не приносить вреда никому (ахимса). Это составляет аскетизм тела.

Речь является исключительно могущественной способностью, передавая не только идеи, но усиливая их с помощью творческой силы вибрации Аум –источника всего творчества и его проявлений звука, включая и человеческую речь. Весь потенциал речи является уникальным даром Бога человеку. Дисциплинированный аскетизм речи наилучшим образом поддерживается внутренним восприятием истины, посредством контакта, или общения, со своим внутренним Я (образом Бога внутри) в медитации (свадхьяйя-абхьясанам). Санскритская терминология, описывающая эту практику, иногда переводится как “повторение писания своему Я”. Один метод медитации на истине использует этот принцип утверждения-подтверждения. Сосредоточенным повторением истины словесно, а затем ментально, она (правда) наполняет сознательный ум и проникает в подсознание. Когда она продвигается еще глубже, в сверхсознание, правда становится действительным переживанием познания и возвращается в сознательный ум как реализация.* Через “регулярное общение” со своим истинным Я, йог становится все больше единым с истиной. Его речь становится подходящим инструментом его внутренних божественных восприятий. Его слова правдивы и мудры (сатьям), приятны и полезны (прийя-хитам) – вызывающие мир, счастье, понимание и благополучие – и свободны от ненеобходимого грубого или раздражающего дополнительного смысла (анудведа-карам). Его голос добр, даже когда усилен, и не содержит порока язвительной интонации.

Ментальный аскетизм есть практика сохранения спокойствия во всем внутреннем существе. Йог достигает акмэ этого сотояния в экстатической медитации, где привычно беспокойный ум делается всецело умиротворенным, удовлетворенным и кристально-чистым в своих восприятиях. Обычно доминирующие чувства эго совершенно сдерживаемы и под контролем Я, этим влияя на равновесие сердца, или чувства – усмиряя беспокойные эмоции. Свободный от постоянных приговоров чувств и болтовни беспокойных мыслей, йог наслаждается в удивительной абсолютной тишине блаженного внутреннего покоя, который постепенно очищает всю его природу. Таков был мир моего гуру,

________________________________________________________________________

* Принципы и техники применения этого аспекта йоги представляются Парамахансой Йоганандой в Научных целитешльных утверждениях-подтверждениях, опубликованных Обществом Самопознания. (Замечание издателя).

Шри Юктешвара, что вы не смогли бы начать мерить *

его глубину. Тома мудрости были написаны о безуко- Умственный аскетизм:

ризненном покое его сознания. Сохранение покоя во всем

Практикант саттвического ментального аскетизма своем существе

Стремится к продолжительности этой внутренней дис-

Циплины, как в деятельности, так и медитации. Поддержанием ментального покоя и радостного положительного настроения, он наслаждается ясностью мысли и восприятия (манас-прасадас). С внутренней уравношенностью сердца, в которой его чувства свободны от агрессивности симпатий и антипатий, а также от ожиданий, он добр при всех обстоятельствах (саумьятвам). Не важно какие условия складываются в его внешнем окружении, он сохраняет умировторенную внутреннюю недвижность (мауна). Никакие хитрые уловки чувственных искушений не могут поколебать его разумных принципов самоконтроля (атма-виниграха). Тут развивается божественная чистота во всех его мотивациях, так как последние происходят от добродетелей, ставших составляющими его характера (бхава-самшуддхи).

При всем том от ученика требуется чтобы он достигал Божественной Цели, ему напоминается снова и снова, что его предприятия должны быть без желания их плодов, или результатов. Он с готовностью понимает закон кармы и как привязанность к любым достижениям – даже добродетельным – может ослеплять душу в сфере проявления. Но иногда ученик озадачен, пытаясь понять, почему ему не следует сосредотачиваться даже на трансцендентных плодах медитативных действий – Богореализации. Желание результатов мирских действий удерживает человека запутанным в сети материальных восприятий. Поэтому медитация с глубоким желанием достигнуть божественного контакта необходимо вначале, чтобы преодолеть желания материальных плодов мирской деятельности.

Но, если ученик ищет результатов после каждоцй медитации, он весьма вероятно будет более сосредоточен на своем приобретении, или его недостатке, чем на необходимой деятельности углубления своей медитации. Йогу следует быть настолько всецело захваченным божественной любовью, что он медитирует автоматически без постоянного обдумывания в поиске обрести результаты его усилий.

Поклонник получит большую выгоду, если погрузится в Божью любовь, чем если он постоянно будет думать, торгуясь подобно бизнесмену: “Я смогу купить Господа этим или тем количеством медитации”.

Аспирант, концентрирующийся на плодах медитации может оставить свой поиск Бога, если не найдет Его после долгих лет усилий. Но истинный йог любит Бога без условий. Если, вследствие некоторых препятствий какой-то подсознательной дурной кармы, он не чувствует Божественного Присутствия, он никогда не падает духом. Даже если он терпит неудачу в поисках Господа после бесчисленных попыток, божественный поклонник никогда не перестает искать Его. Как волна постепенно должна возвратиться в море, когдашторм прекращается, так и настоящий искатель имеет веру, что, если он будет упорствовать, все внутренние препятствия должны отпасть; рано или поздно маленькая душа-волна станет единой с Космическим Океаном, откуда она пришла и куда она должна возвратиться.