Праздники годового цикла

РОШ ХА-ШАНА́ (רֹאשׁ הַשָּׁנָה, буквально `начало года`), еврейский Новый год, празднуемый ныне в первый и второй дни месяца тишрей (тишри) по еврейскому календарю (выпадает на сентябрь–октябрь).

В библейские времена понятие Рош ха-Шана сильно отличалось от современного. Первым месяцем года считался тогда не тишрей, а весенний месяц авив, позднее названный нисан (см. Календарь). Неизвестно, как отмечалось в то время его начало. Праздник же 1-го дня тишрей, тогда бывшего седьмым месяцем, назван днем «священного собрания», когда положено не работать, трубить в трубы и совершать жертвоприношения(Лев. 23:23–25; Чис. 29:1–6; слово шофар не упомянуто). Праздник длился один день; двухдневное празднование появилось в связи с трудностью точно определить новолуние.

Аккадское название «тишрей», — по-видимому, от корня шеру — означает `начинать`. Среди древних семитов было обычным относить начало года ко времени сбора позднего урожая, то есть к осени. Гезерский календарь (см.Гезер) начинается с двойного месяца «сбора плодов», когда начиналась и продажа собранного зерна. Поэтому представляется вероятным, что библейский праздник седьмого месяца в своем истоке отмечал начало сельскохозяйственного года.

В Мишне (РхШ. 1:1) наряду с вышеупомянутым праздником седьмого месяца (тишрей), к которому преимущественно относится название Рош ха-Шана, перечислены еще три дня в году, также называемые Рош ха-Шана (см. Новый год).

Согласно Мишне, первый день месяца тишрей — Рош ха-Шана, от которого ведется отсчет субботних и юбилейных годов (см. Субботний год; Юбилейный год), царствования чужеземных царей (в отличие от еврейских царей) и посадки фруктовых деревьев и овощей. Установление 1-го тишрей религиозным новым годом, по мнению законоучителей, связано с тем, что в этот день Бог судит весь мир (РхШ. 1:2). Некоторые считали, что в этот день на небесах предопределяется доход каждого человека в наступающем году (Беца 16а). Согласно рабби Эли‘эзеру, мир был сотворен в месяце тишрей (Рош ха-Шана 10б–11а); этому мнению следует праздничная литургия Рош ха-Шана (там же, 27а). Молитвы, читаемые в Рош ха-Шана, должны содержать десять библейских текстов, упоминающих Бога как царя, десять текстов, упоминающих Бога как помнящего все (намек на слово зихрон — `память`; Лев. 23:24), и десять текстов, в которых упоминается шофар (Рош ха-Шана 4:5–6), один из существенных атрибутов празднования Рош ха-Шана: в него трубят в ходе утренней молитвы.

В первый вечер Рош ха-Шана принято приветствовать друг друга пожеланием быть вписанным в Книгу жизни (см. Приветствия и поздравления). Во время праздничной трапезы принято обмакивать хлеб, над которым была произнесена бенедикция, в мед, чтобы наступающий год был сладким; существует также обычай на Рош ха-Шана есть яблоки в меду. Слова пророка Михи «Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Миха 7:19) — легли в основу обряда ташлих: после полудня (в первый день Рош ха-Шана или во второй, если первый день приходится на субботу) евреи собираются возле реки, ручья, источника или у моря и произносят этот стих, равно как и другие библейские тексты и покаянные гимны и молитвы. Обряд не упоминается в Талмуде, следовательно, он более позднего происхождения.

Во время литургии Рош ха-Шана в синагоге в первый день читают Быт. 21 и в качестве хафтары — I Сам. 1:11–2:10, а во второй — Быт. 22 и в качествехафтары — Иер. 31:2–20; в оба дня — мафтир — Чис. 29:1–6. См. такжеДесять дней покаяния; Ту би-шват; Новый год.

ИО́М-КИППУ́Р (יוֹם כִּפּוּר, буквально `день прощения` — термин средневековой раввинистической литературы; в Пятикнижии и Талмуде יוֹם הכִּפּוּרִים, иом ха-киппурим; в мидрашах иногда כִּפּוּר, киппур; русское название — День искупления, Судный день), в еврейской традиции — самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей и является знаменательным завершением Десяти дней покаяния.

Библия только этот праздник называет «субботой покоя» (Лев. 16:31; 23:32), предписывает в Иом-Киппур «никакой работы не делать» (Чис. 29:7) и «изнурять душу» (то есть поститься; ср. Ис. 58:3, 5; Пс. 35:13 и другие), так как «это день искупления... пред Господом» (Лев. 23:27–32). Всю службу в Иом-Киппур (см. Авода) вел только первосвященник, совершаяжертвоприношения, как обычные, так и для очищения скинии (позднее —Храма), Святая святых, жертвенника и священной утвари, а также во искупление грехов своих и собственной семьи, сословия кохенов и всего народа (Лев. 16:6–16, 32,33). Он же возглашал всеобщее покаяние над козлом отпущения (см. Азазел) перед уводом его в пустыню, где, согласноМишне (Иома 6:6), козла низвергали с крутой скалы. Раз в 50 лет в Иом-Киппур по всей стране трубили в шофар, возвещая наступление юбилейного года (Лев. 25:9, 10).

О ритуале Иом-Киппура в Храме Библия не сообщает, а в книгах, следующих за Пятикнижием, Иом-Киппур вообще не упоминается. Это дало основание ряду критиков Библии считать в ней все, что относится к Иом-Киппуру, позднейшим включением, а само возникновение праздника Иом-Киппур отнести к периоду возвращения из пленения вавилонского. В том, чтоНехемия объявил «двадцать четвертый день этого [седьмого, то есть тишрей; Нех. 8:2] месяца» днем поста и покаяния (9:1–3), они усматривают первое проявление самой идеи Иом-Киппура.

Оппоненты этих критиков, ссылаясь на древность представлений об искуплении грехов вообще и особенно посредством возложения их на козла отпущения (обряд, аналогичный известным и в культах других народов Ближнего Востока), а также на связь ритуала Иом-Киппура с Ковчегом Завета(существовавшим лишь в скинии и Первом храме), считают правомерным относить возникновение праздника и его ритуала ко времени пребыванияколен Израилевых в пустыне.

Возможно, что из-за отсутствия Ковчега Завета во Втором храме ритуал Иом-Киппура считался на первых порах невыполнимым и его возобновили лишь значительно позднее. Во всяком случае, описание торжественного обряда жертвоприношения в Бен-Сиры Премудрости (50:5–21), написанной около 170 г. до н. э., исследователи относят к храмовой службе в Иом-Киппур.

Связанные с Иом-Киппуром запреты и порядок богослужения во Втором храме детально рассматривают Вавилонский и Иерусалимский Талмуды, посвящая им особый трактат, Иома. Много места отведено этому и в барайтах. В основных чертах ритуал отвечал предписаниям, содержащимся в книгахЛевит и Числа.

За неделю до Иом-Киппура первосвященник, сопровождаемый торжественным шествием иерусалимской знати, кохенов и левитов (см.Леви), покидал свой дом и уединялся в одном из отделений Храма, где готовился к сложному богослужению. Сам отправляя в Иом-Киппур всю храмовую службу, он пять раз менял одеяние (облачаясь в золотое для обычных, а в льняное белое — для особых жертвоприношений, при которых он произносил вслух подлинное имя Бога: Яхве), каждый раз совершая ритуальное омовение.

В ходе службы первосвященник — единственный раз в году — входил в Святая святых, где воскурял фимиам, опрыскивал завесу, отделяющую ее от других частей Храма, кровью жертвенных животных и молился за благоденствие народа. По выходе он читал во всеуслышание отрывки изТоры, касающиеся ритуала Иом-Киппура. Все присутствовавшие при богослужении провожали его на исходе дня домой, где он праздновал с друзьями «благополучный выход из святилища» (Иома 7:4), пребывание в котором считалось опасным для жизни. В многочисленных аггадических сказаниях отражена атмосфера таинственности и священного страха, которая окружала вход первосвященника в Святая святых и его пребывание там (см., например, Иома 39б и Там. 3:8).

Согласно Талмуду, «изнурение души» подразумевало пять запретов: на прием пищи и питья, умывание, умащение тела, ношение кожаной обуви и супружескую близость (Иома 8:1). Опасность для жизни (см. Пиккуах нефеш) отменяет установленные для Иом-Киппура запреты. Иом-Киппур — единственный из великих праздников, не отмечаемый в диаспоре в течение двух дней, а по правилам еврейского календаря он никогда не приходится на пятницу или воскресенье.

О значении Иом-Киппура в эпоху после разрушения Второго храма и упразднения жертвоприношений Мидраш и раввинистические авторитеты говорят: «Иом ха-киппурим сам по себе искупает грехи человека» (Сифра, Ахарей мот 8:1; Майм. Яд., Хилхот тшува 1:4). Однако представления об очищении и искуплении грехов, аналогичные представлениям других ближневосточных народов древности, отличаются у евреев тем, что отождествляются с раскаянием.

Действенность Иом-Киппура как Дня всепрощения обусловлена чистосердечным раскаянием в грехах (Иома 8:8, 9; Майм. Яд., Хилхот тшува 1:2–4 и во многих других местах). Но и такое раскаяние имеет силу лишь в отношении проступков против Бога (аверот ше-бейн адам ла-маком), а в отношении обиды и ущерба, нанесенного ближнему (аверот ше-бейн адам ле-хаверо), раскаяние спасительно лишь тогда, когда ему предшествуют возмещение убытка и прощение со стороны потерпевшего (Иома 8:9; Майм. Яд., Хилхот тшува 2:9).

Уже в Талмуде Иом-Киппур считается днем окончательного решения судьбы человека в наступающем году (днем первичного ее определения традиционно считается Рош ха-Шана). Поэтому Иом-Киппур именуется в различных источниках «великим днем» (иома рабба, откуда и его другие эпитеты цома рабба — великий пост и просто иома — день). Приготовления к Иом-Киппуру начинаются за сутки до наступления праздника и сопровождаются многими обычаями, сложившимися в основном в период гаонов.

Восьмого тишрей вечером во многих общинах принято совершать каппарот. Девятого перед утренней молитвой читают особые слихот; в этот день многие предпочитают избегать любой работы; особо благочестивые евреи совершают ритуальное омовение в микве. В некоторых общинах принято у могил родственников просить усопших быть заступниками перед престолом Всевышнего; предписание о раздаче милостыни нищим соблюдается более старательно, чем в другие дни.

В Амиду Минхи включается расширенный текст покаяния в грехах (Ал хет). Примерно за час до наступления поста, к соблюдению которого детей приучают постепенно до бар-мицвы и бат-мицвы, садятся за обязательную, так называемую «отделяющую» трапезу (се‘уда ха-мафсекет), после чего, как и в канун субботы и паломнических праздников, зажигают свечи и произносят установленную для этого бенедикцию. Во многих семьях принято благословлять детей перед уходом в синагогу, а по дороге — заходить к соседям и просить прощения за невольно причиненные обиды и желать им, а также встречным знакомым «окончательной благоприятной подписи» (гмар хатима това).

Во многих общинах каждый молящийся, войдя в синагогу, опускается при всех на колени и, произнося шепотом формулу покаяния, принимает отшаммаша 39 ударов (малкот) ремнем по плечу, символизирующих предписанное Торой наказание за определенные виды прегрешений, а шаммаш каждый удар сопровождает словом из трижды произносимого стиха в 13 слов (на иврите): «А Он, милостивый, прощает грех и не губит, многократно отвращает гнев Свой и не проявляет всей суровости Своей» (Пс. 78:38).

В некоторых общинах принято также зажигать в синагоге свечу за каждого члена семьи и еще одну за души усопших родственников. В синагоге облекают в белое синагогальный ковчег (арон кодеш), свитки Торы, из которых будут зачитываться положенные для Иом-Киппура тексты, стол, на который кладут для чтения Тору (см. Бима), и пюпитр кантора (аммуд, имеющийся главным образом в ашкеназских (см. Ашкеназы) синагогах.

Достоверных сведений о литургии Иом-Киппура в период Второго храма не сохранилось. Из перечисленных в Мишне (Та‘ан. 4:1) молитв Амиды на Иом-Киппур неясно, читались ли они еще до разрушения Храма или лишь после замены жертвоприношений молитвами. Обнаруженные среди Мёртвого моря свитков фрагменты «Молитвы Дня искупления» не дают ясного представления о литургии кумранской общины. Предполагается, что литургия Иом-Киппура, в том числе и специальная заключительная Амида Не‘илы(Та‘ан. 4:1; ТИ., Бр. 4:1, 7б), начала складываться в конце периода Второго храма и оформилась во времена таннаев. Иом-Киппур — единственный праздник, в литургии которого Амида повторяется (с отклонениями, небольшими в Мусафе и весьма значительными в Не‘иле) пять раз.

Литургия собственно Иом-Киппура начинается с торжественного чтения Кол нидре, после которого начинается Ма‘арив с включением многих пиютов ислихот. В ашкеназском ритуале Ма‘арив завершается пением гимна «Шир ха-кавод» («Песня славы»; см. Ан‘им змирот), а в сефардском (см. Сефарды) — «Кетер малхут» («Царский венец») Шломо Ибн Габирола. Особо религиозные евреи остаются в синагоге на всю ночь, читая псалмы, славословия и различные мольбы (Ш. Ар. ОХ. 619:6). В отличие от других праздников, в Иом-Киппур почти во всех общинах молящиеся облачаются в таллит и во время вечерней молитвы. Кантор (см. Хаззан) и особо ревностные из них облачаются в белый китл, напоминающий саван и символизирующий тленность человека.

Богослужение 10 тишрей начинается рано утром и длится почти без перерыва весь день. После Шахарит и чтения 16-й главы книги Левит с описанием службы в Иом-Киппур и хафтары на тему угодного Богу поста (Ис. 57:14–21 и 58:1–14) в ашкеназских и итальянских ритуалах читается молитва по душам усопших (см. Хазкарат нешамот; в ритуале многих сефардских общин аналогичная молитва (ашкава) включена в вечернюю литургию Иом-Киппура). В литургии Мусафа троекратное падение ниц при произнесении священного имени Бога первосвященником, описанное в Талмуде (Иома 6:2; и еще одно при чтении Алейну кантором), соблюдается в ашкеназских общинах и поныне во время чтения раздела Авода, который вместе с кинойпо десяти мученикам составляет наиболее прочувствованную часть литургии Иом-Киппура.

Перед Амидой Минхи зачитывают 18-ю главу книги Левит и хафтару на тему раскаяния в грехах и прощения их Богом (вся книга Ионы и заключительные три стиха книги Миха). Не‘ила завершается однократным возглашением всеми первого стиха Шма (Втор. 6:4), троекратным — мишнаитской формулы «благословенно имя Его царственной славы во веки веков» (Иома 3:8 и дальше) и семикратным — «Господь есть Бог» (I Ц. 18:39). После этого трубят в шофар и восклицают: «Ле-шана ха-баа б-Ирушалаим!» («В будущем году — в Иерусалиме!» В Израиле во многих синагогах к этой формуле добавляется слово «воссозданном»).

Главную роль в литургии Иом-Киппура играют многократно повторяемые формулы исповеди и раскаяния в грехах (в молитвах кануна и дня Иом-Киппура краткая формула — Ашамну — повторяется 11, а расширенная — Ал хет — 9 раз) и многочисленные пиюты, слихот и тхиннот (многие из которых написаны на идиш для женщин, малосведущих в иврите), вклиненные в канонизированный разделы молитв. Многие молятся весь день стоя.

Хотя еврейские законоучители, мыслители и моралисты всегда предпочитали глубокую, искреннюю веру и истинную преданность Богу продолжительным молитвам, именно в молитвах Иом-Киппура находит выражение представление о величии этого дня.

По выходе из синагоги многие молящиеся тут же читают молитву с бенедикцией по случаю новолуния (киддуш ха-левана), а после завершающей пост трапезы начинают строить сукку для наступающего через четыре дня праздника Суккот, чтобы «свести мицву с мицвой» (Ш. Ар. ОХ. 624:5).

Иудаизм не усматривает в Иом-Киппуре дня печали и скорби, каковым считает его апокрифическая литература (Юб. 34:18,19; см. Апокрифы и псевдоэпиграфы) и некоторые караимские (см. Караимы) авторитеты. Много внимания уделяется Иом-Киппуру в Аггаде, где он представлен как идеальный праздник, великий день года. «`День один` [Быт 1:5] — Иом ха-киппурим» (Быт. Р. 2:3); «Иом-Киппур — день великой радости для Бога» (СЭР. 1); «Он же день большой радости для сынов Израилевых» (СЭЗ. 4). Согласно одному мидрашу (видимо, утраченному), на который ссылаются каббалисты (см.Каббала) И. Ибн Шу‘айб (14 в.) и М. Реканати (13–14 вв.), Акеда произошла в Иом-Киппур; Талмуд и Мидраш приурочивают к Иом-Киппуру вручение Моисею Богом вторых Скрижалей Завета (Та‘ан. 30б; СЭР. 6).

О роли Иом-Киппура сказано: «Если бы не Иом-Киппур, свет не существовал бы, ибо им искупаются грехи в этом и грядущем мире... и даже когда все праздники будут отменены, Иом-Киппур не упразднится» (ПдрЭ. 46).

Первым из еврейских мыслителей, уделивших особое внимание значению Иом-Киппура, был Филон Александрийский. Он считал Иом-Киппур величайшим из праздников, поскольку это одновременно день празднества, раскаяния и очищения. Цель поста — очистить сердце человека, дабы плотские желания не мешали молитве. Филон Александрийский свидетельствует, что даже тот, кто в иные дни не боится небесного гнева, трепещет перед святостью Иом-Киппура и соблюдает его («Об особых законах» 1:186–188; 2:193–203). Характер Иом-Киппура как дня суда и приговора, дня, когда душа, освобожденная от телесных пут, достигает совершенства в служении Богу, подчеркивали также еврейские мыслители средневековья (Иехуда ха-Леви, «Кузари»3:5; Майм. Наст. 4:43). Поэт 4–5 вв.Иосе бен Иосе написал возвышенные эпические гимны на сюжеты храмовой службы в Иом-Киппур.

Особое значение Иом-Киппура, признаваемое как евреями, так и неевреями, и отношение к нему нашли отражение в новой литературе на иврите и идиш.М. З. Файерберг в «Леан» («Куда»), Менделе Мохер Сфарим в «Бе-‘эмек ха-баха» («В долине плача») и М. И. Бердичевский в «Ме-‘эвер ла-нахар» («По ту сторону реки») осмеивают с позиций Хаскалы омертвелость связанных с Иом-Киппуром предписаний и обычаев; И. Д. Беркович в «Бе-‘эрев Иом ха-киппурим» («В канун Иом-Киппура») и в «Иом ха-дин шел Файвке» («Судный день Файвки») критикует извращение символики Иом-Киппура, а в «Мошкеле хазер» («Мошкеле-свинья») и в драме «Ото ве-эт бно» («Его и его сына») описывает ностальгические переживания отступивших от веры евреев.

И. Л. Перец в «Ниссим ал ха-ям» («Чудеса на море»), «Ниггун хадаш» («Новый напев»), Д. Фришман в «Шлоша ше-ахлу» («Трое евших») и А. З. Рабинович в «Халом» («Греза») раскрывают значение Иом-Киппура как символа наивной веры для простолюдина-еврея и подчеркивают контраст между возвышенными духовными идеалами и мрачной действительностью.

Особое место занимает мотив Иом-Киппура в творчестве Ш. И. Агнона(«Ореах ната лалун» — «Гость на одну ночь», «Ба-дерех» — «В пути» и многие другие) с его тоской по местечку и верой в возрождение ценностей иудаизма в современном Израиле. Его «Ямим нораим» («Грозные дни», 1938) содержит обширное собрание предписаний, обычаев, легенд и фольклорного материала, касающихся Иом-Киппура и извлеченных из древних и современных источников. На русском языке о Иом-Киппуре писалиВ. Г. Короленко («Судный день») и А. И. Свирский.

Атмосфера Иом-Киппура отражена в творчестве многих художников, евреев и неевреев. Особенно хорошо известны гравюры Бернара Пикара, иллюстрации к труду И. Х. Г. Боденшатца «Обычаи и обряды современных евреев» (1756), рисунки А. Леви (1843–1918), картины И. Кауфмана (1858–1921), Л. Крестина (1868–1938), Л. Пилиховского (1869–1933) и М. Готлиба («Синагога в Иом-Киппур»).

Для многих разделов литургии в различные периоды создавались напевы, отражающие мелос разных музыкальных традиций, впоследствии собранные и обработанные Ш. Зульцером, А. Ц. Идельсоном и А. Наделем (1878–1943). Оригинальные мелодии и обработки создавали и такие известные композиторы и канторы, как Э. Блох, М. Брух, Л. Гланц (1898–1964),З. Квартин, М. Кусевицкий, Л. Левандовский, П. Минковский, Д. Мийо,И. Розенблат, Г. Сирота, А. Шёнберг и многие другие (см. также Кол нидре;Музыка; Хаззан)

Чувство благоговения перед Иом-Киппуром сохранилось в еврейском народе и по сей день даже среди далеких от религии евреев, часто являясь для них единственной формой конкретной связи с иудаизмом.

ТУ БИ-ШВА́Т (ט"וּ בִּשְׁבָט — `пятнадцатое число месяца ШВАТ` /см.Календарь/; также חֲמִשָּׁה עָשָׂר בִּשְׁבָט, хамишша-‘асар би-ШВАТ), полупраздник, называемый также Новым годом для деревьев (см. Новый год). Ту би-ШВАТ установлен согласно школе Хиллела (школа Шаммая считала, что Новый год для деревьев совпадает с первым ШВАТа). Наибольшее количество необходимых для деревьев осадков выпадает в Эрец-Исраэль до 15 ШВАТа. Плоды, созревающие после этой даты, считают урожаем следующего года, когда с них отчисляют десятину (см. также Трумот у-ма‘асрот). С празднованием Нового года для деревьев связаны и другие обычаи.

В талмудической литературе нет описания обрядов праздника Ту би-ШВАТ, но в эпоху гаонов евреи Эрец-Исраэль читали в этот день особые пиюты.Гершом Меор ха-Гола запретил поститься в этот день. В конце периода средних веков среди некоторых ашкеназов распространился запрет чтения в Ту би-ШВАТ молитвы Таханун (см. Исповедь), воспринятый и частьюсефардов (Ш. Ар., ОХ. 131:6). В 16 в. впервые упомянут ашкеназский обычай есть много плодов в Ту би-ШВАТ (иногда до 15 видов; их называют хамишша-‘асар /см. выше/, на идиш хамишо́сер). С 17 в. известен обычай освобождать в этот день учеников от занятий. В анонимном сочинении 18 в. «Хемдат ямим» («Услада дней») установлен особый порядок празднования Ту би-ШВАТ в духе каббалы; рекомендуется есть 30 видов плодов, сочетая трапезу с бенедикциями и изучением священных книг. Эта часть сочинения, связанная с именем Натана из Газы, издавалась под названием «При эцхадар» («Плод прекрасного дерева», 1753 г., более 30 переизданий); описанные в книге обычаи особенно распространены среди евреев Италии, Балкан, Турции, в восточных общинах (кроме Йемена) и в Северной Африке. В некоторых странах, например в Ираке и Индии, Ту би-ШВАТ празднуется почти так же пышно, как Песах.

В Израиле в Ту би-ШВАТ вошло в традицию сажать деревья. Этим занимаются в основном дети и новые репатрианты под покровительствомЕврейского национального фонда. Исполняются особые песни, посвященные этому празднику.

А́ВА ДЕВЯ́ТОЕ (תִּשְׁעָה בְּאָב, тиш‘а бе-ав), традиционный день траура и постав память о разрушении Первого и Второго храмов в Иерусалиме. По даннымБиблии, разрушение Первого храма вавилонским царем Навуходоносором в 586 г. до н. э. пришлось на десятое ава (Иер. 52:12,13) или на седьмое ава (II Ц. 25:8–9). Однако религиозные авторитеты уже достаточно рано, очевидно, в домишнаитский период (см. Мишна) решили считать днем траура девятое ава, полагая (как это было зафиксировано позже в Талмуде), что «вавилоняне вступили в Храм в седьмой день месяца ав и три дня предавались там разным бесчинствам, а в девятый день, ближе к сумеркам, подожгли его, и он горел весь десятый день» (Та‘ан. 29а). Известно, что уже во времена Мишны именно девятое ава соблюдался как день траура по Первому храму.

По Иосифу Флавию (Война 6:249–50), разрушение Второго храма римлянами в 70 г. н. э. пришлось на десятое ава. Однако и в этом случае Талмуд(Та‘ан. 29а) указывает дату девятое ава. Традиция, нашедшая отражение в Мишне, считает, что в этот день произошло еще три бедствия: «Произнесен был Божественный приговор над выходцами из Египта, чтобы они погибли все в пустыне и не ступили в Землю обетованную... взята была римлянами крепость Бетар... и, наконец, вспахан был, как поле, святой град» (то есть Иерусалим; Та‘ан. 4:6). По средневековой традиции, на девятое ава приходится также изгнание евреев из Испании в 1492 г. Эта дата стала в глазах евреев символом всех преследований и несчастий еврейского народа.

Правила и обычаи, касающиеся девятого ава, наиболее подробно кодифицированы Маймонидом (Майм. Яд., Та‘ан. глава 5), а затем Иосефом Каро (Ш. Ар., О. Х. 549–561). Общим правилом траура девятого ава является приравнивание его к трауру по ближайшему родственнику. Траур начинается с заходом солнца в день, предшествующий девятому ава, и продолжается до захода солнца в день девятого ава. Последняя трапеза до начала поста должна состоять не более чем из одного блюда без мяса и вина. Предписано соблюдение следующих правил в течение всего поста: полное воздержание от еды и питья; воздержание от купания (можно лишь ополаскивать руки в гигиенических целях); воздержание от половых сношений; воздержание от пользования благовониями и притираниями (парфюмерией); запрещение носить кожаную обувь; запрещение работать или заниматься делами; следует сидеть на полу или на низкой скамейке; запрещено изучать Тору, ибо она является источником радости, можно читать и изучать лишь тексты, связанные с выражением скорби и горести: Плач Иеремии (Эйха) и соответствующий мидраш (Эйха Рабба), книги Иова, Левит (26:14–42), Иеремии (39), аггадические (см. Аггада) разделы Талмуда, посвященные разрушению Иерусалима (Гит. 55б-58а).

В девятое ава наиболее строгие традиционалисты спят ночью на полу, положив под голову камень. Принято, чтобы в синагоге в этот день горело всего несколько свечей. Занавес (парохет), которым занавешен ковчег (см.Ковчег Завета), в этот день снимают, а в некоторых сефардских (см.Сефарды) синагогах, где такого занавеса нет, вешают черный занавес. В Иерусалиме в день девятого ава принято идти к Стене плача (см. Западная стена). Вечером накануне девятого ава в Израиле закрыты все театры, кино, концертные залы и т. п. Евреи, строго следующие традиции, начинают соблюдать траур по разрушению Храма уже за три недели до девятого ава, то есть с поста 17 таммуза (см. Трёхнеделье), усиливая проявление скорби в течение последних девяти дней этого периода, начиная с первого ава. Средиашкеназов принято воздерживаться в эти дни от употребления мяса и вина (кроме как по субботам), не надевать новые или праздничные одежды и дважды в день читать приуроченные к этому времени элегии (см. Кина), а также псалмы 136 и 78. Сефарды соблюдают эти предписания лишь в течение недели, на которую выпадает девятое ава.

После Шестидневной войны, с воссоединением Иерусалима в 1967 г., в религиозных кругах стал обсуждаться вопрос об изменениях в ритуале девятого ава, связанном с разрушением Иерусалима, и внесении в него модификаций, основанных на положениях Талмуда, предусматривающих наступление периода, когда евреи в Эрец-Исраэль не будут больше притесняться, хотя Храм еще не будет восстановлен.

Во второй половине 17 в. в ходе движения Саббатая Цви, который упразднил пост девятого ава и объявил его праздничным днем, соблюдение поста стало признаком приверженности ортодоксальному иудаизму. Реформистское движение (см. Реформизм в иудаизме) в течение длительного времени не признавало девятое ава как день траура. Однако уже несколько десятков лет это положение отменено.

ОБРЕ́ЗАНИЕ (на иврите מִילָה, мила́; בְּרִית מִילָה, брит мила, буквально `завет обрезания`), обряд удаления крайней плоти у младенцев мужского пола, символизирующий завет между Богом и народом Израиля. Согласно библейской традиции, обряд обрезания восходит к патриарху Аврааму, который в возрасте 99 лет совершил ОБРЕЗАНИЕ себе и всем домочадцам мужского пола, как предписал ему Бог: «Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас всякий младенец мужеского пола, из рода в род... И будет завет Мой на теле вашем заветом вечным» (Быт. 11:13). С этим заветом связано обещание Бога отдать Ханаан потомкам Авраама. За невыполнение обряда обрезания налагался карет: «Необрезанный же мужского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего; ибо он нарушил завет Мой» (Быт. 17:14). Заповедь обрезания считается столь важной, что законоучители полагали, будто земля и небо существуют только ради крови завета (Шаб. 137б). По преданию, Авраам совершил ОБРЕЗАНИЕ в десятый день месяца тишрей, то есть в Иом-Киппур, когда Бог отпускает грехи Своего народа.

Обрезание было принято у многих народов, начиная с доисторического периода; на Ближнем Востоке ОБРЕЗАНИЕ практиковали древние египтяне. Библия сообщает, что ханаанеи (в отличие от патриархов еврейского народа) не знали этого обряда (Быт. 34:14–16). Во время сорокалетних скитаний по пустыне после исхода из Египта еврейские новорожденные не подвергались обрезанию, однако Иехошуа бин Нун обрезал израильтян, прежде чем ввести их в Ханаан (ИбН. 5:2–7).

Обряд обрезания носил у евреев как религиозный, так и национальный характер. Только обрезанные мужчины могли участвовать в пасхальномжертвоприношении (Исх. 12:44, 48; см. Песах). На важность обрезания как религиозно-национального символа указывает также презрительное отношение Библии к «необрезанным» (арелим, от орла — `крайняя плоть`)филистимлянам. Тем не менее в Израильском (Северном) царстве обряд обрезания, возможно, временно не соблюдался под влиянием царицыИзевель; нередко так толкуются слова Илии о «сынах Израиля, оставивших завет» (I Ц. 19:10, 14). У «письменных пророков» выражение «необрезанный» имело метафорический смысл — душа, глухая к истине (Иех. 44:1, 9 и др.; Иер. 6:10). В этом смысле Иеремия говорил, что у других народов — необрезанная плоть, а у Израиля — необрезанное сердце (9:25). Иехезкель полон презрения к необрезанным язычникам и предсказывает им горькую судьбу (32:19–32 и другие). В эллинистический период обряд обрезания часто не производился (Юб. 15:33–34), а еврейские юноши, желавшие участвовать обнаженными в играх в греческих гимнасиях, даже шли на болезненную операцию (эписпасм), чтобы устранить следы совершенного обрезания.

Первый запрет на ОБРЕЗАНИЕ был введен Антиохом IV Эпифаном (I Макк. 1:48). Многие матери, нарушившие этот запрет, приняли мученическую смерть (II Макк. 6:10). С победой Хасмонеев и расширением границ Иудейского царства Иоханан Гиркан заставил побежденных идумеев (см.Эдом) пройти ОБРЕЗАНИЕ (Древ. 13:257 и далее; 318). Законоучители того времени расходились в мнениях по вопросу, должны ли прозелитыпроизводить ОБРЕЗАНИЕ (Иев. 46а). Вторично запрет на ОБРЕЗАНИЕ был наложен императором Адрианом, что послужило одной из причин восстания Бар-Кохбы. С возникновением и распространением христианства ОБРЕЗАНИЕстало одним из знаков различия между двумя религиями.

Марраны в Испании подвергали себя большому риску, производя ОБРЕЗАНИЕсвоим сыновьям. Матери искусственно вызывали у новорожденных воспаление мочевого канала, чтобы под этим предлогом сделать операцию обрезания. Некоторые марраны сами совершали себе ОБРЕЗАНИЕ, например, Диогу Пириш (см. Шломо Молхо). В тюрьме инквизиции специальный хирург обследовал арестованных марранов с целью установить, прошли ли ониОБРЕЗАНИЕ. Участились случаи, когда марраны из Испании и Португалии выезжали в еврейские общины других стран, чтобы пройти обряд обрезания; поэтому возвратившихся в Испанию марранов осматривал хирург инквизиции.

В Советском Союзе ОБРЕЗАНИЕ никогда не было прямо запрещено законом, но в 1920–50-х гг. мохелов нередко судили по различным статьям, а родителей обрезанного ребенка увольняли с работы. В Израиле многие репатрианты из бывшего СССР, не прошедшие обрезания, добровольно совершают этот обряд; операция может проводиться под наркозом врачами-хирургами в присутствии раввина.

Согласно еврейскому закону, обязанность отца — совершить сынуОБРЕЗАНИЕ (Ш. Ар. ИД. 260:1); не исполнивший этой обязанности подлежит раввинскому суду. Обрезание — не посвящение в еврейство, так как любой ребенок, рожденный еврейской матерью, считается евреем независимо от того, подвергся он обрезанию или нет. Хотя операцию обрезания может произвести любой еврей (или еврейка, если невозможно найти мужчину), желательно, чтобы обряд выполнялся строго по законам иудаизма (Ш. Ар. ИД. 264:1). Уже в талмудические времена (см. Талмуд) мохел должен был быть профессионалом; в наши дни в большинстве общин мохел проходит соответствующую медицинскую подготовку. Обрезание производится на восьмой день после рождения, желательно утром (Ш. Ар. ИД. 262:1), в подражание рвению Авраама в выполнении Божественного предписания. Если ребенок по каким-либо медицинским показаниям был обрезан раньше восьмого дня или родился «обрезанным» (то есть без крайней плоти), на восьмой день следует произвести церемонию хаттафат дам брит, состоящую в надрезании кожи и сцеживании капли крови. Церемония обрезания не откладывается даже в том случае, если восьмой день приходится на субботуили праздник, в том числе Иом-Киппур.

Во времена Моисея и Иехошуа бин Нуна для обрезания пользовались кремневыми ножами (Исх. 4:25; ИбН. 5:2–3), которые впоследствии сменились металлическими. В средние века церемонию часто проводили в синагоге; эта традиция до сих пор сохранилась в некоторых общинах. Однако в большинстве общин церемония обрезания производилась в больнице или дома; в Израиле при родильных отделениях имеются специальные помещения для проведения ритуала обрезания.

При ритуале обрезания ребенка приветствуют словами: барух ха-ба (`благословен приходящий`); у сефардов исполняют пиют, благословляющий соблюдающих завет. Ребенка берут из рук матери и передают мохелу, который кладет его на так называемое кресло Илии (см.Илия), а затем — на подушку на коленях сандака. Сандак крепко держит ножки младенца, а мохел производит ОБРЕЗАНИЕ: после кругового надреза особым скальпелем мохел удаляет срезанную кожу. Эта часть операции называется при‘а, следующая — мецица: мохел отсасывает выступившую кровь. До середины 19 в. кровь отсасывали ртом, затем во многих общинах с одобрения раввинских судов мецица стала производиться при помощи тампона или через трубочку, содержащую абсорбирующий тампон. Заключительная часть операции — перевязка. Отец ребенка произноситбенедикцию, вслед за этим ребенка передают отцу или почетному гостю, а мохел, подняв бокал с вином, произносит благословение на вино и благословение Богу, установившему завет со своим народом. Затем мохел читает молитву за здоровье ребенка, оглашая его имя. Нарекать ребенка (см.Имена) во время обрезания — древний обычай, упоминаемый уже в Новом завете (Лука 1:59). Принято, что мохел дает ребенку несколько капель сладкого вина. Церемония продолжается праздничным угощением и завершается исполнением особых гимнов.

Филон Александрийский был первым евреем, выдвинувшим доводы в пользу гигиеничности обрезания. Хотя медицинские исследования позволяют заключить, что во многих отношениях ОБРЕЗАНИЕ действительно благоприятно сказывается на здоровье (некоторые врачи рекомендуют производить ОБРЕЗАНИЕ всем младенцам мужского пола), медицинские соображения не служили в иудаизме ни главной, ни дополнительной причиной обрезания как религиозного обряда. Б. Спиноза утверждал, что одной только практики обрезания достаточно, чтобы обеспечить выживание еврейского народа.

В 1843 г. франкфуртские лидеры реформизма в иудаизме стали убеждать своих приверженцев отказаться от обряда обрезания (дискуссия длилась около 20 лет) и выдвинули пять следующих доводов: 1) совершение обрезания было предписано Аврааму, но не Моисею, причем ОБРЕЗАНИЕ — не исключительно еврейский признак, поскольку оно практикуется также потомками Исмаила (ныне — мусульманами); 2) ОБРЕЗАНИЕ только один раз упоминается в Моисеевых законах и не повторяется в книге Второзаконие; 3) Моисей не сделал обрезания своему сыну; 4) поколение, родившееся во время скитаний по пустыне, не подвергалось обрезанию; 5) в иудаизме нет инициации девочек. Ортодоксальные раввины (см. Ортодоксальный иудаизм), защищая ОБРЕЗАНИЕ, дали ответ на все пять доводов реформизма, а Л. Цунц написал брошюру об обрезании (Франкфурт, 1844). Сегодня подавляющее большинство реформистских раввинов не возражают против обряда обрезания.

Сейчас ОБРЕЗАНИЕ приобретает смысл не только религиозной, но и национальной традиции и совершается как верующими, так и большинством неверующих евреев. Значение обрезания в еврейской жизни на протяжении веков было столь велико, что в наши дни сохранившийся обряд обрезания служит у многих евреев единственной связью с иудаизмом и еврейской традицией.

БАР-МИЦВА́ (בַּר מִצְוָה; буквально `сын заповеди`), мальчик, достигший возраста 13 лет и одного дня и считающийся физически взрослым, а потому правомочным и обязанным исполнять все религиозные заповеди. СогласноМишне, достигший 13-летнего возраста обязан исполнять все религиозные заповеди (Авот 5:21); все обязательства, данные после достижения возраста 13 лет и одного дня, подлежат неукоснительному исполнению (Нид. 5:6). ВТалмуде (БМ. 96а) термин БАР-МИЦВА используется для обозначения лица, на которое распространяется действие Закона. Только в 15 в. термин БАР-МИЦВА стал употребляться и для обозначения события, знаменовавшего вступление мальчика в религиозное и правовое совершеннолетие.

Актом, символизирующим как для мальчика, достигшего положенного возраста, так и для всей общины принятие им прав и обязанностей члена общины, является приглашение этого мальчика к чтению Торы в синагоге (обычно хафтара). Отец мальчика, также приглашаемый к чтению Торы, произносит формулу: «Благословен Тот, который снял с меня ответственность за этого [то есть за сына]». В Восточной Европе мальчик приглашался к чтению Торы в синагоге в понедельник или четверг после своего тринадцатилетия по еврейскому календарю. В Западной Европе приглашение к чтению Торы имело место обычно в первую субботу после тринадцатилетия. Приглашение к чтению Торы в ходе субботней утренней службы является сейчас общепринятым в странах Запада и во многих синагогах Израиля. К чтению Торы приглашаются и члены семьи мальчика, и раввин произносит проповедь, посвященную БАР-мицве и моральным и религиозным обязанностям нового полноправного члена общины.

После завершения утренней службы устраивается праздничный киддуш, и в тот же или на следующий день — торжественный банкет. Часто мальчик произносит в синагоге или во время банкета специально подготовленную речь на талмудическую тему или на тему общего характера, связанную с вопросами религии, еврейской культуры, еврейской национальной проблематики и т. п. В реформистских (см. Реформизм в иудаизме), консервативных (см. Консервативный иудаизм) и некоторых ортодоксальных (см. Ортодоксальный иудаизм) конгрегациях такая речь заменяется молитвой перед открытым Ковчегом завета. Обычно в день БАР-мицвы мальчику дарят подарки, главным образом — книги. Главная ритуальная обязанность, которую должен выполнять мальчик со дня БАР-мицвы, состоит в ежедневном возложении тфиллин во время утренней молитвы. У сефардов чести помочь юноше при первом возложении тфиллин удостаивается раввин или один из самых уважаемых членов общины. Хасиды (см. Хасидизм) течения Хабад считают, что мальчик должен начать возлагать тфиллин за два месяца до предстоящей БАР-мицвы; первый месяц без благословения, а второй — с благословением. В ряде конгрегаций стран Запада мальчик допускается к БАР-мицве лишь после сдачи им особых экзаменов по ивриту и основам еврейской религии.

С 1967 г. в Израиле многие мальчики проводят ритуальную часть обряда БАР-МИЦВА у Западной стены. С этой же целью совершают специальное паломничество в Иерусалим многие евреи стран рассеяния.

Церемония бракосочетания. Можно полагать, что вступление в брак уже в библейский период сопровождалось какой-то церемонией. Однако Библия не приводит описания таковой, упоминая о ней лишь мимоходом. Из этих упоминаний, тем не менее, можно понять, что бракосочетание обычно сопровождалось многолюдным пиршеством (Быт. 29:22), которое продолжалось семь дней (Суд. 14:12) и сопровождалось особыми песнями (Пс. 78:63). Очевидно, частью брачной церемонии была демонстрация покрытой кровавыми пятнами одежды, в которую невеста была одета в свою первую брачную ночь, как доказательство того, что она вступила в брак будучи девственницей (Втор. 22:15, 17). В некоторых восточных общинах этот обычай сохранялся до новейшего времени.

В талмудический период сформировался канон церемонии бракосочетания, в основном сохранившийся до настоящего времени. Согласно этому канону, бракосочетание состоит из двух актов: киддушин (или эрусин) и ниссуин. Акт киддушин, в результате которого стороны перестают пребывать в холостом состоянии, сам по себе не дает правовых последствий изменения личного положения сторон. Для достижения этого требуется акт ниссуин. Талмудическое законодательство устанавливает три способа осуществления акта киддушин, а именно: кесеф (буквально `деньги`), штар (`контракт`) и биа (`сожительство`).

Первый способ состоит в том, что жених в присутствии двух правомочных свидетелей дает невесте деньги или их эквивалент (в наше время это обычно гладкое кольцо) и произносит при этом (в случае обручения кольцом) обручальную формулу: Харей ат мекуддешет ли бе-таба‘ат зо ке-дат Моше ве-Исраэль — «Этим кольцом ты посвящаешься мне по закону Моисея и Израиля». Акт передачи денег или надевания кольца означает, что жених выражает желание сделать невесту своей женой, а невеста принятием того или другого выражает согласие стать его женой.

По второму способу, жених в присутствии двух правомочных свидетелей вручает невесте письменный контракт, содержащий, помимо имен сторон и других данных, слова «Ты посвящаешься мне этим договором по закону Моисея и Израиля». Невеста, принимая этот документ, выражает свое согласие стать женой договаривающейся стороны.

Третий способ осуществления акта киддушин состоит в том, что мужчина обращается в присутствии двух правомочных свидетелей к женщине со словами: «Ты посвящаешься мне этим сожительством по закону Моисея и Израиля» и уводит ее в их присутствии в отдельное помещение. Тем самым их сожительство, факт которого удостоверяется, дает им статус супругов. Хотя, с правовой точки зрения, этот вид также признается законным, законоучители предписали наказывать прибегающих к нему бичеванием (Кид. 12б; Ш. Ар., ЭхЭ. 26:4, 3:1).

В наше время применятся лишь первый способ.

Акт ниссуин состоит в том, что невесту приводят к жениху под хуппу (балдахин) в присутствии двух правомочных свидетелей в целях собственно бракосочетания «по закону Моисея и Израиля».

Наиболее существенным нововведением в развитии свадебного обряда в послеталмудический период было объединение (не позже начала 12 в.) двух его частей, эрусин и ниссуин, в одну церемонию, совершающуюся одновременно. Это изменение, не принятое лишь некоторыми восточными общинами, явилось, вероятно, результатом неустойчивых и опасных условий, в которых жили евреи. Объединение диктовалось и тем, что молодым запрещалось сожительствовать во время интервала между эрусин и ниссуин, но они были обязаны исполнять уже в этот промежуток все правила семейной жизни. К другим изменениям относятся: введение некоторых дополнительных молитв, включение проповеди раввина, проводящего обряд бракосочетания, и — уже в новейшее время — молитвы о ниспослании благословения новобрачным.

Ныне обряд бракосочетания может происходить в любом месте. Во многих общинах, особенно сефардских (см. Сефарды) и восточных, принято совершать его в синагоге. Часто он происходит в том же зале, где затем проходит свадебная трапеза. В некоторых кругах (у ортодоксальных евреев и хасидов /см. Хасидизм/, а в Израиле часто у ашкеназских евреев вообще) этот обряд происходит на открытом воздухе. Для бракосочетания считается подходящим любой день, кроме субботы, праздников, трехнеделья между 17-м днем таммуза и Девятым ава, а также период омера между праздникамиПесах и Шаву‘от (в этот период есть некоторые дни, составляющие исключение, прежде всего Лаг ба-‘омер). Обычно в день свадьбы (до завершения обряда бракосочетания) жених и невеста постятся (если свадьба не происходит в день, когда пост запрещен, например в день начала месяца по еврейскому календарю). Нет особых предписаний относительно одежды жениха и невесты. Обычно невеста одевается в белое и покрывает голову фатой. Во многих восточных общинах невеста надевает специальные свадебные одежды с богатой вышивкой и украшениями. В некоторых ашкеназских ортодоксальных конгрегациях жених надевает особого рода белое одеяние — китл; в других общинах он (а иногда и раввин, ведущий бракосочетание) облачается в таллит.

Во избежание ошибок, которые могут привести в дальнейшем к осложнениям, предписывается, чтобы церемонию бракосочетания проводил раввин. Обычай предписывает также, чтобы при обряде присутствовал по крайней мере миньян. Во время проведения обеих частей церемонии обязательно присутствие по меньшей мере двух правомочных свидетелей, не являющихся родственниками друг друга или одной из сторон, вступающих в брак. Поскольку наличие свидетелей составляет существенную часть юридического аспекта как киддушин, так и ниссуин, отсутствие свидетелей лишает эти акты законной силы.

Сама церемония бракосочетания протекает следующим образом. Она начинается с подготовки брачного контракта — ктуббы. Поскольку форма ктуббы является строго стандартной, обычно брачный контракт приносится уже готовым (часто печатным), и в нем лишь проставляется сумма, которую муж будет обязан выплатить жене в случае расторжения брака. Затем жених особым символическим актом, называемым киньян (буквально `приобретение`), берет на себя обязательства, перечисленные в ктуббе. Киньян совершается таким образом: жених берет из рук раввина, ведущего обряд, предмет, имеющий определенную минимальную ценность, обычно носовой платок, поднимает его и возвращает его раввину. После этого свидетели (а в Израиле и ряде общин диаспоры также и жених) подписывают ктуббу. Затем присутствующие провожают жениха туда, где его ждет невеста. Он опускает фату на ее лицо, и в это время раввин произносит слова благословения, которое было дано Ревекке: «Сестра наша! Да родятся от тебя тысячи тысяч» (Быт. 24:60). Этот обряд называется на идиш бадекен ди кале (буквально `накрывание невесты`); у сефардских евреев его нет. В некоторых общинах отец невесты возлагает после этого руки на ее голову и произносит благословение: «Да уподобит тебя Бог Рахили и Лие».

После этого отец жениха и отец невесты (или двое других мужчин из числа родственников или друзей, если жених или невеста сироты) ведут жениха к хуппе, под которой он стоит лицом в сторону Иерусалима, а в Иерусалиме — лицом в сторону Храма. Затем невесту приводят к хуппе ее мать и мать жениха, несущие зажженные свечи (если мать невесты или жениха умерла, ее роль обычно исполняет одна из родственниц). В случае отсутствия специальной хуппы-балдахина (символизирующего шатер жениха, куда невеста приводилась в древние времена для совершения обряда киддушин) над головой жениха и невесты двое или четверо из собравшихся мужчин простирают таллит. Когда невесту ведут к хуппе, раввин (или кантор) возглашает благословение жениху и невесте. У ашкеназов принято обводить невесту семь раз вокруг жениха прежде, чем она станет возле него. После того, как невеста становится справа от жениха, раввин иногда произносит проповедь.

Лишь затем начинается собственно бракосочетание. Раввин произносит бенедикцию над бокалом вина и особую бенедикцию обручения (биркат эрусин). Отец жениха передает бокал жениху, и тот отпивает немного вина. Мать невесты передает бокал невесте, и та тоже пригубливает вино. Во многих общинах бокал жениху и невесте передает раввин. Затем жених надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты и произносит формулу киддушин (см. выше). Поскольку, во избежание могущих возникнуть затем недоразумений правового порядка, он должен произнести эту формулу с абсолютной точностью, принято, что ее произносит медленно и отчетливо раввин, и жених повторяет ее слово за словом. (Принятый в некоторых реформистских /см. Реформизм в иудаизме/ и консервативных /см.Консервативный иудаизм/ общинах США обряд «двух колец», при котором невеста также дает кольцо жениху и произносит формулу киддушин, вызывает галахические сомнения.)

После этого раввин или кто-либо из гостей, кому хотят оказать честь, читает вслух ктуббу. Во многих общинах читают арамейский оригинал с переводом основного содержания на разговорный язык общины. В Израиле часто дают краткий перевод ктуббы на иврит. После чтения ктуббы раввин произносит над бокалом вина семь свадебных бенедикций (шева брахот). Во многих конгрегациях принято наделять гостей честью поочередного чтения этих бенедикций. Затем отец невесты дает жениху отпить из бокала, мать жениха делает то же с невестой. После этого в большинстве общин жених разбивает правой ногой бокал или, чаще, специально подготовленный для этой цели стакан (в некоторых общинах он делает это после произнесения формулы киддушин). Затем (в тех общинах, где это принято) раввин произноситбиркат-коханим. После этого новобрачных отводят в отдельное помещение, где они — чаще всего лишь на несколько минут — остаются наедине и обычно впервые едят после поста. Этот обычай носит название ихуд (буквально `уединение`). На этом брачная церемония завершается, и после нее начинается свадебная трапеза.

У ашкеназов Восточной Европы, а также в восточных общинах жених и невеста, стоя под хуппой, старались ближе к концу свадебной церемонии незаметно наступить друг другу на ногу: по поверью, тот, кому удастся сделать это первым, будет верховодить в семье.

РАЗВО́Д (גֵירוּשִׁין, גֵרוּשִׁין, герушин) был признанным институтом в библейское время (ср. Лев. 21:7, 14; 22:13; Чис. 30:10; Втор. 22:19, 29). Как и в других обществах Ближнего Востока, в древнем Израиле муж имел право по своей воле развестись с женой. Подобно месопотамским юридическим кодексам (см. Месопотамия) Библия не содержит детально разработанного закона о разводе; библейский закон лишь предусматривает, что в случае развода муж должен написать разводное письмо (сефер критут), после вручения которого жене он может отослать ее из своего дома (Втор. 24:1; ср. Ис. 50:1; Иер. 3:8); форма и содержание такого письма не приведены. Хотя в Библии нет прямых предписаний, по-видимому, муж обязан был дать определенную материальную компенсацию своей бывшей жене, — во всяком случае, в юридических сводах древних ближневосточных народов содержатся такие предписания. Библия воспрещает развод лишь в двух случаях: если муж бездоказательно обвинил жену в добрачных половых сношениях или если он женился на изнасилованной им до брака необрученной девственнице (Втор. 22:28–29). Библия также признает моральное право жены покинуть мужа в случае, если он не выполняет свои обязанности по отношению к ней (ср. Исх. 21:10–11). Разведенная женщина возвращалась в отцовский дом (Лев. 22:13); дети, как правило, оставались с отцом. Она могла вступить в другой брак, но не с кохеном, которому воспрещалось жениться на разведенной (Лев. 21:7).

В талмудической литературе единственный законный способ развода — вручение мужем жене (но не наоборот) разводного акта (гет питтурин, или сокращенно гет). Гет — один из древнейших юридических документов в еврейском праве; формулировка гета восходит к талмудическому периоду и, по мнению исследователей, в конечном счете, к сефер критут (см. выше). Законоучители считали, что «если кто-нибудь разводится со своей первой женой, даже алтарь проливает слезы» (Гит. 90б), и потому мужу не следует давать развод жене, если только он не «находит в ней что-нибудь противное» (ср. Втор. 24:1), хотя в понимании точного смысла этого выражения между законоучителями не было согласия. Постановление раббиГершома бен Иехуды Меор ха-Гола, известное под названием херем раббену Гершом (10–11 вв.; см. Моногамия и полигамия), гласит, что мужу возбраняется развод против воли жены.

В отличие от многих других правовых систем в еврейском праве развод не судебное решение, а акт, совершаемый самими супругами, для которого достаточно их согласия. Роль суда состоит в том, чтобы в случае, если между супругами нет согласия по поводу необходимости развода, решить вопрос, есть ли правовые основания обязать возражающую против развода сторону дать или принять гет. Суд также обязан удостовериться, что при разводе соблюдены требуемые законом формальности.

Жена вправе развестись с мужем, если она может доказать, что муж имеет физические недостатки, препятствующие ей или ему вести нормальнуюполовую жизнь (например, заразная и опасная болезнь, уродство или увечья, вызывающие отвращение, и т. п.; Кт. 77а). Физические недостатки мужа не могут служить поводом для развода, если жена знала о них при вступлении в брак или, узнав о них после брака, тем не менее продолжала жить с мужем (в последнем случае жена должна доказать, что с течением времени эти недостатки усугубились до такой степени, что препятствуют дальнейшей совместной жизни). Жена может требовать развода также в том случае, если она бездетна и может доказать, что муж не способен произвести потомство (Иев. 65а-б); однако, если муж утверждает, что в их бездетности повинна жена, он может требовать проведения медицинской экспертизы. Жена по закону имеет право настаивать на разводе, если причиной служит импотенция мужа; в этом случае требование развода основывается не на праве жены на создание семьи с детьми, как при бесплодности мужа, а на ее праве на нормальную половую жизнь, поэтому даже при наличии общих детей ей нельзя отказать в разводе (Иев. 65б). Причиной развода, которого требует жена, может быть также: необоснованное уклонение мужа от выполнения супружеских обязанностей; отказ содержать жену при наличии средств или возможности зарабатывать (только если муж и после судебного предупреждения продолжает уклоняться от содержания жены, это дает ей право на развод); систематическое нанесение жене обид и оскорблений либо поведение, вызывающее постоянные ссоры; супружеская неверность мужа, а также нарушение им религиозных законов (например, если муж заставляет жену нарушать законы кашрута или нидды). Если мужу удается убедить суд, что он искренне раскаивается в своем поведении или что жена простила его, суд может не заставлять мужа немедленно дать гет жене.

Основания для развода, которые может выдвигать муж, сходны с основаниями жены. Если жена раскаялась или получила от мужа прощение, его требования лишаются законной силы. Муж также может требовать развода, если жена постоянно нарушает правила скромности, умышленно наносит ущерб его чести и т. п. Требование мужа о разводе принимается и в том случае, если оно подкреплено свидетельствами двух лиц, что поведение жены дает серьезное основание подозревать ее в супружеской неверности, даже если нет прямого доказательства ее измены (Иев. 24б-25а). Если будет доказано, что жена изменила мужу, она становится запретной для него и теряет право ссылаться на его прощение, так как нельзя простить то, что запрещено законом (Сот. 18б и в других местах). Неверная жена может сама потребовать развода, даже если муж на него не согласен; он не имеет права оставлять ее агуной, так как сожительство с ней ему запрещено, а она не может вступить в новый брак, пока настоящий брак остается в силе. Развод из-за неверности лишает мужа права жениться вновь на своей бывшей жене, а ей — выйти замуж за мужчину, с которым она изменила мужу; кроме того, она теряет право на компенсацию, оговоренную в брачном контракте —ктуббе.

Процедура развода состоит в передаче жене подписанного мужем разводного письма — гета. Гет пишет писец, которому муж дает распоряжение написать письмо «для него, для жены и с целью развода». Писчие материалы должны принадлежать мужу, и потому писец формально дарит их мужу перед началом своей работы. Писец должен строго следовать принятым формулировкам (в основном на арамейском языке). Гет включает две части: тофес — формула, общая для всех разводных писем, и тореф — часть, содержащая специфической детали, относящиеся к данному случаю. Большое значение придается формальной стороне гета — упоминанию наряду с именем мужа всех его других имен и прозвищ (если таковые есть), упоминанию названия города, где совершен развод (чтобы не перепутать город, добавляют название ближайшей реки). У караимов принято также указывать профессию мужа. После подписания гета свидетелями он передается мужем жене в присутствии «свидетелей вручения» (обычно тех же, что подписали гет). С момента вручения гета женщина считается разведенной и вправе вступать в новый брак (закон запрещает лишь брак разведенной с кохеном или с ее любовником, см. выше). Разводные письма, обнаруженные в Каирской генизе, показывают, что женщины, как правило, избегали хранить эти письма у себя и стремились избавиться от них. Существует обычай, что полученный гет женщина передает суду, который выдает ей свидетельство о разводе согласно действующему закону; судьи рвут гет, чтобы избежать его возможного аннулирования в будущем, если кто-либо найдет в нем какие-либо отклонения от формы, требуемой законом (Ш. Ар., ЭхЭ. 154). Во избежание возможных ошибок и ложных интерпретаций текста правила составления, подписания и вручения гета очень строги, и потому законоучители постановили, что «никто не знакомый с сущностью развода (и брака) не должен заниматься этим» (Кид. 13а).

Гет может быть вручен жене мужем лично или через своего представителя, которого он должен уполномочить для этого перед лицом судей. Гет может быть написан и передан заранее в специально оговоренном случае, например, если муж не возвратится к жене по истечении определенного срока или если до конца этого срока жена не получит от него известий. Существует возможность развода через посредство посланцев, которых в случае необходимости суд может уполномочить вручить гет в другой стране.

Следует отметить, что брак гражданский в большинстве случаев не считается противоречащим Галахе, но развод без гета среди евреев является в Израиле недействительным.

ШИВ‘А́ (שִׁבְעָה — `семь`), траурный срок, семь дней со дня погребения.

Согласно Устному Закону, во время шив‘а скорбящим (прямым родственникам: детям, родителям, жене, мужу, братьям и сестрам) запрещено носить кожаную обувь, работать, стричься и бриться, мыться в теплой воде, стирать и гладить одежду (см. Траур, Шлошим). Скорбящие не выходят из дому и сидят не на стульях, а на полу (этот древний обычай упомянут в Библии; Плач 2:10). Траурные законы подчеркивают состояние скорби и всячески «умаляют радость». В связи с этим есть запрет на изучение Библии (см. Талмуд-тора), разрешено лишь чтение книг Иов, Плач Иеремии и изучение тех разделов Галахи, в которых обсуждаются законы траура.

Первая трапеза скорбящего после похорон называется се‘удат хавраа (`трапеза утешения`). Друзья и соседи приносят в дом еду, поскольку по талмудическому установлению «скорбящему запрещено есть его собственный хлеб в первый день» (МК. 27б). В первый день было запрещено также накладывать тфиллин (Кт. 6б). Во время шив‘а принято навещать скорбящего и проводить возле него немного времени, утешая его (нихум авелим — `утешение скорбящих`). Посетитель при этом может сидеть на стуле. Скорбящий не отвечает на приветствия, а утешающий, прощаясь, произносит традиционную формулу утешения: «Пусть утешит тебя Всевышний со всеми скорбящими Сиона и Иерусалима».

КАШРУ́Т (כַּשְׁרוּת, производное от כָּשֵׁר, кашер), дозволенность или пригодность с точки зрения Галахи. Понятие КАШРУТ относится к широкому кругу юридических и ритуальных проблем: от правомочности свидетелей (см.Право еврейское) и права данного лица выполнять определенные обряды или функции (см., например, Женщина) до ритуальной пригодности предметов культа, ткани, посуды и т. д. В обиходе термин КАШРУТ чаще всего связан с вопросом о пригодности пищи к употреблению.

Предписания Галахи о КАШРУТе пищи по преимуществу относятся к продуктам животного происхождения, способам их приготовления и правилам употребления. Содержащееся в книге Бытие различие между «чистыми» (тахор) и «нечистыми» (ло тахор) животными развернуто в книгах Левит(глава 11) и Второзаконие (14:4–20) в перечне животных, дозволенных к употреблению в пищу и недозволенных (таме). К «чистым» млекопитающим относятся жвачные парнокопытные, как дикие, так и домашние. Животные, наделенные лишь одним из этих признаков (например, верблюд, жвачное, но не парнокопытное; свинья, парнокопытное, но не жвачное), являются «нечистыми» (всего в Библии их перечислено 42). Поскольку ритуально нечисто все, получаемое от «нечистого», запрещено употреблять в пищу и их молоко.

На основании тех же перечней в книге Левит и Второзаконие Талмудзапрещает 24 вида «нечистых» птиц (Хул. 63а, б). Запрещены все хищные птицы, а также болотные и водоплавающие (кроме гуся и утки). Пятикнижиене перечисляет «чистых» птиц, согласно же Мишне (Хул. 3:6), «чистая» птица должна иметь шпоры, зоб и мускульный желудок с легко снимаемой внутренней оболочкой. Вместе с тем Галаха постановляет: «Чистыми считаются лишь те птицы, которые признаются таковыми по традиции» (Хул. 63б; Ш. Ар. ИД. 82:2, 3). Запрещены и яйца «нечистых» птиц, а также яйца, в которых началось развитие плода (даже в виде капли крови на желтке; Ш. Ар. ИД. 66:3). Из рыб разрешены в пищу те, которые имеют хотя бы один плавник и легко отделяемую чешую (Лев. 11:9–12; Ав. Зар. 39а). Запрет «нечистых» рыб распространяется и на их икру. Хотя Пятикнижие называет «нечистыми» всех пресмыкающихся и насекомых (кроме разрешенных в пищу четырех видов саранчи, распознаваемых по традиции; Лев. 11:21,22; Ш. Ар. ИД. 85:1), пчелиный мед разрешен к употреблению.

Ограничения и запреты, касающиеся растительной пищи (см., например,Десятина; Кил’аим; Халла; Хамец; Вино; Субботний год; Трумот у-ма‘асрот), относятся только к способу выращивания полевых и садовых культур, ограничению прав пользования ими, месту и времени их употребления, но не к каким-либо их видам. На основании стиха 1:29 в книге Бытие все овощи и фрукты разрешены в пищу, причем как с мясными, так и с молочными блюдами (см. ниже), но лишь после того, как тщательная проверка показала, что в них нет червей или личинок насекомых.

Законоучители Талмуда и последующие галахические авторитеты разработали ряд правил убоя ритуального скота и птицы (шхита). Его может производить лишь специально обученный резник (шохет), в обязанности которого входит также тщательный осмотр животного до убоя и проверка внутренних органов убитого животного (бдика). Мясо павшего животного или убитого не по правилам шхиты, определяемое как невела (`падаль`), растерзанного диким зверем, а также имевшего дефекты или повреждения (перечислены в Хул. 43а, б; 70 – у Маймонида в Майм. Яд., Хилхот шхита 10:9), которые могли бы стать со временем причиной его смерти (см. Трефа), запрещено употреблять в пищу.

Особенно одиозным Галаха считает бытовавший у древних народов обычай есть мясо, отрезанное или отсеченное от живого животного (эвер мин ха-хай). Основанное на библейском предписании (Быт. 9:4), это запрещение входит в число семи Ноевых сынов законов (Санх. 56а).