Гипотеза Фейербаха

Несколько иную идею о происхождении религии выска­зал один из гегельянцев Л. Фейербах. Свою гипотезу он ос­новывает на старом положении об олицетворении челове­ком сил природы как основе древних религиозных верований. Однако, по его мнению, религия непосредствен­но вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств, прежде всего абстрактной природы человека и пре­вратного ее объяснения. «Что такое дух, — вопрошает Фей­ербах, — как не духовная деятельность, получившая самосто­ятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде суще­ства?»²⁸ Бог и боги — это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные че­ловеческой мыслью в самостоятельные существа.

Фейербах делит религии на «духовные»: иудаизм, буд­дизм, христианство, ислам — и «естественные»: все перво­бытные и древние языческие верования. В «духовных» ре­лигиях, по Фейербаху, «Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека», а в «естест­венных» религиях «отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы»²⁹.

Как же, по Фейербаху, возникли эти сверхъестествен­ные существа в сознании человека? Оказывается, очень просто. Своим «бытием» они обязаны лишь «незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии», ибо Божество есть «олицетворение человечес­кого незнания и фантазирования»³⁰. Головную работу по су­ществу «телесную» деятельность определенного органа, человек осознал как «бестелесную», поскольку эта «голо­вная деятельность есть самая скрытая, удаленная, бес­шумная, неуловимая», и ее «сделал абсолютно бестелес­ным, неорганическим, абстрактным существом, которому он дал название Бога»³¹. «Существо силы вооб­ражения, — пишет он, — там, где ей не выступают в про­тивовес чувственные воззрения и разум, заключается именно в том, что оно (воображение) ему (разуму) представляет»³².

Такова в основном точка зрения Фейербаха по вопросу происхождения религии. Ее можно суммировать в следую

щем его тезисе: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из его понимания сущест­ва религии, которое можно определить одним словом — человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, антро-потеистическую религию с культом человека. С. Булгаков определяет религиозные взгляды Фейербаха следующим образом: «Итак, homo homini Deus est" — вот лапидарная формула, выражающая сущность религиозных воззрений Фейербаха. Это не отрицание религии и даже не атеизм — это, в противовес теизму, антронотеизм, причем антропо­логия силой вещей оказывается в роли богословия»³⁴; «Homo homini Deus est у него надо перевести так: человече­ский род есть бог для отдельного человека, вид есть бог для индивида»³⁵.

В чем основная ошибка Фейербаха и его последовате­лей в вопросе происхождения религии? В утверждении то­го, что религия есть фантастическое отражение в человече­ском сознании самого сознания и всей земной действительности. И это утверждается, несмотря на вели­кое множество гениев и величайших людей в человечестве, исповедующих веру в Бога.

Насколько фантастичной является сама гипотеза Фей­ербаха, увидели по опубликовании его работ «Сущность христианства» (1841) и «Лекции о сущности религии» (1849). Его взгляды на религию подверглись критике даже сторонниками гегельянской школы, из которой он вышел. Это и неудивительно. Утверждение, что Бог есть фантастическое олицетворение абстракции человека, равносильно обвинению всего человечества в сумасшествии. «Ибо чем. как не сумасшествием, — справедливо писал проф. МДА В.Д. Кудрявцев (1892), — должно назвать такое состояние души, когда человек вымысел фантазии считает реально существующим предметом и постоянно вплетает его во все отношения своей жизни?»⁵⁶.

Действительно, только психически больной может счи­тать свои фантазии за реальные живые существа и отно­ситься к ним как к таковым. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божествен­ность — вещи, слишком далеко отстоящие друг от друга, чтобы их можно было так легко соединить, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объяснения процесса деградации религии, происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения са­мой идеи Бога.

Социологические теории

Дюркгейм

Марксистская концепция (Исторический материализм). Авторы её – Карл Маркс и Фридрих Энгельс утверждали, что все формы общественного сознания определяются общественным бытием. В нем, а не в мире сверхъестественном, само существование которого отрицалось, следует искать причины возникновения и существования религии.

Фридрих Энгельс в «Анти-Дюринге» писал: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Внешние силы, о которых писал Энгельс, делились на природные и общественные. Первоначально в фантастических образах богов отражались только таинственные силы природы, затем и общественные отношения. Постепенно вся совокупность природных и общественных атрибутов, олицетворённых множеством богов, были перенесены на одного всемогущего Бога.

По образному выражению Карла Маркса, «религия - это вздох угнетенной твари…Религия есть опиум народа». Следует помнить, что в те времена восприятие слова «опиум» весьма отличалось от современного. Тогда под ним понималось прежде всего лекарство, обезболивающее средство, приносящее пациенту пусть временное, но облегчение.

Исходя из специфики российского «обезболивания», убеждённый последователь К. Маркса В.И. Ленин (1870 – 1924) писал: «Религия – род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ».

Маркс и его последовательны были убеждены в том, что религия будет отмирать по мере продвижения к коммунизму и в процессе воспитания нового человека. Но жизнь опровергла это убеждение. По мере выкорчёвывания религиозности в обществе народ приходилось во всем возрастающем масштабе пичкать сивухой в прямом смысле этого слова. Чем меньше был уровень религиозности веры – тем сильнее возрастало потребление алкоголя и других одурманивающих средств (в том числе и духовных).

Существование без веры в вечную жизнь, без надежды на возвращение к творцу лишало жизнь смысла. Бессмысленность жизнь приводила наплевательскому отношению к ней, к самоуничтожению народа.

Например, немецкий философ и социолог М.Вебер считал, что предпосылкой возникновения религии является проблема смысла. Религия концентрирует смыслы, и переживание мира переходит в мироосознание. Мир наполняется сверхъестественными силами,богами, демонами и душами. Религия воспитывает у своих последователей систему норм, которая определяет моральные позиции по отношению к миру.

Однако происхождение религии не может объясняться только изъянами в познании людей. Выживание древних человеческих общностей было невозможно без общественно целесообразного поведения их членов. Социально целесообразная деятельность человека же возможна в том случае, если ее мотивы выходят за рамки его потребностей и забот как смертного существа, но связываются с интересами всего общества, жизнь которого представляется бесконечной. Так возникают идеалы и ценности, которые заполняют разрывы в сознании смертного человека: другая«высшая» реальность, Абсолют, бессмертие, особые вечные ценности, превосходящие интересы конечного индивида.

Биологические и психологические концепции

Психоанализ (фрейдизм). Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3игмунд Фрейд (1856 - 1939) применил принципы обоснованного им метода психоанализа к исследованию религии. По его мнению, основу психики индивида составляет бессознательное - «Id» («Оно»), которое является психическим представителем «первичных влечений» - природного биологического начала.

Среди первичных влечений выделяются сексуальные - Эрос, а также к смерти, разрушению - Танатос. Под влиянием окружающих, предъявляющих индивиду систему табу, формируется его «Ego» - «Я», (поверхностный слой душевного аппарата – сознание) которое соизмеряет деятельность «Оно» с принципом реальности. В ходе социализации личности формируется ещё одна структура - «Super-Ego» («Сверх-Я»), в которой усваиваются моральные, этические требования, идеалы и запреты. Super-Ego воспроизводит в личности ту функцию, которую ранее выполняли родители и воспитатели. Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление сознания, происходит их вытеснение. «Я» оказывается под давлением «Оно», с одной стороны, и «Сверх-Я» - с другой. Стремясь примирить эти тенденции, «Я» постоянно терпит неудачу, а потому оказывается «льстецом, оппортунистом, лжецом».

У человека развивается чувство страха и вины, вытеснение влечений приводит к развитию невроза. Согласно 3.Фрейду невроз - это индивидуальная религиозность, а религия представляет собой универсальный коллективный невроз.

Работа «Тотем и табу» посвящена исследованию того, как в народе появляются некоторые запреты, табу, т.е. представления, что есть нечто, чего делать совершенно нельзя, хотя почему - непонятно. Фрейд исследует это на примере понятия инцеста, т.е. полового смешения с близкими родственниками. В животном мире инцест - вполне нормальное явление, а люди наложили на него табу. Фрейд как ученый пытается этот вопрос исследовать и создает, сам того не замечая, некоторую мифологическую картину. Он приходит к выводу, что когда-то было некоторое древнее племя, которым управлял некий сильный, имеющий большую власть и авторитет мужчина, который оставлял для себя всех самок и изгонял своих сыновей. Его сыновья были этим крайне недовольны и «в один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили таким образом конец отцовской орде»[5]. Они надеялись, что съеденный отец даст им эту силу и авторитет. Но вышло наоборот, и сыновья раскаялись: «Они ненавидели отца, который являлся таким большим препятствием на пути удовлетворения их стремлений к власти и их сексуальных влечений, но в то же время они любили его и восхищались им. Устранив его, утолив свою ненависть и осуществив свое желание отождествиться с ним, они должны были попасть во власть усилившихся нежных душевных движений. Это приняло форму раскаяния, возникло сознание вины, совпадающее с испытанным всеми раскаянием. Мертвый теперь стал сильнее, чем он был при жизни»[6]. Поэтому сыновья стали сожалеть о содеянном и отказываться от вступления в половую связь со своими родными. Возникает запрет на инцест, табу, а ощущение от ошибки, которую они совершили, превратилось в ощущение вины за свой поступок. Этот отец стал впоследствии обожествляться, он превратился в Бога и т.д. и т.п. Совершенно не научная, а мифологическая картина.

Коллективное бессознательное. Ученик З. Фрейда швейцарский психолог и культуролог К. Г. Юнг (1875-1961) разрабатывал концепцию «коллективного бессознательного». Оно складывается из неких «начальных образов» - архетипов (от греч. arche – начало; typos - образ). Архетипы лежат в основе в основе общечеловеческой символики сновидений, мифов, сказок и других порождений фантазии. Религиозные представления также являются символическим проявлением архетипов.

Коллективное бессознательное – фундамент религии, утверждал К. Г. Юнг, а «религия является особой установкой человеческого ума... внимательное рассмотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, понятыми как «силы», духи,.,. демоны, боги, законы, идеи, идеалы - и все прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаруженным им в своем мире в качестве могущественных, опасных; либо способных оказать такую помощь, что с ними нужно считаться; либо достаточно величественных, прекрасных, осмысленных, чтобы благоговейно любить их и преклоняться перед ними...»

Современные ученые весьма скептически относятся к тем концепциям, которые были предложены в XVIII и XIX веках. Причина этому – недоказуемость положений, высказанных просветителями, Фейербахом, Марксом и Фрейдом. Все более и более доверяя только фактам, а не гипотезам, современный ученый и проблему возникновения религии стремится изучить на опытном материале. Но на этом пути атеистов ожидает неприятный факт. Оказывается, «нет никакого сомнения в том, что религия возникла вместе с первыми проблесками человеческого разума, что она сопровождала человека на всем его историческом пути. Вот почему человек современного типа – Человек разумный, Homo sapiens, может быть с полным основанием назван Человеком религиозным, Homo religiosus»[7]. Наукой установлено, что никогда не существовало безрелигиозных народов. И поэтому «большинство социальных антропологов, – пишет Э.Эванс-Причард, – сегодня согласны в том, что стремление решить эту проблему – занятие бесплодное. Рассуждения о происхождении как религии в целом, так и тех или иных конкретных ее форм носят спекулятивный характер, поскольку отсутствие надежных фактических доказательств не позволяет ни подтвердить, ни опровергнуть эти теории» (цит. по: Кабо В. Круг и крест).

В отличие от XVIII и XIX вв. вопросом возникновения религии занимается наука этнография, которая появляется в XIX веке. Этнографы стали изучать древние, так называемые архаические племена, живущие в Южной Америке, Африке, Австралии. Изучая эти народы, этнограф как бы совершает путешествие в прошлое. Действительно, если признать, что разные народы, находившиеся во времена своего возникновения в одинаковом культурном состоянии, развивались впоследствии неодинаково - одни (европейцы) более стремительно, а другие (народы Африки и Австралии) замедленно и как бы застыли в своем архаичном состоянии, то, изучая культуру этих архаических народов, можно узнать культуру европейцев, какой она была тысячи лет назад. Существуют научные данные, подтверждающие справедливость этой концепции, потому что исследование материальной культуры у современных архаических народов и археологических данных в отношении древних европейцев показывает достаточно серьезные сходства между ними.

В ХХ веке этнография достаточно серьезно продвинулась и, наверное, не осталось уже ни одного племени ни в одном конце земли, которое так или иначе не было бы исследовано различными специалистами. На эту тему написаны сотни книг, проведено множество конкретных исследований о различных племенах, населяющих нашу землю. И этнографы приходят к выводу, что все и современные племена, и те, исторические свидетельства о которых доступны археологам и историкам, религиозны. Нет ни одного факта, который бы говорил о существовании безрелигиозных народов. Более того, эти народы находятся примерно на том же уровне интеллектуального развития, что и современный цивилизованный человек. Те представления о древних народах, которые можно найти в книгах XIX века, совершенно не соответствуют действительности. Как пишет Эванс-Причард, «классические работы Дж.Фрэзера – это карикатуры на первобытного человека, ум которого, якобы, пронизан суевериями и неспособен к зрелому критическому мышлению»[8]. Развитие мира за последние 200 лет блестяще подтверждают эти выводы этнографов. Народы, которые еще несколько десятилетий назад находились на том же уровне, что и европейцы несколько тысяч лет назад, очень быстро влились в современную культуру. Так называемые дикари стали поступать в университеты, устраиваться на современное производство и т.п. Но если предположить вместе с современными эволюционистами, что именно труд является двигателем развития человека, то развитие европейцев должно было бы привести их к более высокому интеллектуальному состоянию. Но это совершенно не так. Архаический человек – такой же, как и цивилизованный. Просто культура этих людей была другая, но умственный, интеллектуальный уровень их оказывается совершенно таким же. «Первобытность – не синоним духовного убожества, а явление стадиальное, для которого характерна своя, богатая и сложная духовная культура, соответствующая этой стадии развития»[9]. Следовательно, никакой эволюции в умственном развитии за эти десятки тысяч лет не произошло. Человек остался на том же самом интеллектуальном уровне; разум его не изменился - изменилась культура, изменились социальные отношения, орудия труда, но мышление осталось точно таким же. «Широко бытующее представление, что мышление первобытных людей устроено не так, как мышление людей, принадлежащих к современной западной цивилизации, – представление это ошибочно. Эти два типа мышления различаются не своей структурой, не качественно, они различаются своим содержанием»[10]. Значит, мышление не развивается, оно является для человека некоторой константой.

Исследования первобытных племен показывают еще одну интересную особенность - что религия в их жизни играет очень серьезную роль. Да, конечно, все соглашаются с тем, что религия для них важна, но, тем не менее, обычно считается, что она играет вторичную роль. Главное - это обеспечить свою жизнь, а из трудностей реализации экономических потребностей возникают религиозные представления. Этнографы же приходят к выводу, что религия первична, она определяет всю жизнь человека, в том числе и его хозяйственную деятельность. «Религия первобытных обществ, как в значительной мере и духовная жизнь их в целом, не детерминированы материальными условиями их жизни, их производственными отношениями, экономикой, что понятия "базис" и "надстройка" здесь неприемлемы – они только исказили бы реальную роль духовной сферы в жизни этих обществ. Религия лишь отражает условия их жизни, оставаясь явлением в значительной степени автономным; более того, она сама оказывает глубокое воздействие на все аспекты их социально-экономического бытия и духовной культуры»[11]. Ощущение присутствия богов в мире для древнего человека является совершенно очевидным, человек живет в мире, населенном богами. Для него это естественное, природное состояние. И все, что человек делает, он делает именно потому, что он видит этот религиозный срез бытия.

Сфера сознания древнего человека несколько иная, чем сфера сознания человека современного. Мы в основном все же ориентированы на мирское. Даже многие религиозные люди не имеют того чувства священного, чувства божественного, которое присуще древнему человеку. Для древнего же человека сфера священного и сфера профанного, мирского, являются двумя очевидными сферами бытия. «Человеческое сознание и сама культура расколоты на две большие сферы – сферу обыденного, или профанного, и сферу священного, или сакрального. Переступая… грань, человек… переходит из сферы обыденного в сферу священного, и в нем совершается чудесное превращение. Он начинает чувствовать и мыслить по-другому»[12]. Человек постоянно как бы переходит из одной области бытия в другую, он живет то в одной, то в другой. Живя в сфере профанного, мирского, он выполняет необходимые функции по сохранению своей жизни: охотится, собирает, пашет, сеет. Но когда человек переходит в сферу священного, то он кардинально меняется и ведет себя совсем по-другому. Человек становится собственно человеком – существом культурным. Ведь ритуальная наскальная живопись, шаманские пляски и т.п. – это то древнее искусство, которое впоследствии породит великую человеческую культуру. С культа начинается собственно культура. Можно вспомнить слова священника Павла Флоренского, который сказал, что не случайно слова культ и культура являются однокоренными, так что культура происходит из культа. Действительно, и современные этнографы подтверждают это, что культурный человек возникает из культа, вне культа он простой охотник, собиратель, он не создатель живописи, музыки, танцев и всего остального. Вот почему современный этнограф В.Р.Кабо утверждает, что человека создала религия: «человека создал не труд. Его создало понятие священного как основа религиозного сознания. … Нет никакого сомнения в том, что религия возникла вместе с первыми проблесками человеческого разума, что она сопровождала человека на всем его историческом пути. Вот почему человек современного типа – Человек разумный, Homo sapiens, может быть с полным основанием назван Человеком религиозным, Homo religiosus»[13].

Мы видим, что атеистические теории не выдерживают, во-первых, собственно рациональных аргументов, философских; с другой стороны атеистические концепции не выдерживают и научной, серьезной, этнографической, исторической, археологической критики.