Природа как объект философского познания

Натурфилософия (от лат. natuга — природа) – философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в её целостности. Границы между естествознанием и натурфилософией, её место в философии исторически менялись. Наиболее значительную роль она играла в древности и фактически явилась первой исторической формой философии. Древнегреческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки: к ним прежде всего относится атомистическая гипотеза. В дальнейшем натурфилософия обычно именовалась физикой или физиологией, т. е. учением о природе. Само понятие philosophia naturalis восходит к стоицизму (Сенека).

В Средние века формируется новое воззрение на природу. Учение о божественном Всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса. Природа перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности; основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на иную, высшую реальность и отсылающих к ней; а это – реальность религиозно-нравственная.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. В переводе с греческого «пантеизм» означает «всебожие». Христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности. Страстное стремление к овладению силами природы породило увлечение магией, алхимией, пифагорейской мистикой чисел.

Своим развитием философия Нового времени обязана отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознание.Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.Рассмотрение природы с точки зрения ее доступности для техники и производственного использования определило и характер метафизики Нового времени, для которой природа являлась механическим сцеплением сил, где имеются лишь количественные изменения (движения, перемещения). Толкование природы как огромного механизма, заведённого раз и навсегда, надолго переживает Новое время. Однако у Б. Спинозы сохранились взгляды пантеистической направленности, имевшие место в философии Возрождения. Спиноза утверждал, что природа — есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной.

Маркс и Энгельс высоко оценивали значение «старой натурфилософии», однако показали её историческую ограниченность. Энгельс писал, что она «... заменяла неизвестные еще ей действительные связи явлений идеальными, фантастическими связями и замещала недостающие факты вымыслами, пополняя действительные проблемы лишь в воображении. При этом ею были высказаны многие гениальные мысли и предугаданы многие позднейшие открытия, но не мало также было наговорено и вздора. Иначе тогда и быть не могло. Теперь же, когда нам достаточно взглянуть на результаты изучения природы диалектически, то есть с точки зрения их собственной связи,... натурфилософии пришел конец»

В ХХ веке(20-е годы) на фоне превращения деятельности человека в планетарную силу, которая не только созидает, но и разрушает, русским мыслителем В. И. Вернадским и французскими философами Т. де Шарденом и Е. Ле-Руа вырабатывается концепция ноосферы. Ноосфера - это область господства разума. Имеется в виду, что к ХХ веку единство природы и человека достигло нового качественного уровня. Теперь человек должен руководить ходом природных процессов. И делать это следует на основе разума. Отныне, по его мнению, люди могут связывать надежды на свое благополучие лишь с такой организацией жизнеобеспечения, которая базируется на гуманном использовании достижений науки и техники.

Во взаимодействии природы и человека можно зафиксировать три основных подхода:

1) мифологический (подчинение человека природе);

2) научно-технологический (господство человека над природой);

3) диалогический (гармония человека и природы).

Взаимодействие общества и природы носит исторический характер. Первобытные коллективы жили в тесном единстве со своей средой обитания, их зависимость от природы на стадии присваивающего хозяйства была полной. Было относительное тождество общества и природы, перешедшее в различие. В классовом обществе различие переросло в противоположность. Потребительское отношение к природе при капитализме, особенно на стадии первоначального накопления капитала, отсталость технологий в развивающихся странах, бесхозяйственность при государственном социализме привели к экологическому кризису.

Противоречие между безграничными потребностями развития общества и ограниченными возможностями биосферы удовлетворять их — основная причина экологического кризиса, принявшего глобальный характер, что требует и всеобщих усилий по его устранению. Однако эгоизм сравнительно небольшой части населения Земли сталкивается с интересами остальных людей. В конце XX-начале XXI в. каждый человек, родившийся в «развитой» западной стране, использует в десятки раз больше ресурсов планеты, чем житель государств «третьего» мира. Такая модель развития ведет «к рискам и дисбалансам». Поэтому в условиях современной техногенной культуры, в момент истории, который оценивается как эпоха глобального кризиса цивилизации, с новой силой зазвучала тема природы. Это объясняется тем, что, говоря о философии природы сегодня, мы думаем о философии духа, рисуя картины природы — создаем портрет Человека, призывая сохранить природу — заботимся о выживании человечества.