ГНОСТИЦИЗМ 3 страница

Будда (в Махаяне) в строгом смысле этого слова – вечная и изначально пробужденная природа сознания, истинная реальность, как она есть, иногда приобретавшая в поздних текстах черты бескачественного абсолюта наподобие Брахмана адвайта-веданты. Пта подлинная сущность Будды называется в Махаяне Телом Дхармы (дхармакая). По своему великому состраданию этот вечный Будда являет себя еще в двух формах или «телах»: на уровне мира форм как «тело наслаждения» (самбхогакая), в котором Будда общается с бодхисаттвами и наставляет их, а также наслаждается блаженством нирваны, и на уровне мира желаний как «превращенное» или «магически созданное тело» (нирманакая)., в котором Будда принимает вид человека – наставника и учителя истины. Именно «превращенным телом» и был, согласно Махаяне, исторический будда Шакьямуни. Если тело Дхармы является общим и единым для всех будд, то остальные «тела» у всех будд свои.

Махаяна также учит, что каждое живое существо изначально наделено природой будды и является буддой как бы потенциально. Следуя путем бодхисаттвы, человек может реализовать эту природу, достичь «совершенного и полного пробуждения» и стать буддой.

В отличие от Хинаяны, Махаяна уделяет внимание не только монахам, но и всем верующим, стремясь максимально привлечь к религиозной практике как можно больше людей. При этом Махаяна утверждает, что достичь состояния будды могут не только монахи, но и отдельные благочестивые и мудрые миряне.

Распространяясь за пределами Индии, Махаяна проявила исключительную гибкость в приспособлении к новым условиям и характеру иных культур и цивилизаций (в частности синтез китайский традиционных учений и положений Махаяны породил одну из самых замечательных школ Буддизма – Чань-буддизм), что и позволило ей сделать буддизм мировой религией.

33. Основные идеи буддистского учения.

Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека. Будда указывал, что принимать его учение необходимо только посредством собственного опыта

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией». Но основой буддизма являются четыре благородные истины: 1) существует

страдание (духкха); 2) у него есть причина; 3) оно может быть прекращено;

4) есть путь, ведущий к этому.

Итак, основой буддизма является истина о страдании. Страдание (духкха) понимается буддизмом не только как физическое, но и как страдание «души». «Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Соединение с неприятным есть страдание, разъединение с приятным есть страдание, любое неудовлетворенное стремление есть страдание. Короче, все пять элементов составляющие человеческое существо есть страдание» («Дхаммачаккаппаватанасутта»). Страдание – это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида.

Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т.е. от страдания. Для того, чтобы избавиться от страдания, нужно понять причины его возникновения.

Главной причиной страдания в буддизме считается «неведение» (авидья), которое является началом цепи причинно-следственных связей приводящих к страданию.

Неведение состоит в ложном представлении о «самости» – ложном чувстве «я». Одним из важнейших положений буддизма является теория несуществования индивидуального «я» (души).

Последователи буддийского учения полагают, что эти принципы указал сам Будда, однако трактовки доктрин в разных школах могут сильно отличаться. Так последователи тхеравады считают данные доктрины окончательными, а последователи махаяны указывают на их условность и считают их промежуточным этапом в познании учения. Доктор философских наук В. Г. Лысенко выделяет другой список основных элементов учения, которые являются общими для всех школ:

история жизни Шакьямуни,

признание кармы и перерождений (сансара),

Четыре благородные истины и Восьмеричный путь,

доктрины анатмавады и взаимозависимого происхождения.

Трактовка данного списка элементов в разных школах также неоднозначна. Так в отдельных текстах махаяны данные элементы характеризуются лишь в качестве искусных средств для привлечения внимания к буддизму «людей с обычными духовными возможностями».

Стать последователем учения возможно через принятие «прибежища», под которым понимают три драгоценности:

Будду (под буддой понимают любого будду или просветлённого, включая Будду Шакьямуни);

Дхарму (учение Будды, включающее в себя как опыт таковости «так как оно есть», так и методы, ведущие к данному опыту, различные для разных людей);

Сангху (буддийское сообщество). Для получения умения помогать живым существам в прекращении их страданий, что является главной целью буддизма, буддисты в первую очередь пытаются уничтожить «три яда»:

неведение относительно истинной природы, являющееся, согласно двенадцатичленной формулы бытия, «корнем сансары»;

страсти и эгоистические желания;

гнев и нетерпимость.

34 Этика буддизма

Оппозиционные брахманизму доктрины делали осознанный акцент на этику, на социально-нравственные стороны поведения людей. Конечно, сама по себе идея кармы как этической нормы существовала и прежде, даже была одной из основ древнеиндийской религиозной мысли, включая брахманизм. Но буддизм, как и джайнизм, резко усилил именно этический момент в своей доктрине, превратив этику в фундамент всей системы представлений и норм поведения. Преодолеть авидью, т. е. постичь буддийское знание, как раз и означало принять жестко фиксированный этический стандарт в качестве основы основ повседневного существования. В первую очередь это касалось религиозно активных адептов буддизма, т. е. монахов, сознательно и целеустремленно стремившихся к нирване. В раннем варианте буддизма (Хинаяна, или «Узкий путь к спасению», «Малый путь») именно они и составляли вначале основной контингент сторонников и последователей Гаутамы Шакьямуни. По крайней мере в Индии, до перемещения в другие страны (Цейлон, Индокитай) на рубеже нашей эры, буддизм Хинаяны был учением монахов и прежде всего для них, что заметно ограничивало его возможности, несмотря на активную поддержку таких всесильных правителей, как Ашока.

Кодекс поведения жаждавшего достичь нирваны буддийского монаха сводился главным образом к соблюдению строгих норм этики. И первые пять основных обетов (идентичные тем, что были и у джайнов), и все остальные запреты и ограничения сводились преимущественно к этому. В чем же был смысл столь широкого и строгого следования по пути этических рекомендаций и запретов? Как уже говорилось, в законе кармы. Если для джайнов карма была липкой материей (что никак не снимало ее этического содержания и не снижало высокого этического стандарта джайнизма), то буддисты, как и вся древнеиндийская традиция, рассматривали карму как сумму добродетелей и пороков данного индивида, причем не только в его нынешней жизни, но и на протяжении всех его прежних перерождений. Собственно, именно эта сумма, складывавшаяся из известного (текущая жизнь) и множества неизвестных (прошлые перерождения), давала тот самый итог, который в конечном счете и определял готовность данного индивида достичь нирваны, т. е. ту степень незамутненности сознания, которая способствовала или препятствовала восприятию и тем более реализации учения Будды во всей его полноте и завершенности, вплоть до достижения конечной цели ревностного монаха. Буддийская концепция кармы несла на себе отпечаток свойственного именно буддизму акцента на этическую норму: под кармой понимались не столько вообще действия, сколько сознательные поступки или даже намерения, моральные (кусала) и аморальные (акусала). Существовала обстоятельно разработанная систематизация различных типов сознания, способствовавших рождению как позитивной, так и негативной (вредной) кармы. Среди них в качестве вершины выделяются несколько типов завершающего, неземного сознания, сознания мудрости, цель которого, как и у джайнов, вообще избавиться от кармы и тем обеспечить возможность достижения нирваны.

Закон кармы в его буддийской интерпретации сыграл огромную роль в укреплении этического стандарта поддерживавших буддизм мирян. Пусть они не становятся на путь монахов и не стремятся к нирване - каждому свое время. Но пусть каждый хорошо осознает, что в сегодняшней жизни он может и должен заложить фундамент своей будущей кармы, причем такой, обладая которой, он мог бы в последующих перерождениях рассчитывать иметь незамутненное сознание и реальные шансы на нирвану. А для этого каждый должен вырабатывать и культивировать в себе такие формы сознания и вести себя таким образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослабевала. Собственно, это не было открытием буддизма. Но буддизм сделал на этом резкий акцент. Достаточно заметить, что буддисты - как и джайны - строго соблюдали принцип ахимсы. И не только ахимса, но и принцип непричинения зла и даже непротивления злу насилием стал одним из ведущих этических постулатов буддизма, как затем и индуизма.

Как и в джайнизме, этика раннего буддизма в его первоначальной форме Хинаяны была, несмотря на ее вполне ощутимый социальный резонанс, в основном индивидуальной, даже в определенном смысле эгоистичной: каждый вел себя по отношению ко всем остальным и к обществу в целом хорошо лишь потому, что это было необходимо для него самого, для улучшения его кармы и для конечного освобождения от нее. Ситуация несколько изменилась с формированием на севере Индии нового направления доктрины, буддизма Махаяны («Широкого пути к спасению»).

35. Основные направления буддизма: хинаяна, махаяна, ваджраяна.

Буддизм ассимилировал элементы брахманизма, даосизма и других религий. В Индии растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Главный принцип учения - принцип свободы и отсутствия авторитетов. В центре буддизма - учение о четырех благородных истинах: существует страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение - субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность страдание - состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию и одновременно пульсация дхарм (первичных элементов бытия); причин страдания - как безначальное движение дхарм, создающее бесконечные спады и подъемы, так и безмерная привязанность человека к жизни, удовлетворению своих чувственных страстей. Путь - это восьмеричный путь избавления от страданий. Страдание можно прекратить еще в настоящей жизни. Для этого необходимо направить волю вовнутрь, на отвращение нашего «Я» от предметов внешнего мира, на разрушение как эгопривязанности миру, так и главной иллюзии внутренней жизни человека - абсолютности его «Я». Этапы пути: правильная вера, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное направление мысли и правильное сосредоточение.

В ходе развития сложился культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились монашеские общины и т.д. Основные направления: хинаяна, махаяна.

Махаяна (большая колесница) - северный буддизм (Китай, Япония). Подчеркивает черты терпимости и этического учения буддизма и выдвигает идеи бодхисатвы. Нирвана понимается как абсолютная реальность, отождествляемая с органической общностью всех вещей - Дхармакаей (космическое тело Будды). Провозглашение божественного будды привело к появлению сложного культа, возникновению ритуала. Основные философские школы: йогагары мадхьямика.

Хинаяна (малая колесница) - южный буддизм (Цейлон, Бирма, Лаос, Таиланд). Нирвана приняла форму личного совершенствования, независимо от каких-либо внешних условий, - идеал архата. Развила учение о дхармах. Основные школы: саутрантика, вайбхашика.

Ламаизм - тибетско-монгольская форма буддизма (плюс Непал. Индия. СНГ). Титул первосвященника ламаистской церкви и Тибете - Далай-лама, введена в 16-ом веке.

36. Чань (дзэн) буддизм в Китае и Японии.

Китай

Чань буддизм был плотью от плоти Китая, так что многие авторитетные специалисты считают его китайской реакцией на индийский буддизм. Действительно, учению чань были присущи трезвость и рационализм китайцев, которые оказались напластованы на глубочайшую мистику индо-буддизма. Как бы воскресив в китайской мысли идеи раннего философского даосизма и многократно обогатив эти идеи за счет неисчерпаемых глубин индийской мистики, он призывал своих последователей не стремиться вперед, не искать Истину и не пытаться достичь нирваны или стать Буддой. Все это прах и суета.
Согласно чань-буддизму, понимание "четырёх благородных истин" и практика буддийского восьмеричного пути, правильное восприятие мира ведут к сосредоточению; созерцание состоит в экстатической погружённости в свои мысли ("дин", или санскритское "самадхи"). Этот этап, правильное его применение, позволяет избежать круговорота бесконечных перерождений (т.е. сансары).
Следующий этап духовного развития заключается в "высшей мудрости" (хуэй), которая состоит в постижении своей изначальной природы, освобождении от власти вещей, восстановлении гармонии внутреннего и внешнего. "Высшая мудрость" достигается интуицией и духовным прозрением. Вместе с ними приходит и понимание, "высшее знание" (мин), т.е. достижение состояния, когда сознание подобно зеркалу, отражает все явления и вещи окружающего мира, не реагируя на них и беспристрастно по отношению к ним, находясь как бы в самом себе. Это приводит к пониманию внутренней сущности явлений. Такое состояние усиливается, затем наступает состояние "проникновения" (тун) - беспрепятственной духовной свободы и раскрепощённости, когда всякие сомнения исчезают, возникает постоянность.
Следующий этап - ци ("спасение") - состоит в том, что сознание обретает способности к великому состраданию, направленному на спасение тысяч живых существ от страданий. Однако, затем, на дальнейшей стадии, человек осознаёт, что как страдание, так и сострадание - ложь, пустая иллюзия. "Отказ, отречение" (шэ) - последняя стадия; она состоит в достижении состояния невозмутимости и беспричастности ко всему происходящему в мире.
Одно из основных положений чань-буддизма состоит в том, что истина и Будда всегда с нами, они - вокруг нас, и надо только уметь их найти, увидеть, узнать и понять. Истина и Будда всегда вокруг - в пении птиц, в шелесте травы, в красоте гребных хребтов, в умиротворённой тиши озера. Кто не понимает этого, того не спасут ни статуи, ни храмы, ни рай, ни небо, и он не сможет найти настоящего покоя ни сегодня, ни завтра, ни в отдалённом будущем.

Япония

Перед тем, как достичь Японии, буддизм был привнесён в Китай, где подвергся многим изменениям, и был назван чань (что в переводе с китайского означает дхьяна). Отказавшись от сложных методов, эта форма буддизма стала очень практичной и прямой. Перед тем, как попасть в Японию, в Китае чань подвергся влиянию конфуцианства, даосизма и китайской культуры, а затем и влиянию синтоизма в Японии.
Японское название чань - дзен, и дзен завоевал огромную популярность во время правления Камакуры (1185-1333), период правления воинственного клана, который взял на вооружение интеллектуально несложные идеи дзен. Влияние дзэн на культуру востока имело большую силу, и сегодня он процветает в Японии, хотя в последние годы дзен получил широкое распространение в Европе и США.
Несмотря на то, что существует много новых направлений в дзен-буддизме в Японии, существует три традиционные школы:
1. Ринзай (Rinzai), основанный Йосси (1141-1215)
2.Сото (Soto), основанный Догеном (1200-1253)
3.Обаку (Obaku), основанный Ингеном (1592-1673).
В дзэне не существует конкретной цели, но мы можем сказать, что способность освобождать свой ум от каких-либо мыслей является качеством, которое необходимо достичь. Это называют хисиньйо, что означает развитие посредством масутоку, действие ради действия, осуществление деятельности при отсутствии корыстных целей (карма йога).
Дзэн учит важности прямого контакта с душой, и вместо ведения долгих бесед, сами парадоксы часто используются как средство продвижения ученика, чтобы сделать прорыв от размышления к знанию. Для непосвященного дисциплина дзэн кажется очень строгой, но дисциплина - важная часть подготовки и необходима для любого духовного продвижения.
В этой главе мы обсудим некоторые техники дзадзен, сидячей медитации. Но читателю необходимо понимать, что существуют другие формы дзэн. Например, дзэн в искусстве оформления цветов и дзэн в искусстве чайной церемонии. Воинские искусства являются частью дзэн.
Так же, как и асаны - подготовка к медитации, боевые искусства (кьюдо, дзюдо, карате, кендо, йайдо и айкидо) изначально практиковались как способ подготовки тела и ума для дзадзен. Для того чтобы быть способным переживать истинный дзэн, ваше тело должно быть в состоянии совершенного баланса и равновесия так, чтобы его безупречное функционирование помогло освободить сознание от восприятия тела.
В дзадзен необходимо установить гармонию между телом, сознанием и дыханием, и затем освободить сознание от тела так, чтобы можно было установить состояние пустотности, где не существует мыслей, только абсолютная пустота. В этом уникальность дзадзена. Сознание освобождено от всех мыслей. Не существует визуализаций и никаких объектов концентрации. Сознание пребывает в состоянии абсолютной пустоты.
Это очень сложно – поддерживать сознание полностью свободным от мыслей, но в дзэн есть метод, который обычно используется начинающими. Метод подсчёта дыхания, мы дадим эту технику чуть позже в этой главе.
Обычно дзэн практикуется в дзен-зале (додзё) или в храме, с ведущим, который объявляет начало и конец каждой сессии, ударяя в гонг или звоня в колокол. Руководитель определяет продолжительность каждой сессии, которая обычно длится от тридцати до девяноста минут.
В течение особых периодов, называемых сессины, дзадзен может длиться непрерывно в течение пяти - семи дней. Поскольку Будда, как известно, достиг просветления непосредственно перед рассветом 8-ого декабря, то первая неделя этого месяца является интенсивным сессином, медитационным периодом с перерывами только на отдых и приём пищи.
В длительные сессии дзадзен вкрапляется активная практика дзэн. Практикующим разрешают ходить, поддерживая состояние сосредоточения. Они делают это посредством медитативной ходьбы, kinhin, которая очень схожа с йогической практикой чанкраманам.
Все сессии дзадзен начинаются с некоторых упражнений, прежде чем практикующий примет правильную дзадзен позу. Он выполняет несколько глубоких очищающих циклов дыхания. Он складывает свои губы в узкий овал и выдыхает спокойно и полностью. Затем он закрывает рот и медленно вдыхает через нос. Это повторяется три раза.

Его глаза полузакрыты, взгляд бесцельный и направлен на стену перед собой. Глаза никогда полностью не закрываются, поскольку полагается, что веки работают как экраны, на которых возникают образы, и это ещё более отвлекает, чем видение материальных объектов. Часто медитирующий сидит, глядя на чистую стену так, чтобы не было никаких визуальных отвлечений. Полузакрытые глаза формируют состояние, которое является ни интровертированным, ни экстровертированным.
Позиция рук
Позиция рук в дзадзен символизирует объединение духа и умиротворённого сознания. Положение ладоней – левая рука над правой, кончики больших пальцев едва касаются друг друга. Это положение является общепринятым как наиболее способствующее эффективной медитации.
В Японии левая рука располагается над правой. Левая рука символизировала инь – спокойную силу, а правая – ян, динамическую силу. Во время дзадзен спокойствие и умиротворение доминирует над активной деятельностью.
Кейсаку
Дзэн – это практическая система, которая предлагает различные способы устранения помех в процессе медитации. Сон является одним из основных препятствий, и дзэн предлагает эффективный метод для решения этой проблемы.
В храмах и дзэн залах обычно присутствует человек, который ходит среди медитирующих и выявляет тех, кто погружается в сон, и постукивает их палкой. Эту палку называют кейсаку. Она плоская и около метра в длину. Зачастую одного лишь звука от удара кейсаку по чьему-либо плечу достаточно, чтобы вывести других из состояния дремоты.
Помимо устранения сна, прикосновение кейсаку имеет три других функции. Она снимает зажатость плеч медитирующего, и, затрагивая акупунктурные точки, стимулирует поток энергии. Это также выводит практикующего из состояния вовлечённости в свои мысли. Ведущий с кейсаку знает, какие знаки дают понять, что медитирующий вышел из состояния практики. Независимо от того, насколько безупречны все другие аспекты положения тела и дыхания, неправильные положения рук немедленно дают знать о недостатке духовной гармонии и концентрации.
В прежние времена, когда монахи дзэн медитировали по одиночке, они часто устанавливали маленький колокольчик на макушке своей головы. Если они засыпали, то их голова начала склоняться, колокольчик падал и будил их. Другие применяли ещё более решительные меры. Они садились на краю скалы так, чтобы неспособность контролировать свой сон могла бы однозначно привести к смерти.
Kоан
В дзен-буддизме, особенно в школе Ринзай, ученикам даётся загадка или парадоксальная задача (коан), для того, чтобы её решить. Большинство людей не совсем правильно понимают цель коана, полагая, что он используется как объект концентрации в дзадзен. На самом деле коан не часть дзадзена, а ученик использует его во всех видах своей деятельности. Когда он работает, ходит, готовится ко сну и т.д., ученик сохраняет коан постоянно в своём уме таким же образом, как, например, практикующий йогу постоянно повторяет мантру про себя, когда он сосредоточен на том, чтобы отслеживать своё сознание. Коан - это метод, вызывающий интенсивную непрерывную концентрацию на одной единственной мысли.
В школе Ринзай учитель дает персональные коаны его ученикам, которые могут проводить много лет, пытаясь решить его перед тем, как они преступят к решению другого. В других школах дзэн коан приходит спонтанно процессе групповых обсуждений между мастером и учениками.
Традиционно в Ринзай дзэн существует 1 700 коанов, не считая тех, которые появились сравнительно недавно. Ответ на коан – это не логический ответ, который решается рациональным путём, и он часто не является вербальным. Недостаток рационального, логического решения заставляет ученика идти вне вербальных ассоциаций, минуя все мысли и любые предвзятые решения. Коан – это средство активного разрушения обычных прямолинейных способов мышления. Некоторые примеры коанов:
Каково было ваше лицо до рождения ваших родителей?
Каков звук хлопка одной ладони?
Сосредоточению внимания на коане помогают социальные требования, которые накладываются на ученика, и теми обязательствами, которые он налагает на себя, чтобы достичь прорыва, общение его с другими учениками и его встречами с мастером дзэн. Когда монах проводит годы над коаном, ему необходим очень квалифицированный учитель, который может поощрить и поддержать интерес ученика и его энтузиазм.
В дзэне, как в тантре, фундаментальным средством обучения являются отношения с просветлённым учителем. Сатори не может быть достигнуто без руководства наставника, и для тех, кто хочет научиться дзадзену, учитель необходим.

Техники

Дзэн – это состояние бытия, которое практикующий должен достичь посредством его собственных усилий под руководством наставника. Любые техники, о которых вы читаете, не являются медитативными практиками дзен, они - просто упражнения, которые помогут ученику следовать по пути дзэн.
Подсчет дыханий
Это – подготовительное упражнение, которое дается начинающим. Просто считайте ваши дыхания от 1 до 10. Вдох – выдох - 1; вдох – выдох - 2, и так далее. Сначала будет очень трудно считать от 1 до 10, не отвлекаясь. Если счет потерян, то вы должны начать сначала.
Важность этого упражнения заключается в том, чтобы развить концентрацию без отвлечений и блуждающих мыслей. Чтобы освоить эту технику, вам могут потребоваться месяцы практики, но это должно быть освоено перед тем, как вы преступите к следующему методу.
Осознание дыхания
Дышите естественно, без напряжения. Осознавайте каждый вдох и выдох. Отслеживайте любые изменения в рисунке или ритме вашего дыхания. Не думайте ни о чем кроме движения вашего дыхания. Почувствуйте, как воздух соприкасается с носом, входит в ваш нос, опускается в лёгкие, задерживается там и, наконец, выходит из них. Продолжайте практику 5 - 10 минут.
Сначала будет чрезвычайно трудно удерживать внимание сконцентрированным на дыхании, не позволяя мыслям и звукам отвлекать вас. Но, осуществляя ежедневную практику, со временем вы будете способны поддерживать концентрацию на дыхании в течение долгого периода времени.
Хара-концентрация
Концентрация на точке, находящейся приблизительно в 7 сантиметрах ниже пупа. Это место называют хара или танден, и, концентрируясь на нём, вы можете стабилизировать беспокойный ум и, следовательно, успокоить тело. Хаара является центром тяжести тела.
Дыхание через кожу
Представьте, что вы дышите через кожу. Воздух свободно входит в тело и выходит из него через поры кожи. Если вы сможете развить способность чувствовать это, то кожа перестаёт быть границей между телом и внешний мир, и обычное физическое дыхание становится ненужным. Индивид больше не осознаёт своё дыхание, и он будет дышать дзадзеновским способом, который называется соку. Этот вид дыхания совершенно беззвучен и в нём нет никаких пауз. Ни практикующий, ни сторонний наблюдатель не может сказать, что дыхание имеет место.
Дыхание и звук
Дышите бесшумно, осуществляя вдох и выдох очень плавно и ритмично. На выдохе произносите мысленно «ах», как если бы это проходило через ваше сердце. На вдохе произносите мысленно «хм». Процесс дыхания становится автоматическим, и в вашем сознании должно быть только «ах» и «хм».
Этот метод поможет избавиться от отвлекающих мыслей и улучшит концентрацию. Для достижения истинного дзадзен, одни лишь методы дыхания бесполезны. Ваше сердце или дух должен сначала быть успокоенным и целостным. Сердце и дыхание взаимно влияют на друг друга, и, когда они успокоены, возникает истинный дзадзен.
Сикан-таза
Это - достаточно продвинутая техника, которая не может быть осуществлена, если вы не развили в себе спокойствие ума и способности освобождаться от отвлекающих мыслей.
Сикан означает «ничего», «только», та означает “ударять”, а дза означает “сидеть”. Таким образом, сикан-таза – это практика, в которой сознание полностью вовлечено только в процесс сидения.
Сознание должно быть спокойным и уравновешенным, но в то же время достаточно устойчивым, чтобы ничего не могло его отвлечь. Оно должно быть также аллертным и как бы натянутым подобно тетиве лука. Ваше сознание полностью должно быть сосредоточено на текущем моменте, в состоянии усиленного, сконцентрированного внимания. Это состояние сознания того, кто вступил в бой на мечах. Если ваше сознание отвлечётся хотя бы на мгновение, это будет означать смерть. Ничто не должно отвлекать ваше внимание.
Это состояние не может поддерживаться в течение долгого времени. Вначале продолжительность этой практики составляет одну минуту, затем время постепенно увеличивается. Практика сикан-таза не должна длится более получаса. Если вы правильно выполняете эту практику, то через полчаса вы полностью покроетесь пОтом благодаря высокой температуре из-за интенсивной концентрации. Потребуется большой объём углублённой практики, чтобы достичь совершенства в этой технике и развить в себе способность выполнять её без напряжения.

37. Даосизм и конфуцианство в древнем и средневековом Китае.

Даосизм. Характерные черты китайской религии раннего периода – сосредоточенность на этических нормах и месте человека в рамках общества – оказались сохранены и в даосизме, хотя и приобрели метафизическую окраску. Основоположником даосизма в VI　в. до н.　э., согласно легенде, стал Лао-цзы (его имя в дословном переводе означает “Старый ребенок” или “Старый философ”), существование которого в отличие от его современника Конфуция остается неподтвержденным какими-либо документами. Именно Лао-цзы приписывается авторство основополагающего даосского трактата – “Дао-дэ-цзин”, хотя современные исследователи предпочитают датировать время его возникновения III　в. до н.　э., не отрицая, впрочем, того, что высказанные в нем положения могли существовать в виде устной традиции или разрозненных изречений.
Ключевой категорий даосизма является Дао – тот естественный путь, которому следуют все вещи в мире и которому подчиняется сам мир. Недоступное органам чувств, не схватываемое человеческим мышлением, оно лежит в основе всего, оформляя и придавая смысл каждой конкретной вещи. Проекцией Дао на мир людей является дэ – моральный закон, который устанавливает нормы взаимоотношений между людьми и правила отношения людей к окружающему миру. Третьей фундаментальной категорией даосизма является ци – универсальная жизненная энергия, наполняющая человека и доставляющая ему волю к соблюдению всемирного закона – следованию по великому пути Дао.
Целью человеческой жизни, с точки зрения даосизма, является приобщение индивидуального человека к Дао. Достичь этого можно не только через медитацию и мысленное отсечение всего тленного, что лишь выражает волю Дао, но самим Дао не является. Поскольку Дао не имеет конца и начала, то приобщиться к нему человек может через достижение бессмертия. Для этого существовали специальные упражнения: сначала желающему достигнуть бессмертия следовало постепенно отказываться от приемов пищи и сокращать само количество пищи до тех пор, пока он не научится питаться собственной слюной. Затем следовало переходить к комплексу физических упражнений, имеющему большое сходство с йогой, рассчитанному не на укрепление тела, а на овладевание дыхательной гимнастикой до такой степени, что даос мог по своему желанию прекратить дыхание, а потом возобновить его в нужный момент. Разумеется, условием, при котором человек, научившийся владеть собственным телом, мог достичь бессмертия, является и духовное очищение: идущий по пути Дао должен был совершить 1200 благих поступков, причем единственный неблаговидный поступок сводил все накопленные заслуги на нет.
Даосское учение о бессмертии и достижении блаженства путем следования всеобщему закону природы пришлось к месту в рядах китайской аристократии, сохранив свое влияние на протяжении всей эпохи Средневековья. В VI–VII　вв. даосы распространили свое влияние практически на весь Китай, построив сеть монастырей и прекрасно уживаясь с конфуцианством. На долю последнего приходилось обоснование социальной доктрины, которой должен был руководствоваться каждый китаец. Как это ни парадоксально, но даосизм, обращавшийся к душе каждого человека и призывавший заботиться о нравственной чистоте, оказывался востребован всякий раз, когда китайское государство подвергалось резким социальным катаклизмам. Несколько масштабных восстаний, начиная от мятежа “желтых повязок” в III　в., было поднято приверженцами даосизма под лозунгами очищения государства от скверны и возвращения к истокам. В XX　в. даосизм подвергся испытаниям: его духовный глава (тянь-ши) в 1927　г. был вынужден бежать из своей резиденции на Тайвань, но религии удалось сохранить значительное влияние на простых китайцев даже при коммунистическом режиме.
Конфуцианство. Другой религией, сумевшей доказать свою востребованность при любом правителе и политическом строе, явилось конфуцианство, которое настолько пронизало китайское общество, что даже лидеры коммунистического Китая оказались вынуждены апеллировать к тем нравственным и общественным нормам, которые были выработаны Конфуцием и его последователями. Конфуций (551–479 до н.　э.)　– реальный исторический персонаж, живший и действующий в непростой для Китая период, когда государство находилось на грани распада, а правящая верхушка была не в силах найти верный путь спасения страны. В этих условиях религиозно-философская доктрина Конфуция, совмещавшая этические и социальные элементы в неразрывную целостность, оказалась подхвачена широкими кругами населения, приобретя статус новой государственной религии.
Священные тексты конфуцианства закрепляются в рамках двух канонов, получивших название “Пятикнижие” (У-цзин) и “Четверокнижие” (Сы-шу). В состав “Пятикнижия” вошли следующие произведения: “И-цзин” – книга гаданий по сплошным и прерывистым линиям, а также магических заговоров; “Шу-цзин” – мифологизированная история древнего Китая; “Чун-цю” – еще один краткий исторический экскурс из истории Китая периода VIII–V　вв. до н.　э.; “Ши-цзин” – собрание древних гимнов и песнопений, имеющих частью религиозное, частью чисто поэтическое содержание; “Лу-цзи” – описание ритуалов и обрядов, точное исполнение которых является обязательным для приверженца конфуцианского учения.
“Четверокнижие” включает в себя “Да-Сюэ” – краткое изложение основных положения конфуцианского учения; “Лун-Юй” – сборник изречений, авторство которых приписывается самому Конфуцию; “Чжун-Юн” – философский трактат, подробно рассматривающий мысль Конфуция о соблюдении во всех начинаниях принципа “золотой середины”; “Мэн-Цзы” – пересказ учения одного из главных учеников основателя конфуцианства.
Любой человек, желающий оставаться достойным членом общества и быть при этом высоко моральной личностью, должен следовать двум основным конфуцианским принципам: “жэнь” (гуманность) и “и” (долг). Понимание гуманности распространялось Конфуцием чрезвычайно широко и включало в себя целый ряд человеческих качеств, таких как справедливость, человеколюбие, добропорядочность, миролюбие и т.　д. Долг – это моральное обязательство, которое человек, стремящийся быть добродетельным, накладывает на себя сам. В понятие долга входят и уважительное отношение к родителям, и безоговорочная преданность правителю, и сохранение супружеской верности.
В отличие от многих религий, стремившихся порвать с предшествующей традицией, чтобы выгодно оттенить свои моральные и социальные нормы, конфуцианство сделало ставку на восстановлении традиций. Учитывая традиционную для китайцев сосредоточенность на прошлом, где когда-то существовал “золотой век”, Конфуций и его последователи претендовали на то, чтобы в своих произведениях воплотить правила, которые позволят повернуть время вспять, возвратив человечество к его исходному состоянию. Конфуций высказывал свой идеал возвращения к прошлому в тот момент, когда это было единственным способом сплотить китайское общество и придать ему новые силы перед угрозой внутреннего распада или внешнего завоевания. Его последователи, пытавшиеся руководствоваться скорее буквой, нежели духом конфуцианского учения, превратили проповедуемые им рекомендации в универсальные законы, совокупность правил, автоматическое соблюдение которых способно обеспечить человеку счастливое существование. Отсюда – сосредоточенность конфуцианства на ритуале, скрупулезном выполнении мельчайших предписаний, отказ менять даже отдельные движения в совершаемых церемониях, чтобы не отклониться от намеченного Учителем пути спасения.
Конфуцианство не только не стремилось отвратить своих адептов от того государства, в котором им довелось жить, но и прямо указывало, что даже достигший высокого уровня мудрости человек не должен отказываться от своей общественной деятельности, от жизни в обществе, среди друзей и близких родственников. Данное обстоятельство сослужило конфуцианской религии добрую службу, сделав ее ко II　в. до н.　э. официальной религией китайского общества. Стремление воплотить провозглашаемые конфуцианством этические идеалы на практике привело к тому, что китайские чиновники для попадания на государственную должность должны были сдавать обязательный экзамен, демонстрирующий не столько знания испытуемого, сколько его моральные качества и всестороннее развитие. Согласно заветам Конфуция только моральный человек может занимать государственный пост, поскольку именно у такого чиновника долг (“и”) окажется сильнее естественного чувства к наживе.
Конфуцианские наставления были интеллектуальной основой китайского общества на протяжении нескольких тысячелетий. В средневековом Китае система образования, построенная на конфуцианских принципах, являлась обязательной для всех представителей государственной власти, хотя на единоличную власть над сознанием каждого конкретного человека конфуцианство не претендовало, деля ее с даосизмом и буддизмом. Стремление обновить учение Конфуция, придать ему новую энергию и предельно индивидуализироваться, довести до человеческого сознания стали ведущим стимулом китайского мыслителя Чжу Си (1130–1200), явившегося основателем неоконфуцианства. Провозглашенный им принцип синь сюэ, использовавший отдельные положения буддистского вероучения для обновления традиционного конфуцианства, был популярным в китайском обществе вплоть до начала XX　в. В XIX　в. именно конфуцианство стало основой формирования китайского консерватизма, утверждавшего безусловное следование тем принципам, на которых базировалось китайское общество от времени своего возникновения, и соответственно отвергавшего любые заимствования и изменения на западный манер. В результате революции 1911　г. доминирующая роль конфуцианства в качестве официальной китайской религии оказалось поколеблена, окончательно же конфуцианство утеряло официальный статус после прихода к власти коммунистов.
Однако эта религии не была бы столь жизнеспособной, если бы так легко теряла свое влияние в периоды социальных потрясений. Несмотря на то что официально в современном Китае отсутствует государственная религия, поскольку ее заменяет идеология коммунистической партии, среди обычных людей конфуцианство сохранило свое влияние. Негласно оно присутствует в интеллектуальной и религиозной атмосфере современного Китая, демонстрируя в который раз свою способность апеллировать не к изменчивым социальным факторам, а к постоянной человеческой природе.