Вопрос 2. Основа слова. Типология основ. Членимость и производность основ. Основы связанные и свободные. 3 страница

Почему они так говорят? Откуда берется это чувство, столь общее для всех детей, которое всем им предстоит "перерасти"? Может быть" здесь скрыт глубокий смысл? Может быть, это связано с их явно повышенным осознанием и способностями? Автор верит в это. Детям часто рассказывают о "птичках и пчелках", но не говорят что сами дети отличаются от них... что они не птицы и не пчелы... что животные следуют своим инстинктам, а человек овладевает ими. Почему им не говорят об этом отличии?

ПРОСВЕТЛЕННЫЙ РЕБЕНОК - это человек, одаренный духовным знанием, несмотря на его возраст. Детьми были Иисус и Будда, Мухаммед и Платон и многие другие. Все они стали взрослыми, но остались холостыми - без жены, без половых отношений, и достигли повышенного осознания. Каждый из них по-своему добился многого. Образ могущественного "эксцентричного мудреца", живущего на вершине горы, в пещере или в чаще леса, знаком всему миру. Почему? Почему старость (обычно сопровождающаяся маразмом) в некоторых случаях считается залогом сверхчеловеческой силы и авторитета? Только ли благодаря опыту прожитых лет? Автор так не считает. Если безбрачие - сознательно выбранное воздержание - проходит через всю жизнь, жизненные силы накапливаются - строят внутренний мир, и с возрастом человек превращается не в старую развалину, а в могущественного мудреца. Примеры этому можно найти в любой культуре, включая культуру друидов. Такая дисциплина на протяжении всей жизни порождает измененное состояние сознания, которое в сочетании с возрастом может породить Мудреца, "живущего на самом краю реальности". В своей замечательной книге "Мерлин" Т. X. Уайт отмечает: "Единственный путь понять настоящего Мудреца - оставить всякие попытки сделать это". Все становится понятным, если учесть магическую роль безбрачия.

По вышеуказанным причинам друиды, цель жизни которых состояла в достижении сверхчеловеческого статуса, не женились - в главе 6 Материалов Фериллт прямо сказано, что только низшим друидам было позволено жениться, а духовенству - никогда. Эти чистые основы пришли в упадок в средние века, барды женились на ком хотели, игнорировались тонкие сексуальные стандарты, основанные на главных законах энергетического действия / взаимодействия, - прежде всего потому, что Христианская Церковь поощряла неразборчивость (и запрещала контроль рождаемости) в браке как средство увеличить число своих последователей. Этому же способствует матриархальное друидическое направление, унаследованное от Авалона современной организацией "Викка" (известно, что Матери Авалона не поощряли воздержания после достижения половой зрелости). В результате, между ранними и более поздними христианизованными доктринами друидов возникла огромная разница. Однако Католическая Церковь до сих пор не позволяет своим священникам жениться или вступать в [гетеросексуальные] отношения, что, несомненно, является отголоском друидического закона.

Впрочем, настало время рассказать о том, что же случилось с друидами Англси и с Матерями Авалона после наступления эры христианства. Две кельтские ветви разбрелись в разных направлениях. Выжившие друиды нашли убежище на каледонском (шотландском) острове ИОНА (на староваллийском языке - Inis Druderiach, т. е. "Остров друидов"), где слились с ранними христианами (христианство было принесено туда св. Колумбанусом в 563 н. э.), сформировав уникальный орден, известный как ЦЕРКОВЬ КУЛДИ. Этот "языческий католический приход" был на самом деле продолжением традиционного образа жизни друидов, но "под личиной" христианства. И поскольку друиды, поселившиеся там, всячески подчеркивали сходства, существовавшие между двумя религиями (в том числе и в основных аспектах), кулди спокойно дожили до средних веков; также сыграла свою роль и географическая изоляция. Позже, когда христиане вынудили кулдийцев уйти в подполье, они стали известны как ГНОСТИКИ (от греческого "те, кто знает") и просуществовали под этой секретной маской полупризнания до наших дней. В результате такого "смешения старого и нового" Христианская Церковь имеет множество ритуалов, основанных на доктрине друидов (об этом написано много книг), - двумя очевиднейшими из них являются Поклонение Кресту (древний друидический символ страдания) и святые Общинные Причастия, основанные на древних ПРИЧАЩЕНИЯХ ЗЕМЛИ, происходивших с использованием хлеба и вина. Как случилось, что практика, казавшаяся исконно христианской, так похожа на обряды друидов? Правда ли, что, как гласит старая английская легенда, Христос в детстве приплыл на берега Британии, чтобы учиться древней мудрости? Или, как с непревзойденной элегантностью сформулировал этот древний вопрос поэт-духовидец Уильям Блейк:

"Правда ли, что когда-то давным-давно эти yоги топтали зелень английских гор? Правда ли, что святого Божьего Агнца видели на милых английских лугах?"

Что же касается МАТЕРЕЙ АВАЛОНА, то их загнали в подполье немедленно (друид объяснил бы это естественной склонностью женского пола вбирать в себя и объединять, тогда как мужчины, напротив, более склонны выбрасывать все наружу). Драматическое, трагическое и внезапное событие, заставившее орден скрыться, произошло в 563 г. н. э, когда св. Колумбанус по распоряжению Римского Папы сбросил Вершинный Камень с вершины Авалонской гряды, то есть "изгнал ведьм с холмов". В Гластонбери Христианская Церковь существовала с самого начала тысячелетия, - но после "изгнания ведьм" монастырское поселение образовалось в самой Долине, принуждая два враждующих мира делить одни и те же спиральные насыпи. Об этом очень удачно сказала известная писательница-оккультистка Дион Форчун:

"Аббатство - это святая земля, освященная прахом святых; но именно здесь, у подножия Врат, умирали старые боги. Поэтому у нас есть два Авалона: "самая святая земля в Англии" внизу, среди заливных лугов; а вверх по склонам нарастают жгучие темные силы, которые заставляют сердце биться, и трепетать. Некоторые любят первое, некоторые второе. Вершина - самый языческий из этих холмов; он никогда не кричал: "Ты победил, Галилеянин!" [из " Гластонбери"].

Как подпольный орден. Матери превратились в "ведьм" в классическом смысле этого слова - они всегда были там, где надо, обладали великой мудростью, и постоянно держали всех в благоговении и страхе. И, несмотря на ужасные преследования инквизиции, которые в конце средних веков вылились в охоту на ведьм, ордену удалось при помощи "Викки" сохранить чистое (хотя и разобщенное) единство по сей день.

Кроме Матерей, культура друидов запомнилась (по крайней мере, деятелям Христианской Церкви) своим религиозным девизом: "Y Gwir Yn Erbyn Byd", что в переводе значит: "Истина против мира", (Ключевое слово "против" показывает разницу между мирской истиной (т. е. "массовой истиной" культуры / общества) и индивидуальной истиной.)

Понятие "истина" было очень важным для друидов, что доказывается множеством сохранившихся триад и аксиом, которые упоминают об этом в различных контекстах. Эта концепция подробно рассматривается в главе 3 Книги Фериллт, и становится ясно, что духовенство не принимает общепринятый "объективный вид" истины, а больше склоняется к тому, что она меняется от индивидуума к индивидууму [от культуры к культуре], как меняется сознательно сам человек.

"Сознание - это глаз божий в сердце человека" - вот цитата из этого источника. Друиды верили, что если правильно слушать свое подсознание [т.е. прислушиваться к своему внутреннему голосу, а не слышать только то, что хочешь услышать], то можно прийти к божественному состоянию уверенности, известному как "ПРАВИЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ". Греческие школы Сократа и Пифагора также считали этот идеал священным. Учение Правильного Действия включало в себя "объективную индивидуальную истину", полученную путем надлежащего следования своему подсознанию, которое, в свою очередь, приводило бы человека к познанию своей линии Судьбы. Эта концепция была позже обнародована в Гностических Школах средних веков в форме латинской фразы: "Carpere Diem", что значит "Поймать день" - прожить жизнь как можно полнее... каждый день использовать опыт и энергию с максимальной эффективностью.

* * *

Если оглянуться на ВЕКА ДРУИДИЗМА, мы увидим, что кельтская история четко разделяется на 3 периода:

* ПЕРВАЯ ЭПОХА: от "Битвы Деревьев" в 400 до н. э. до разрушения Англси в 61 н. э.

* ВТОРАЯ ЭПОХА: от 61 н. э., включая римскую оккупацию и смерть Артура в 516 н. э., до разрушения Авалона в 563 н. э.

* ТРЕТЬЯ ЭПОХА: от 563 н. э., включая "Рыцарское средневековье", до настоящего времени.

Христианская Церковь продолжала искоренять остатки друидизма. Всн архиепископы и епископы ссылались на одни и те же свидетельства римских авторов о человеческих жертвоприношениях у друидов (забывая о том, что у иудеев - прародителей христианства - человеческие жертвоприношение Иегове - вполне обычное дело) и о многобожии друидической религии Последнее особенно интересно, т. к. католики сами убежденно молились многим святым, которые были просто обращенными в христианство языческими божествами кельта. Историки религии приводят много примеров таких святых:

Св. Анна = кельтская богиня воды Ана или Ану.

Св. Бригитта = кельтская богиня огня Брайд.

Св. Брендан == кельтский бог Бран "благословенный".

Св. Корнелий == кельтский лесной бог Кернуннос.

Есть и много других примеров. Особенно интересно упомянуть, что человек по имени "св. Корнелий" никогда не жил на свете. Это рогатый, дикий бог зеленых лесов - тот самый "бог с оленьими рогами и раздвоенными копытами", с которого церковь позже срисовала "образ Дьявола" - так что канонизированный святой и Люцифер - одно и то же лицо! А теперь рассмотрим вопрос о "жертвоприношениях". Известно, что кельтские жрецы председательствовали при жертвоприношениях животных (для особого случая имелся "Белый бык"), чтобы привлечь милость богов; но человеческие жертвоприношения, согласно письменным источникам, совершались только в Галлии ("Малая Британия", лежащая параллельно Английскому каналу ныне территория Франции). В Ирландии никогда не совершалось никаких жертвоприношений, кроме тех немногих, которые ввели св. Патрик и ему подобные деятели, искавшие благовидную причину для искоренения ордена друидов. Но поскольку объем Двадцати одного Урока имеет дело в основной с британской ветвью, мы в дальнейшем не будем обсуждать материалы, и касающиеся этого направления. Несмотря на ряд версий о географическое расположении друидизма, ясно, что центром всей системы считалась сама Британия. Вот что сказал Юлий Цезарь по поводу галльских друидов:

"Считается, что их "дисциплина" была открыта в Британии и перенесена в Таллию; и сегодня те, кто хочет более глубоко изучать этот предмет, уезжают, как правило, в Альбион".

И в итоге" Уильям Блейк провозгласил в своем "Иерусалиме", что: "Все начинается, и кончается на каменистом берегу древнего друидического Альбиона".

Чем же Британия привлекала, и продолжает привлекать фантазию человечества? Некоторые думают, что Остров занимает уникальное географическое место на Земле, в котором пересекаются подземные линии мощного магнетического течения - открывая доступ в Мир Духов. Это предположение хорошо подходит в качестве ответа на вопрос, почему именно в Британии осуществилась такая передовая религиозная система, как друидизм. Некоторые выдвигают теорию, что знание друидам передали жители Атлантиды, спасшиеся от катастрофы, которая уничтожила их родину Атлантиду 11000 лет назад (тут автор хочет указать, что именно на эту идею намекают как Артурианские Хроники, так и Книга Фериллт). Но, как бы там ни было, ясно одно: друиды определенно знали об уникальной "энергетической атмосфере", создаваемой "Линиями Дракона", которыми пронизана Британия, - и использовали ее в своих целях. Тот факт, что СТОУНХЕНДЖ всегда ассоциировался с Мерлином и друидами, также наводит на мысль о невидимом энергетическом центре Земли. Несмотря на то что, как известно, сами друиды не строили хенджи (или какие-то другие большие монументы, кроме небольших каменных рингов), есть достаточно доказательств, что они открыли уникальные энергетические потенциалы таких областей, и использовали их соответственно. Жречество, например, считало, что Божества не могут должным образом почитаться в любом строении, сделанном человеческими руками, - это возможно только в диких, уединенных местах, "сотворенных матерью природой". Поэтому они молились в уединенных священных рощах, в так называемых НЕМЕТОНАХ. Но друиды знали и об астрономических выравниваниях, которые обнаружены во многих неолитических монументах. Они часто посещали такие места, о чем свидетельствуют многие авторы того времени. Все это еще раз дает понять, что друиды знали о забытых силах, которые только сравнительно недавно начали привлекать общественное внимание и исследоваться. Вот что сказал историк и эзотерик Николай Толстой о значении Стоунхенджа:

" Со своей стороны, я без сомнений допускаю, что Стоунхендж был традиционным Омфалосом (или, по-гречески, "священным центром") Британии; еще в пятом столетии нашей, эры это место считалось уникальной священной точкой, в которой был доступ в Мир Духов" [ИСКАНИЯ МЕРЛИНА, 1985].

Такие "точки доступа" вызвали интерес и самих друидов, и учеников, воспитывавшихся по их системе. Эта система учила, что не-физический Мир Духов столь же реален и осязаем, как физический, и первый постоянно пробивается во втором. Очень многие писатели относят кельтскую культуру к так называемым "Сумеречным Народам". Почему принят этот термин? Потому, что и сами расы, и их жрецы почитали "состояния перехода" между мирами, считая их прямым входом или излучением из призрачного мира духов.

"Вещи, которые и существуют, и не существуют" интересовали друидов и отражались во всех формах их искусства, литературе, музыке и религии. Вот примеры таких мистических элементов: СВЯЩЕННАЯ ОМЕЛА, которая выросла на Дубе, - растение и не растение, берущее свои жизненные силы из соков Короля Деревьев; ХРУСТАЛЬ / СТЕКЛО - то видимое, то прозрачное, как Гластонберийская Вершина (имеется в виду "стеклоподобное место", некогда называвшееся Ynys Wytrin, или "Зеркальный остров", который долгое время считался точкой входа в Мир Духов); ТУМАН / РОСА / ДЫМКА / ОБЛАКО; вода, которая уже не вода; Времена РАССВЕТА, СУМЕРЕК, ПОЛНОЧИ и ЗАТМЕНИЯ... эти моменты между светом и тьмой, которые не принадлежали ни к тому, ни к другому. И таинственные ГРИБЫ? почитаемые как пища богов, не растения и не минералы.

Поэтому друиды поклонялись "ШЕСТОМУ ДНЮ НОВОЙ ЛУНЫ", как наиболее подходящему времени для занятий магией. Возникает вопрос; почему именно шестой день, а не какой-то более подходящий между фазами полной и темной луны? Ответ окажется простым, если взглянуть на это с точки зрения "кельтского поклонения сумеркам". С "Шестого Дня" начинается, согласно друидам, ПЕРВАЯ ЧЕТВЕРТЬ прибывающей луны - фаза между темнотой и полной луной: так сказать, "сумеречная фаза луны". Об этом мистическом времени написано не только в Книге Фериллт, но и у римского историка Плиния:

"Редко находили Омелу, растущую на Дубе, но если находили, то друиды устраивали религиозную церемонию по ее сбору, по возможности, в шестой лень новой Луны - когда влияние сфер увеличивалось, и считалось, что они находились в своих высших точках. Следуя тщательно разработанному обряду, одетый в белое жрец золотым серпом срезал растение с дуба, и передавал его другому друиду, который держал белую ткань для принятия его. Они верили, что Омела, помещенная в котел с водой, способна излечивать бесплодных животных и что она является противоядием от всех ядов - ее имя значит "все заживляющая". Даже их праздничные дни в календарном году были днями "промежуточного" времени - днями пересечения четвертей - точками величайшего непостоянства, или ДИСБАЛАНСА; точками, которые могли сохранять изолированную полярность вместо того, чтобы уравновесить ее. Друиды знали, что такие "неровные времена" более склонны вызывать изменение сознания (т.е. доступ в Мир Духов), чем "сбалансированные времена" Весеннего и Осеннего равноденствия. По этой причине днями, которые они почитали, были:

*** ДЕНЬ СЕРЕДИНЫ ЛЕТА; день величайшей лунной / ночной неуравновешенности.

*** ДЕНЬ СЕРЕДИНЫ ЗИМЫ: день величайшей солнечной / дневной неуравновешенности.

*** ПРАЗДНИК КОСТРОВ (канун 1 мая): ночь пересечения четвертей, которая отмечает начало лета / светлую половину года.

*** ДЕНЬ ВСЕХ СВЯТЫХ (канун 1 ноября); ночь пересечения четвертей, которая отмечает начало зимы / темную половину года.

Вот карта, показывающая эту концепцию "астрономической асимметрии" между Землей и Небесами; (заметьте, что круг орбиты - это эллипс, а не совершенная окружность. Степень их отличия как раз и является фактором, который дает асимметричную поляризацию чувствительных энергий).

Эти дни были для британских друидов днями великих празднеств (когда можно было напрямую связаться с Миром Духов), в течение которых на "вершинах окрестных холмов" складывали костры - называемые "Чистым Огнем". Такие костры служили одной из двух составляющих природы религии: 1) поддерживать энергию Солнца, этого великого жизнетворца, чтобы в изобилии притягивать ее вниз в соответствии с Законом о том" что "подобная энергия притягивает подобную", или 2) получить способность черпать энергию от самой стихии Огня как действующей силы ТРАНСМУТАЦИИ: силы, способной перевести вещество из одной энергетической плоскости в другую. Вместе с понятием Мира Духов приходит понятие, которое является первостепенным для религии друидов (и любой религии вообще), имеется в виду понятие универсальных АРХЕТИПОВ.

"Архетипы" были введены в современный научный обиход, и исследованы великим психологом и мистиком XX века К. Г. Юнгом в его многочисленных работах, самая интересная из которых - гностический трактат "Семь проповедей к мертвым".

В своих книгах Юнг мастерски использует древние принципы, которые могли бы показаться очень знакомыми духовенству друидов в любом варианте. (Читатель может взглянуть на цитату из Юнга" которая открывает главу 12 этой книги и ясно показывает связующее звено между доктриной друидов и "эмпирическим гностицизмом" Юнга.) Взгляды Юнга на непостижимость Бога и бесконечность четко соответствуют взглядам" отраженным в Книге Фериллт. Кроме того. Юнг разделяет "Umwelt.", или "воспринимаемый мир человека", на два разряда - СВЕТЛОЕ и ТЕМНОЕ - и настаивает на том, что тропинка к истине лежит "в природе отдельно взятых сущностей... в природе разделения" у Рискуя показаться назойливым, я все же хотел бы настойчиво порекомендовать вышеупомянутые "Семь Проповедей" или "Воспоминания, сновидения, размышления" того же автора всем, кто хочет понять подлинный образ мыслей друидов - "восстановленный друидизм".

"Архетип" - это, по существу, память, которая сохраняется после того, как отдельного индивидуума или группы уже нет; некоторые писатели для определения этого предлагают термин: "Коллективная Память", а сам Юнг описывает Архетипный Мир так: "Остаточное море Символов, которое распространяется на все человечество, - море, которое доступно через сны или другие изменчивые состояния и из которого культуры берут образы, на которых строят свои религии".

Но откуда, по мнению Юнга, эти символы проистекают? Из самого человека" через историю его развития. Каждая культура оставляла за собой "отпечатки" самых священных символов - символов, питаемых сильными эмоциями или преданностью, - символов божественных образов или их "живой мифологии". Даже после того, как древняя культура давно исчезла, эти архетипические образы еще дремлют в душе, и могут быть оживлены снова - просто путем возврата "волевой энергии" в главную (еще существующую) "линию связи", обычно через механизм визуализации образов. (Это и есть тот "всеобщий язык образов", о котором Мерлин говорит в своих Уроках.) И поэтому можно сказать, что величественная культура кельтов и друидов - исторический Артур как реальный человек с его деяниями - лежит нетронутой среди многих других, надежно укрытая под волнами юнговского "Архетипного Моря", но готовая к действию. Тут, в этой сфере мысли, мы пришли, наконец, к цели этой книги.

В современной американской культуре произошел огромный скачок - "Новый Век / Древний век". Это движение возродило все, что было связано с кельтскими и друидическими древностями. Пышно разрослись организации "Викка", основанные на культуре кельтов, а также многочисленные ново-друидические поселения как в США, так и за их пределами. Что могут значить для нас эти "друидические пережитки"? Пробуждение нашего архетипа Магов? Можно сказать проще: приливы и отливы времен "выносят на берег" много душ, которые когда-то были частью этого утонченного мира и до сих пор еще не-физически связаны с ним. Поэтому если такой индивидуум или группа установят потерянные связи с этим богатым наследием, оно может дать им почву для решения прежних проблем - и подтолкнуть вперед, к новому и неизведанному. Все это не выдумки, и в этом нет ничего невозможного - такое положение вещей вполне подтверждается здравыми научными доводами современной парапсихологии. Так что те, кто чувствует зов Кельтских Традиций, имеют право "дерзать", поскольку "вера дает ощущение реальности" любому сердцу.

" Сущность природы, вселенной содержится 6 совершенной симметрии окружности. Старайся учиться у нее... чтобы отразить ее порядок".

[XXI строфа Мерлина]

Это утверждение, записанное в начале XII столетия и приписываемое Мерлину, красиво иллюстрирует уважение и осознание кельтами циклов природы. Из Материалов Фериллт и из множества других исторических источников мы знаем, что друидическая система магии вращается вокруг отображения естественных циклов, ясно видимых в природе. Вот некоторые из наиболее важных: цикл смерти и возрождения; сезонные циклы; круговое движение Солнца, Луны, планет и созвездий; приливы и отливы и миграции птиц и животных.

Вместе с этими циклами приходит графическое изображение; СПИРАЛЬ, которая с огромной частотой повторяется в любом месте, связанном с кельтской культурой. Этот рисунок (который был взят с кельтского символа, известного как ТРИСКАЛЬ) идеально показывает движение циклов в Мире Формы - развертывание по наружной поверхности - рост и вечное возвращение в ту же самую точку, но уже на чуть более высоком уровне... возрождение. Сущность этой веры хорошо иллюстрируют следующие слова:

Я умер камнем, и стал растением. Я умер растением и стал. животным. Я умер животным и вот я - человек. Чего же мне бояться? Сможет ли смерть меня уменьшить? Еще раз я умру человеком, чтобы воспарить в Обитель Блаженных; но даже оттуда я должен двигаться дальше... " Матнави"

Этот процесс, естественно, был связан с друидической доктриной перевоплощения - или "переселения"" как они его называли. Судя по записям, ставшимся от писателей того времени" эта вера преобладала над всеми другими. Процитируем строфу из "Gorchan of Maeldrew":

"Каждый атом - развивающаяся жизнь, каждая травинка - будущая Душа". Если выделить из философии друидов понятие ИСТОЧНИКА ДУШ" мы увидим, что "новые искры жизни всегда приходят в бытие как излучения Кеганта". Такой была система духовной эволюции, которая точно совпадала с ее противоположностью; "физической эволюцией". Обе формы продвигались сквозь время как результат изучения / воздействия и опыта. Друиды чувствовали, что все сферы подсознания, по сути своей, одинаковы - они отличаются только количеством накопленного опыта, т. е. все люди в какой-то точке своего прошлого были низшими существами. Душа кошки, например, или душа дерева (или любого животного) отличается от нашей собственной - но только по степени сложности и концентрации, которых мы достигли в течение успешных жизненных циклов. Все (степени) души неизменны, и все они находятся в процессе постоянного развития - на пути в ЗАПРЕДЕЛЬЕ. Все души вовлечены в Механизм Циклов: это главный закон природы. Когда душа любой ступени "насыщается" опытом, имеющимся в данной форме жизни, происходит перемещение в более высокую форму. Регресс невозможен.

[парафраз из КНИГИ ФЕРИЛЛТ]

Друиды также безоговорочно верили, что знание предыдущих стадий необходимо для настоящего и будущего развития - этот факт ясно виден в Двадцати одном Уроке Мерлина. Для иллюстрации того, каким важным понятием в доктрине друидов была форма круга, ниже представлено символическое изображение существования (известного и неизвестного). Это изображение взято из книги под названием БАРДДАС, о которой упоминалось ранее. (Примечание: более полное объяснение "3-окружного существования" см. в главе 17.)

Чтобы доказать, что их учения не просто плод фантазии, друиды основывали свои ключевые доктрины на моделях, которые легко можно было наблюдать в окружающих естественных сферах... удостовериться в них как в божественной имитации. Для них малые вещи - цветок, галька, снежинка, траектория движения лосося в реке - все являлось отражением Великого Космического Порядка: все они позволяли мельком заглянуть в разум Бога, и поэтому тщательно изучались, почитались и копировались.

Еще один хороший пример - деревья. Друиды считали их особым природным символом, связывающим небо и землю: листья и ветви "ловят" энергию Солнца (грандиозного правителя небес) и переправляют ее вниз по стволу к корням (символ физического мира). Такое благоговение перед этой формой жизни привело даже к тому, что кельтский народ? обращаясь к духовенству, использовал термин: "Люди-Деревья", не говоря о том, что "друид" значит "Человек Дуба". Ясно, что друиды видели деревья как божественные изображения - нигде об этом не сказано более очевидно, чем в их священном Огамическом Алфавите Деревьев. Сущность любого их урока была основана на близком наблюдении природных моделей и движений.

Выше уже было отмечено, что существует две характеристики внутреннего плана, которые являются индивидуальными и неотъемлемыми чертами друидизма, и без которых вся его структура неизбежно была бы разрушена. Одна из них - это преданность друидов природе, а другая - это обычай ученичества. Ученичество было единственным действенным механизмом, с помощью которого религия друидов дошла до наших дней, поскольку их собственные законы запрещали записывать святую доктрину. Друиды считали, что записанное учение впоследствии может быть искажено, и осквернено, поэтому все заучивалось наизусть. Занятия были индивидуальные, и студентам давалось достаточно информации и "инструментов", чтобы открыть для себя ответы. Одна аксиома друидов (включенная в текст этой книги) гласит:

"Незаработанные уроки не запоминаются". Уроки были также построены в соответствии с ЗАКОНОМ О ТРЕХ ТРЕБОВАНИЯХ, который утверждал:

"Все учение приходит на ум в третий раз" - каждый урок был построен так, что студенту давалось три возможности понять его смысл. Но и здесь ничто священное не записывалось, несмотря на то, что в юридических и денежных операциях друиды всегда пользовались греческим алфавитом.

Зная об этом "запрете записывания", автор данной книги столкнулся с очевидной и обескураживающей проблемой; как составить свод аутентичных ЗАПИСЕЙ об учении друидов, не допуская при этом вышеупомянутого святотатства. Читатель должен понять, что перед тем, как появилось решение, эта проблема довлела над сознанием автора долгое время - как будто армия духов друидов собралась наверху, чтобы посмотреть, каким будет исход! С самого начала было ясно, что методика друидов заключалась не в том, чтобы посредством каверзных вопросов постепенно подвести ученика к "прозрению". Уроки изначально предназначались для того, чтобы занимать умы и руки учеников долгие годы, в ходе которых ученик мог бы заработать решение, а не просто получить его. О готовых решениях не могло быть и речи.

Автор к тому же был специально информирован оксфордскими хранителями манускрипта Фериллт, что эта книга никогда прежде открыто не публиковалась именно потому, что это было бы "нарушением доктрины"; и она не будет публиковаться и впредь до тех пор, пока не будет найдено приемлемое решение - такое, чтобы друиды сами могли бы одобрить его. Таков высочайший приказ.

И затем, спустя некоторое время, у автора вызрело такое решение. Система могла быть представлена в двух отдельных томах. Первая книга отражала бы стиль, ощущения и вкус обучения в уникальной и подлинной друидической системе взаимодействия "студент - учитель". Как обрамление для этой идеи могли бы вполне подойти "новые" сказки о детстве Артура (собранные любителями за предыдущие десять лет) - соединенные с материалами ФЕРИЛЛТ, что создало бы приемлемый механизм для нового запуска этого Священного Учения.