Вопрос 23. Мир любви

М. Шелер в книге «Формализм этики» утверждает, что творение ценностной Вселенной обязано такому фундаментальному способу человеческого бытия, как порядок любви. Всякий порядок, установившийся опытным путем, в том числе и в сфере любви, есть элемент общей культуры, представляющий собой текущий итог объективации человеческих действий, обладающих ценностно-нормативным содержанием, направленностью, интенсивностью и рожденных в контексте «любящего бытия». Объекты человеческой любви в науке получили название «ценности». Ввиду их различной значимости в глазах людей они подразделяются на гедонистические, утилитарные, ценности жизни, ценности культуры и ценности священного.

Сущностью любви является саморастворение любящего в своем объекте, т.е. полное отсутствие сомнения. Здесь находится водораздел между наукой и верой. Сократ утверждал также, что знание о себе и окружающем приближает человека к мудрости и делает добродетельным его поведение, а недостаток знания ведет к поступкам глупым и потому - дурным.

Любовь как источник жизни вечна. Множество каналов и форм ее проявлений в жизнедеятельности людей - гарантия их жизнестойкости. Не зря в русской культуре Вера, Надежда, Любовь связаны в единую триаду, придающую человеку оптимистическую жизненную ориентацию.

Актуальным в свое время был вывод Маркса о том, что религиозное мировоззрение есть самосознание человека, который «или еще не обрел себя, или уже снова потерял». Этим самым любовь как жизнеутверждающая сила обретала новую ориентацию - через любовь к свободе она возвращалась к самому человеку, и он уже не казался рабом Божьим, а стремился быть свободной личностью. Гуманизм есть любовь к человеку, благоговение перед его жизнью. В современных условиях, в век техногенной цивилизации, когда знание - сила, идеальным является состояние уравновешенности, гармония между светской и религиозной культурами.

З. Фрейд отмечал, что как у отдельного человека, так и в развитии всего человечества только любовь как культурный фактор действовала в смысле поворота от эгоизма к альтруизму. Разумеется, дистанция от половой любви до любви к Богу или людям огромна, но, в сущности, эти два полюса имеют один и тот же биопсихический корень - психическую захваченность субъекта любви ее объектом, диктуемую влечениями, сексуальными по своей природе. Самоидентификация с объектом любви, происходящая при этом, имеет своим следствием ограничение агрессии против него.

Для того чтобы не возникало ощущения, будто культура по своей природе противоположна свободе любви, надо знать, что в соответствии с исходной позицией культуры любовь является постоянным феноменом человеческого бытия, часто она поглощает человека полностью. Поэтому в основе понимания места половой любви в жизни человека лежит не принцип изгнания ее из жизни или понижения в иерархии ценностей человека, а принцип необходимости синтеза между «небесной» и «земной» любовью: первая связана с нежностью, защитой, «обожествлением» предмета любви, вторая - с чувственным желанием, силой и энергией. Любовь связана с идеализацией объекта любви (все его качества оцениваются выше, чем качества «нелюбимых», любимый освобождается от критики, влюбленный как бы «перетекает» в любимого - его Я растворяется в нем, склоняя к скромности, к самопожертвованию ради благополучия объекта любви). Гипноз влюбленности, особенно в сфере трансцендентальных миров, зачастую ведет к формированию фанатизма, одного из злейших врагов культуры.

Любовь – высшее развитие антропологического принципа, высшее проявление индивидуальности.

В различных культурах любовь имеет разные формы.