Гуманизм философии эпохи Возрождения

Центр внимания философа в эпоху Возрождения перемещается от Бога к человеку, и главным становится понятие гуманизма (от «homo» — человек). Ярким примером философа-гуманиста может служить Эразм Роттердамский (1466/69—1536). Как у всего существующего, у гуманизма есть своя обратная сторона, заключающаяся в чрезмерном превознесении человека, представлении, что он есть венец творения, высшее создание Вселенной и вправе подчинять себе все окружающее. В то же время антропоцентризм не мог бы занять господствующего места в культуре, если бы не подкреплялся верой в великое этическое предназначение человека, в его способность подняться на новый нравственный уровень, стать подобным Богу как по своим творческим возможностям, так и по моральным качествам. Понятие «гуманизм» обладает в отличие от понятия «антропос» нравственным содержанием, связано с понятием гуманности (аналогично тому, как соотносятся понятия «человек» и «человеч ность»). Большое значение для философского движения эпохи Возрождения имели сочинения Цицерона, откуда, собственно, философы Возрождения и почерпнули понятие гуманизма.

Возрожденческая концепция гуманизма стала первой в истории европейской культуры, но исторически более ранним был гуманизм Конфуция, который отличался от европейского гуманизма тем, что не был так тесно связан с антропоцентризмом и последующей ориентацией научной европейской культуры на покорение природы. Именно эта направленность европейского гуманизма вызвала последующую критику его в современной философии, о чем речь пойдет ниже.

Индивидуализм эпохи Возрождения, ее сосредоточенность на проблеме индивида в философском плане стимулировали субъективизм — ориентацию на мир субъекта — внутренний, психологический мир личности, а не на объективный мир, который тем самым противопоставлялся человеку. Затем в философии Нового времени такой подход превратится в дилемму субъекта и объекта и в представление о двух субстанциях у Декарта.

Гуманизм эпохи Возрождения распространялся и на социальные отношения. Если Макиавелли в своих социально-политических выводах во многом был скептиком, то Томас Мор (1478—1535) стал выразителем нового социального идеала эпохи Возрождения, отталкиваясь от идеального государства Платона (по аналогии с платонической любовью его можно назвать платоническим государством). В идеальном государстве Платона двум высшим классам запрещается иметь собственность в частном владении. «Утопия» Т. Мора зиждится на равномерном распределении материальных благ между всеми гражданами. Этот новый вариант социального идеала оказал большое влияние на дальнейшее развитие общественной мысли.

В утопических социальных проектах не учитывается несовершенство человеческой природы (с религиозной точки зрения греховность человека), а постольку, поскольку это учитывается (насилие в государстве Платона и Мора), общество уже не будет идеальным. Мор положил начало целой серии утопий — из них самая ранняя «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы (1568—1639), затем попыток реального воплощения социалистических проектов в жизнь путем образования общин (Сен-Симон, Фурье), и, наконец, когда широкие массы вышли на политическую арену в XIX в, создания коммунистической идеологии Марксом и попытки ее реализации в СССР в XX в.

Важным практическим шагом в области философии права было различение Гуго Гроцием (1583—1645) исторического и естественного права; первое основывается на общественных постановлениях, а второе коренится в сущности человеческой природы. От теории государственного договора Гроция, который, по его мнению, проистекает из потребности человека в общении, тянется ниточка к концепции государства как общественного договора Ж.-Ж. Руссо. Подобно тому, как из отдельных индивидов посредством договора слагается государство, так, по Гроцию, в силу договора между государствами возникает сообщество народов.