Средневековая философия. Теологизация философской мысли. Бог, человек и мир в средневековой христианской философии

Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Эриугена, Ансельм, Аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рутил, Абеляр, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и другие.

Теодицея буквально означает оправдание Бога. Ясно, что в средние века, в эпоху теоцентризма, стремились обосновать правомерность представлений о Боге. Обыденное религиозное сознание считало бытие Бога очевидным постольку, поскольку каждый человек имеет понятие о нем. По Августину, Бог постигается в глубинах человеческой души, стоит только погрузиться в них, и вы обретете Бога неминуемо. Дамаскин исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека. Рассматриваемые воззрения получили свое обобщение в так называемом онтологическом доказательстве Ансельма. Ансельм считал, что идеи существуют реально. Если есть идея Бога, то есть и сам Бог. Опровергая Ансельма, классик средневековой схоластики Фома Аквинский стремился идти от мира к Богу и приводил на этот счет ряд «доказательств».

Первое «доказательство» повторяет рассуждения Аристотеля о перводвигателе: каждый предмет движим другим, кроме перводвигателя. Во втором «доказательстве» утверждается, что мир – а здесь много случайного – должен иметь абсолютно необходимые причины. В третьем «доказательстве» Бог понимается как исходная основа всего сущего, отсутствие которой считается бессмысленным. В четвертом «доказательстве» Бог понимается как вершина совершенства, в пятом «доказательстве» – как последняя цель, гармонизирующая все целесообразные процессы.

В науке отсутствуют достоверные доказательства существования Бога. Приводимые в философии и в теологии аргументы в пользу действительности Бога пока не очень убедительны. Впрочем, верующему в существование Бога человеку они, пожалуй, и не нужны. Ведь Бог открылся людям с возгласом «Я – сущий». А тут и доказывать нечего. В любом случае – существует Бог или нет – философский смысл представления о •геоцентризме является органичной стадией развития философских воззрений. Тот, кто не признает существование Бога, может в духе средневекового символизма утверждать, что в монотеизме и теоцентризме скрыты мощные слои философского знания.

Основные идеи средневековой философии:

1. Принцип абсолютной личности – наиболее фундаментальная идея философского значения.

2. Теоцентризм – принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

3. Монотеизм – Бог един, а не множественен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

4. Креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.

5. Символизм – понимание земного как инобытия, мира Бога.

6. Средневековый антропоцентризм, человек – не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) – не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется «дух» (духовность) – причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель – не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека – вера, надежда, любовь, «но любовь из них больше». Быть человеком – значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

7. Общество как «Град земной», как символ и подготовка к «Граду Божьему».

8. Средневековая герменевтика – искусство интерпретации текстов.

9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

10.Истолкование природы универсалий.

Возникло феодальное общество (крепостное право). Значительную роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями и центрами земледелия и очагами просвещения и культуры. Церковь стала хранительнице! письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характеризуется становлением христианская догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи. В условия) жесткого диктата церкви и государства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рациональный аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики'' (опиралась на формальную логику Аристотеля). Еще в V в. (христианство уже государственная религия в Греции и Риме) было сильно влияние философии неоплатонизма, враждебного христианству (Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529 г.). При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений философии идеалистов древности. Так возникла литература апологетов (защитников) христианства, а за ней возникла патристика – сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со II в. апологеты обращаются к императорам, преследовавшим христианство. Они стремятся доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия, но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет – Тертулиан (из Карфагена, II в.) – существует непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и человеческой мудростью. Не создав философию систем апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые стали основными для христианской философии (о боге, о творении мира, о природе человека и его целях). Наиболее влиятельный из отцов церкви – это Августин (354 – 430 гг., родился в Тагесте – африка Нумидия). Доказывал, что бог является высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собою непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает человек, который соединяет природ}' материального тела и обладает разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него бог.

Схоластика. Главное направление в развитии философии средневековья. Она преподавалась в школах и университетах. Существует 3 периода:

1. Ранняя схоластика (IX–XII в.)

2. Период зрелости (ХШ в.)

3. Упадок (XIV–XV в.)

Центральный вопрос – об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Одним из важных философских вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор поэтому вопросу известен как спор об универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существует 2 основных решения этого вопроса:

1. Общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека – реализм (Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский). 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность или формы и «после вещей» – в человеческом разуме как результат абстракции – умеренный реализм (существует и крайний реализм – общее существует только вне вещей – Ансельм). П. Абеляр – существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основывается возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению к многим вещам, наше утверждение относится не к вещам, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предполагает реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по которым бог творит вещи.

2. Универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания – номинализм. Представитель Уильям Оккам. Задача знания – постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, т.е. о направленности мысли, о логических и психических актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Главные представители схоластики: Альберт Больштедский, Фома Аквинский, Дуне Скот и Раймунд Луллий.

Альберт Больштедский – XIII в. Проводил исследования в науках о природе, защищающих философию против богословия. В вопросе об универсалиях – умереный реалист (см. п. 1). Отношение между верой и разумом – некоторые догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.

Фома Аквинский (1225–1274 гг.). Основная цель – отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустановившемся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом.

Так был разрешен один из самых острых вопросов христианской схоластики. Схоластика должна была истолковывать свое отношение к материи, так как Иисус Христос был явлен в виде человека, т.е. объединил в себе божественную (идеал) и человеческую (материальную) природу. Этот факт не давал возможности трактовать материальное как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому определение материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве «слабейшего вида бытия» была воспринята церковью как выход из тупика.

Важное значение имело учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге.

Существование выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Доказательство существования бога. Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к необходимости существования бога – верховной причины.