Дидактический материал 2 страница

Основой развития общества (развития прогрессивного) является развития человеческих знаний. Военному состоянию общества соответствует теологическая стадия развития знания (знания, основанного на вере); переходному - метафизические знания, основанные на постулах, высказанных авторитетнейшими умами - и наконец для научно-промышленного состояния общества характерны позитивные знания.

Дальнейший прогресс общества О. Конт, как и многие его предшественники и современники (И. Кант, Э. Дюркгейм и др.), связывал с моралью; «моральное возрождение» он считал более важным для будущего человечества, «чем экономическое и политическое развитие общества».

«Закон трех стадий» в учении Конта приобретает строгое значение лишь вместе с классификацией наук. Порядок научной иерархии раскрывает нам последовательность становления позитивных знаний в разных областях наук.

Чем проще материя, тем легче о ней позитивно размышлять. Поэтому в математике, физике, химии позитивные знания сформировалась раньше, чем в биологии. В дисциплинах изучающих более сложные формы материи, позитивизм складывается позже. На вершину научной пирамиды О. Конт поместил социологию, так как ее предметом является самая сложная форма организации материи - общественная жизнь.

Позитивизм О. Конта, уподобление социологии физике вызвали резкую критику в адрес О. Конта. Перенося законы физики на общество, родоначальник социологии сам пришел к абстрактной умозрительной схеме, оторванной от действительности, т.е. к тому, что он хотел отвергнуть с помощью новой науки. Еще более абстрактной, оторванной от реальной жизни была попытка создания им новой религии, основанной на культуре человечества.

Тем не менее, вклад О. Конта в становлении социологии бесспорен, поскольку он дал данной науке не только имя, но и программу.

Обратив внимание на социальную жизнь общества как самостоятельный феномен, О. Конт одним из первых поставил вопрос о необходимости ее систематического изучения. Главная идея позитивизма - знания должны опираться на факты - остается и сегодня одним из главных принципов социологии.

Одним из основных постулатов О. Конта была взаимосвязь социальных элементов, рассмотрение общества как взаимосвязанной целостности. Хотя он и не утверждал, что эта взаимосвязь является ключом к созданию общества, по сути дела этим он заложил понятие предмета социологии как науки о взаимодействиях, взаимосвязях социальных элементов общества.

Таким образом, О. Конт стал основателем не только новой науки, но и нового, подлинно социологического подхода к анализу социальных явлений и процессов. Он впервые поставил проблему и собственно понятийного аппарата социологии, полагая, что описание и анализ структуры общества должны производиться в социальных терминах. С точки зрения этого подхода О. Конт дает описание разнообразным социальным системам, социальным институтом, институциональным взаимоотношениям (семье, классовому неравенству, властным структурам и т.п.).

Одним из основателей социологии наряду с О. Контом считается известный английский мыслитель Г. Спенсер (1820 – 1903 гг.). Развивая идеи универсальной эволюции, он стал родоначальником “органицистской школы” в социологии. Социальный органицизм характерен последовательной аналогией общества с биологическим организмом. Как и в организме, развитие и рост общества, считал Г. Спенсер, сопровождается увеличением сложности его органов и частей. Подобно организму прогрессивная дифференциация структуры общества связана с усложнением и дифференциацией его функций. В обществе, как и в организме, в процессе эволюции происходит специализация составляющих его структур. Однако общество, согласно Г. Спенсеру, имеет не только общие черты с биологическим организмом, но и отличается от него. В социуме существует меньшая зависимость части, т.е. индивида, от целого (общества). Если в организме часть существует ради целого, то в обществе наоборот – оно существует ради блага своих членов.

Г. Спенсер считал, что существенным измерением социального прогресса как раз и является переход от состояния общества, в котором личность целиком подчинена социальному целому, к такому состоянию, в котором социальный организм станет служить составляющим его индивидам. При этом развитие идет от относительно неопределенной, не связанной однородности (гомогенность) к определенной, связанной во всех своих компонентах разнородности (гетерогенность). Основное типологическое различие социальных структур, согласно Г. Спенсеру, состоит в том, является ли сотрудничество людей в достижении общей цели добровольным или принудительным. Именно в таком различении он видел критерий, определяющий общество “военного” и “промышленного” типов, из которых более прогрессивным является промышленное общество, базирующееся на принципах сциентизма, возрастающей роли науки в эволюционном развитии общественного организма.

Важный вклад в развитие мировой социологической мысли внес К. Маркс (1818 – 1883гг.). Подобно другим выдающимся социологам, он стремился построить объективную теорию развития общества. Отбросив рассуждения об обществе вообще, он на основе огромного фактического материала всесторонне исследовал особенности становления, развития и функционирования одного типа общества – капиталистического. Опираясь на трудовую теорию стоимости, созданную Д. Рикардо, он разработал теорию прибавочной стоимости и показал, что в процессе труда рабочий создает новую, значительно большую, чем прежде, массу стоимости (откуда и название – прибавочная), позволяя тем самым владельцу предприятия, владельцу средств производства получать прибыль. Сама же прибыль есть неоплаченная часть труда рабочего, поэтому рано или поздно в развитии производства возникают социальные противоречия, приводящие к вызреванию социального конфликта.

Согласно учению К. Маркса, рабочие, т.е. люди, совершающие трудовую деятельность при помощи орудий труда, средств производства, и сами эти средства производства, являются производительными силами общества, т.е. теми его силами, которые производят новые ценности, новые материальные и духовные блага. Но трудящиеся объединяются со средствами производства не прямо, поскольку они не являются их хозяевами, а через владельца этих средств, их собственника, который нанимает работающих людей, предоставляет им работу и тем самым соединяет их с орудиями труда. Именно собственность на средства производства выступает в качестве основы социальных отношений, которые возникают между работниками, а также между работниками и владельцами средств производства – капиталистами. Эти отношения, складывающиеся в процессе производства, называются производственными отношениями.

Способ производства материальных благ, состоящий согласно К. Марксу, из двух неразрывно связанных сторон – производительных сил и производственных отношений, не остается раз навсегда данным, неизменным, напротив, он находится в процессе постоянного изменения и развития. Революционизирующим элементом развития способа производства, вызывающим его изменения, являются трудящиеся люди и орудия труда, которые изменяются быстрее, чем базирующиеся на собственности производственные отношения. Вследствие этого на определенной ступени своего развития материальные производительные силы приходят в противоречие, в состояние конфликта с существующими производственными отношениями, прежде всего с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. При рассмотрении таких переворотов необходимо отличать переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, философских, короче, от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение.

По мере развития капиталистического производства, считал К. Маркс, происходит не только обострение противоречия, конфликта между производительными силами и производственными отношениями, что составляет экономическую основу революционного ниспровержения капитализма, но и формируется субъект такого ниспровержения, могильщик капитализма – рабочий класс. Начиная развиваться в этом обществе как “класс в себе”, не осознающий своих глубинных интересов и не понимающий причины, масштабы и последствия своего угнетенного положения в капиталистическом обществе, рабочий класс, по мысли Маркса, начинает реализовывать свое противостояние с буржуазией посредством разрозненных, локальных, частичных конфликтов. “Между классом пролетариев и классом буржуазии, - писал он, - развертывается борьба, которая, прежде чем обе стороны ее почувствовали, заметили, оценили – и открыто провозгласили, проявляется на первых порах лишь в частичных и кратковременных конфликтах”. Сами же конфликты суть не что иное как проявление и следствие противоположности интересов двух враждебных классов – буржуазии и пролетариата. Таким образом, в марксистском понимании, социальный конфликт всегда связан, во-первых, с противоположностью интересов, которыми руководствуются противоборствующие социальные субъекты. Во-вторых, он является наиболее резкой и открытой формой проявления социального противоречия.

Применяя такое истолкование социального конфликта к анализу внутренних противоречий капиталистического воспроизводства, К. Маркс устанавливает, что основное средство получения капиталистической прибыли – “безграничное развитие общественных производительных сил” – вступает в постоянный конфликт с ограниченной целью – “увеличением стоимости существующего капитала”. Поэтому капиталистический способ производства внутренне противоречив, а создаваемые им же самим производительные силы и прежде всего главная из них – рабочий класс, - находятся в постоянном, неуклонно воспроизводящемся противоречии со свойственными данному способу производства общественными отношениями. По мере нарастания данного противоречия и осознания своих коренных интересов рабочий класс постепенно от частичных конфликтов доходит до понимания неизбежности своего всеобщего конфликта с буржуазией в рамках существующего буржуазного общества и необходимости революционного ниспровержения последнего. А отсюда следует, что, в понимании Маркса, социальный конфликт является не только повсеместно распространенным, но и неизбежным свойством антагонистической социальной системы, вследствие чего он должен стать одним из основных объектов ее социального анализа. Более того, такие конфликты имеют тенденцию к возрастанию и обострению, а высшим их средоточением и воплощением становится социальная революция, которая разрешает все антагонистические противоречия и конфликты и представляет собой главное социально-политическое орудие перехода к новому социальному устройству

Э. Дюркгейм (1858-1917) вошел в мировую социологию как родоначальник “социологизма”, рассматриваемого в качестве методологического основания социологии. В теории социологизма он различил два взаимосвязанных аспекта: онтологический и методологический.

Сущность онтологического аспекта социологической теории, предложенной Э. Дюркгеймом, может быть выражена в следующих теоретических положениях:

а) социальная реальность включена в универсальный природный порядок, она столь же устойчива и реальна, как и все другие виды реальности, поэтому развивается по определенным законам;

б) общество - это реальность особого рода, не сводимая к другим ее видам. Она обладает автономией по отношению к природной, с одной стороны, и по отношению к индивидуальной, т.е. биопсихической реальности, воплощенной в индивидах, с другой;

в) вследствие этого общество и индивид выступают в форме дихотомических пар, воплощающих разнородность этих реальностей, к каковым относятся:

"индивидуальные факты" - "социальные факты", "индивидуальные представления " - "коллективные представления", "индивидуальное сознание" - "коллективное сознание".

г) человек - двойственная реальность, homo duplex, в которой взаимодействуют две сущности: социальная и индивидуальная.

д) утверждается примат социальной реальности по отношению к индивидуальной. Отсюда основная идея Дюркгейма: индивид возникает из общества, а не общество - из индивидов. Первичность общества имеет два смысла: 1) исторический приоритет общества, где индивиды растворены в целом; 2) логический приоритет объекта социальных феноменов, состоящих из фактов.

Методологический аспект социологизма состоит в следующем:

а) социология не является отраслью общей философии, а представляет из себя самостоятельную науку, изучающую конкретные социальные факты;

б) социология изучает особую, а именно социальную реальность, основу которой составляют социальные факты.

в) социология рассматривает социальные факты как вещи. Именно в этой точке концепции Дюркгейма онтологический аспект соприкасается, взаимопереплетается с методологическим: социальные факты не столько существуют как вещи, сколько их необходимо изучать как вещи. Дюркгейм отмечал: “Рассматривать факты определенного порядка как вещи - не значит зачислять их в ту или иную категорию реальности; это значит занимать по отношению к ним определенную мыслительную позицию”.

Что же такое социальный факт?

Дюркгейм подчеркивал, что социальные факты не сводятся ни к физическим, ни к экономическим, ни к психическим фактам, но обладают специфическими характеристиками, присущими только им. Каковы эти характеристики?

1. Социальные факты выступают как внешние по отношению к индивидам, поскольку они заключаются в том обществе, которое их создает, а не в его частях, т.е. его членах. В этом смысле они являются внешними по отношению к индивидуальным сознаниям. Но это вовсе не означает, что они выступают в качестве внешних по отношению к сознанию коллективному.

2. Социальные факты состоят в способах действий или мышления, распознаваемых по тому свойству, что они способны оказывать на отдельные сознания принуждающие воздействия. Например, социальные институты навязываются нам, принуждают нас, обязывают нас делать что-то определенным образом.

3. Социальные факты составляют объективную реальность, т.е. независимую от индивидуального сознания, но объективную в чисто дюркгеймовском смысле - как независимую от индивидуального сознания. Он пишет: "когда я действую как брат, супруг или гражданин, когда я выполняю заключенные мною обязательства, я исполняю обязанности, установленные вне меня и моих действий правом и обычаями. Даже когда они согласны с моими собственными чувствами и когда я признаю в душе их реальность, последняя остается все-таки объективной, т.к. я не сам создал их, а усвоил их благодаря воспитанию". Система знаков, которыми я пользуюсь для выражения моих мыслей, денежная система, употребляемая мною для уплаты долгов, обычаи, соблюдаемые в моей профессии, и т.д. все они функционируют независимо от моего индивидуального сознания.

4. Социальные факты (типы поведения и мышления) не только находятся вне индивида, но и наделены принудительной силой, вследствие которой они навязываются ему независимо от его желания. Когда я добровольно сообразуюсь с ними, я не замечаю их принуждающего влияния, но принуждение проявится тотчас же, как только я попытаюсь сопротивляться.

Итак, один из основных выводов, соединяющих онтологию и методологию Дюркгейма: категорию фактов “составляют способы мышления, деятельности и чувствования, находящиеся вне индивида и наделенные принудительной силой, вследствие которой они ему навязываются”. Они не имеют иного субстрата, кроме общества, чем отличаются от всех других фактов. Социальные факты составляют собственную область социологии. К ним относятся юридические и нравственные правила, религиозные догматы, финансовые системы и т.п. К социальным фактам принадлежат верования, стремления, обычаи группы, взятой коллективно.

Изложенное дает нам основание для определения социальных фактов. Оно в дюркгеймовском варианте гласит: “ Социальным фактом является всякий способ действия, устоявшийся или нет, способный оказывать на индивида внешнее принуждение; или иначе, распространенный на всем протяжении данного общества, имеющий в то же время свое собственное существование, независимое от его индивидуального проявления"

Из признания специфики социальной реальности (социальных фактов) вытекает самостоятельность социологии как науки, ее несводимость ни к какой другой из наук, в частности, к философии. Стремление отделится от философии связано с отношением Дюркгейма к умозрительным спекуляциям в социологической науке. Он считал, что социология должна строиться на эмпирических и рациональных методах материала, что отчетливо проявляется в первой в мире его эмпирической социальной работе “Самоубийство”.

Еще более решительно восставал Дюркгейм против психологизма, считая необходимым освободить от него социологию.

Дюркгейм подразделял социальные факты на два типа:

1. Морфологические, имеющие материальный субстрат - плотность населения, частота и интенсивность общения между индивидами, наличие путей сообщения, характер поселений и т.п.

2. Духовные, нематериальные факты - коллективные представления, верования, групповые обычаи, общественное сознание. Основное внимание Дюркгейм уделял коллективному сознанию, его различным формам: религия, мораль, право.

Рассмотрение социальных фактов в их взаимосвязанности приводило Дюркгейма к выводу о необходимости установления в обществе социальной солидарности. По его утверждению, существуют два ее вида: механическая и органическая. Механическая доминировала в архаических и традиционных обществах, была основана на неразвитости и сходстве индивидов и их общественных функций. Здесь индивиды еще не дифференцированы, похожи друг на друга, испытывают одинаковые чувства, привержены одинаковым ценностям, признают одно и то же священным. Органическая солидарность характерна для современного общества и основана на разделении труда. Здесь сплоченность коллектива рождается вследствие дифференциации. Индивиды здесь не похожи, а различны, во многом зависят от других. Основная функция разделения труда - интегрирование индивидов в социальные общности, обеспечение единства социального организма, формирование чувства солидарности. Чем примитивнее общество, тем больше сходства между составляющими его индивидами, чем ближе к наивысшим социальным типам, отличающимся друг от друга, тем более развито разделение труда.

Разделение труда производит солидарность не потому только, что оно делает из каждого индивида обменщика, а также потому, что создает между людьми целую систему прав и обязанностей, надолго связывающих их друг с другом. Разделение труда ставит друг против друга не индивидов, а социальные функции. Существование общества как целостности зависит от них, и тем теснее, чем они более разделены.

В обществах, где существует органическая солидарность, складывается дифференциация индивидов, которая служит созидательным условием личной свободы. В этом индивидуалистическом обществе основная проблема состоит в поддержании минимума коллективного сознания, без которого органическая солидарность способна привести к общественной дезинтеграции.

Для характеристики общественной дезинтеграции Дюркгейм использует понятие аномии – отсутствия чётких социальных норм и правил, в первую очередь морали.

"ПОНИМАЮЩАЯ" СОЦИОЛОГИЯ М. ВЕБЕРА

В противоположность теории Э.Дюркгейма социологический подход М.Вебера (1864-1920) - крупнейшего немецкого социолога можно назвать субъективистским. Задача социологии, по мысли М.Вебера состоит в изучении всех видов и форм поведения индивидов: социальных действий, социальных отношений и.т.д.

Вебер считал, что социология должна быть понимающей наукой. Она должна понять и понятно истолковать действия отдельных индивидов.

Причем само понимание может быть двух видов:

1. Непосредственное понимание предполагаемого смысла действия. Мы непосредственно понимаем, например, смысл правила 2х2=4, когда мы читаем или слышим его, или гневную вспышку, которая проявляется в выражении лица, междометиях, жестах - например, человека поднявшего руку, чтобы остановить проходящую мимо автомашину, или охотника, прицеливающегося, чтобы выстрелить в зверя.

2. Объясняющее понимание. Мы понимаем мотивационно, какой смысл вкладывал в правило 2х2=4тот, кто высказал или записал его, почему он это сделал именно теперь и в этой связи, если видим, что он занят коммерческой калькуляцией, демонстрацией научного опыта, техническими расчетами или любой другой деятельностью, в рамках которой по своему, понятному нам смыслу данное правило может быть включено, где оно приобретает понятную нам смысловую связь. Мы понимаем действия тех, кто рубит дрова не только непосредственно, но и мотивационно, в том случае, если нам известно, что он действует либо из-за заработка, либо из-за своих хозяйственных нужд. Мы можем мотивационно понять гнев, если знаем, что он вызван ревностью, ущемленным тщеславием, покушением на честь действие. Все это смысловые связи, понимание их мы рассматриваем как объяснения социальных действий.

В центре "понимающей" социологии М.Вебера находится социальное действие, его понимание и каузальное объяснение. В этом - создание понимающей парадигмы социологии - и состоит первый методологический принцип Вебера.

М. Вебер в своем стремлении построить теоретический каркас понимающей социологии отмежевывается от тех теорий, которые в качестве исходной реальности берут социальную "тотальность", например "народ", "общество", "государство". Подобного рода понятия, считает он, в социологическом смысле означают категории определенных видов совместной деятельности людей, которая складывается из поведения (социальных действий) отдельных участников этой деятельности. И задача социологии заключается в том, чтобы понять и объяснить эти социальные действия. Поэтому народ, государство и т.п. должны изучаться социологией в той форме, в какой они становятся значимыми для отдельных индивидов. Социология, таким образом, ориентирована на индивида, на индивидуальные действия и на их понимание, а не на массы, классы и тому подобные всеобщности людей.

Что же такое социальное действие?

"Действием - пишет Вебер - мы называем действие человека..., если и поскольку действующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл. Социальным мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносятся с действием других людей и ориентируется на него".

Итак, первый признак социального действия - наличие действующего индивида.

Вторым его признаком выступает осмысленность предпринимаемого действия. Различия между социально осмысленным и неосмысленным действием Вебер поясняет следующим примером. Столкновение двух велосипедистов является не более чем происшествием, подобным явлению природы, и в этом смысле оно не может быть интерпретировано в качестве социального действия. Однако попытка кого-нибудь из них избежать этого столкновения, равно как и последовавшая за столкновением брань, потасовка или мирное урегулирование конфликта - явно уже оказывается социальным действием.

А это означает, что для приобретения статуса социального, человеческое поведение или его исходный компонент - поступок - должно так или иначе соотноситься с действиями других людей или ориентироваться на них.

Итак, в добавление к принципу понимания выделим еще два исходных методологических постулата веберовской социологии:1) действующий индивид есть решающий субъект социального процесса, следовательно, и социологии; 2) действие индивида или группы индивидов получает статус социального только в том случае, если оно социально осмыслено и социально ориентировано на других людей.

Тип действий индивида или группы индивидов, отвечающий трем названным критериям, Вебер называет целерациональным. Согласно его теоретической модели, именно целерациональное действие является специфическим объектом социологии, ибо психология в отличие от нее, не ставит своей целью показывать поведение индивида в понятиях смысла. В противовес требованиям выдвинуть на первое место коллективно-всеобщее Вебер исходил из необходимости социологического рассмотрения в качестве первичной социальной реальности именно действий отдельных индивидов.

При этом Вебер считал, что целерациональность представляет собой не онтологическую, а только методологическую установку социолога, поскольку в реальной социальной действительности, множество действий индивидов не являются рациональными, поэтому было бы не оправдано делать "в данном случае вывод о действительном преобладании рационального в повседневной жизни". Лишь ограничив применимость логической конструкции целерационального действия сферой методологии можно понять, что целерациональность служит в социологии типом, ("идеальным типом"), с помощью которого реальное, обусловленное различными иррациональными факторами (аффектами, заблуждениями) поведение может быть понято как "отклонение" от чисто рационально сконструированного. Необходимо иметь в виду, подчеркивает Вебер, что очень редко люди осознают рациональный или иррациональный смысл предпринимаемых социальных действий. "В реальной действительности подлинно эффективное, т.е. полностью осознаваемое по своему смыслу поведение - всегда лишь пограничный случай". Такое толкование становится тем более важным, считает Вебер, что "для социологии... объектом постижения является именно смысловая связь действий". Этим она отличается не только от психологии, но и от истории, поскольку последняя стремится дать каузальный анализ и каузальное сведение индивидуальных действий определенных институтов и деятелей. Понимающая социология, в отличие от этого, должна стремиться к тому, чтобы понять социальное поведение, "исходя из типических мотивов и типического субъективного смысла, которым руководствуется действующий индивид"

Учение об идеально-типических сущностях помогает, по мысли Вебера, за многообразием эмпирически устанавливаемых поведенческих актов, совершаемых отдельными личностями или их социальными общностями, устанавливать, почему именно те, а не иные идеи в определенную историческую эпоху становились господствующими и побуждали людей к определенным социальным действиям. Понять же глубинный смысл этих идей, их социальную значимость, масштабы их побудительной притягательности для многих индивидов и их сообществ возможно только в том случае, если их анализировать со всей понятийной строгостью только в виде идеального типа. С точки зрения веберовской методологии, идеальный тип помогает исследователю понять не то, что и как существует, а то, как могло быть, если бы индивиды и их группы всегда поступали осмысленно и целерационально.

Но в реальной жизни, как было сказано выше, индивиды не всегда действуют осмысленно. Поэтому, анализируя социальные действия, Вебер подразделяет их на четыре основных вида:

1. целерациональные – это действия, совершаемые индивидом в соответствии с поставленной целью, для достижения которой он ориентируется на поведение других людей;

2. ценностно-рациональные – это действия, совершаемые индивидом в соответствии с поставленной целью, но при её достижении человек в первую очередь ориентируется на значимые для него ценности;

3. аффективные – это действия, совершаемые индивидом под воздействием аффектов (эмоций) и неосознаваемые им;

4. традиционные – это действия, совершаемые индивидом под воздействием принятых стандартов, традиций, привычек и т.д.; как правило, они совершаются без осмысления.

Высшим уровнем рациональности, т.е. разумности, согласно М. Веберу, обладают только те действия, которые в полной мере отвечают разумным целям, поставленным перед собой самим индивидом. Наиболее разумным, с его точки зрения, в смысле наполненности осознанным смыслом является целерациональное действие. "Целерационально действует тот индивид, - утверждает Вебер, - чье поведение ориентировано на цель, средства и побочные результаты его действий, кто рационально

рассматривает отношение средств к целям и побочным результатам и, наконец, отношение различных возможных целей друг к другу".

В терминах рациональной осмысленности Вебер анализирует совокупность социальных отношений, в которую включаются в своих действиях индивиды. "Социальным отношением", - пишет он, - мы будем называть поведение нескольких людей, соотнесенное по своему смыслу друг с другом и ориентирующиеся на это". Следовательно, социальные отношения рассматриваются им как рационально ориентированные и рационально организованные. Поэтому важное значение в веберовской социологии получает категория "организация". Самое существенное отличие организации от других типов социальных общностей М. Вебер усматривал в том, что чаще всего у нее имеется административный персонал, постоянно ответственный за поддержание организации и за координирование деятельности ее членов. Для обозначения этих административных аспектов организации применяется термин "бюрократия". Обычно под этим термином подразумевается волокита и неэффективность, однако в социологии Вебера его значение нейтрально. Он указывает скорее на усилия, необходимые для поддержания функционирования организации. Однако степень бюрократизации организации зависит и от величины усилий, направленных на решение административных проблем, и от процента административного персонала в ее составе, и от иерархического характера организаций, и от жесткости административных процедур и т.п.