Основные стратегии осмысления природы человека в классической и постклассической философии. Проблема смысла жизни

Антропология (от греч. anthropos – человек, и logos – понятие, учение) – наука о происхождении и эволюции человека.

Философская антропология представляет собой не столько отдельную философскую дисциплину (в том виде, в каком она была первоначально обоснована О.Касманом), сколько опирающуюся на труды Макса Шелера философскую концепцию, которая охватывает реальное человеческое существование во всей его полноте, определяет место и отношение человек к окружающему миру.

Античное мышление было обращено к космосу и природе, к человеку же лишь постольку, поскольку он связан с ними. В период средневековья человек рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. В новое время человека затмил его собственный разум или даже абсолютный разум Вселенной, и человек стал познающим субъектом. Начиная с Шеллинга и Кьеркегора, совершается поворот европейского мышления в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования и понятия жизни. Через Ницше и Шелера развитие шло дальше у экзистенциализму, в котором философская антропология нашла свое временное завершение. Значительный вклад в философскую антропологию внесен психологией и благодаря попыткам уточнить понятие личности. Необходимость решения вопросов, выдвигаемых философской антропологией, в связи с учетом развития др.наук привела к возникновению целого ряда областей антропологии: социологической, педагогической, теологической и др.

Таким образом, антропология – философское учение о человеке. Философское определение человека должно включить в себя описание целостного опыта существования личности в соотнесенности ее с такими началами, как природа, общество, Бог. Являясь точкой пересечения этих различных проекций бытия, человек может быть в самом общем плане определен как конкретно-историческое единство микрокосма, микротеоса и микросоциума.

Наиболее классической в философии считается так называемая триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух.

Идея тела в философии отсылает к природным основаниям человеческого бытия. Именно на уровне тела осуществляется первичная, жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида. Исторически первое значение понятия души отсылает к поддерживающему жизнь дыханию. Душа здесь – это особая жизненная энергия тела, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека. Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего и даже всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся его сущностные видовые особенности, именно духовность предопределяет его высшие ценности. Сфера бытия духа – это царство человеческой культуры в совокупности ее универсальных смыслов, значений, идеалов.

Философская интерпретация человека предполагает рассматривать его одновременно как природное начало, органично включенное на уровне тела в многообразие естественных процессов и отношений; как социальное начало, воспроизводящее в своем духовном опыте социокультурные связи и качества; как конкретно-индивидуальное начало, возможное не только как результат воздействия внешних сил (природных или социальных), но и как процесс реализации собственной воли и судьбы.

Основные стратегии интерпретации человека в философии: натурализаторская, экзистенциально-персоналистская, рационалистическая и социологизаторская.

Согласно натурализаторской концепции, человек понимается как элемент природы, подчиненный единым с нею законам функционирования. Человек здесь рассматривается по аналогии с животными и сам является не более, чем животным.

Экзистенциально-персоналистская парадигма анализа человека понимает его как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам и качествам, но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и судьбы.

Для рационалистической концепции сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания. Разум – это то начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке.

В социологизаторской модели разум, так же, как и человек, выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Человек – это не просто изначально дарованная Богом или природой привилегия. Индивид становится человеком только в обществе, где в процессе социализации оформляются даже его генетически закрепленные природные качества (например, прямохождение).

Основные проблемы философской антропологии М.Шелера и А. Гелена. Макс Шелер (1874—1928), основоположник философской антропологии, проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах. Он был неокантианцем, феноменологом (встреча с Гуссерлем в 1900 г. оказала на него очень сильное влияние), и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным — изучением проблемы человека. Работа, которая вышла после его смерти, называется «Положение человека в космосе». Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и т.д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека. Вопрос о том, «что есть человек», как известно, был поставлен еще Кантом. Чтобы ответить на этот вопрос, Кант после трех своих критик хотел написать четвертую работу, но так и не успел (или не смог). И Шелер считает, что современная философия просто обязана ответить на этот вопрос, ибо незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, но ими люди полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает уже известную нам иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, т. е. религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее, проблема человека — это главная проблема философии, и философы всегда это понимали. Как совершенно правильно заметил Паскаль, к которому все чаще обращаются современные философы, особенно экзистенциалисты и персоналисты, «трудность познания человека заставляет людей обращаться к другим наукам». Понимая всю неподъемность задачи, Шелер все же решил поставить вопрос ребром: либо философия занимается человеком, либо она вообще ничем не должна заниматься. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это высшая ценность, и человек есть существо, живущее в ценностном мире. Вспоминая философию неокантианства, мы видим, что Шелер не порывает со своими философскими исканиями. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек — человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство стал сам так же совершен. В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух божественный, делая его своим достоянием. Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, миф, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

После Макса Шелера философская антропология не угасла, она и сейчас является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: мы должны познать человека или по его сущности, или по его проявлениям. Что важно, что первично: познать сущность человека или познать его проявления?

Сущность человека, конечно же, многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек — это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904—1976). Согласно этому направлению, человек это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т.п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного — это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, мифы, искусство, язык и т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, т. е. через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они — и язык, и наука, и религия — есть символы некоей действительности. Но в отличие от Шелера Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.

Проблема антропогенеза в философии. См.генезис сознания.

В философско-антропологическом плане можно говорить о выделении специфических феноменов человеческой телесности, конкретизирующих возможный спектр проявлений внутренней активности тела. Наиболее ярко они заявляют о себе в состоянии аффекта, нивелирующего механизмы самоконтроля и подчиняющего человека своей стихии. К основным характеристикам аффекта относятся его спонтанность и непредсказуемость, способность "захватить" человека целиком, полностью подавив сопротивление воли или голос рассудка. При этом "Я" как бы растворяется в стихии аффекта, объект которого становится тем полюсом притяжения, в котором фокусируются новые границы личности.

Страх – это психическая реакция, связанная с предчувствием опасности. В то же время внутренняя "логика" страха построена на определенном дисбалансе знания и незнания: мы знаем источник опасности, но не можем быть уверены в возможности благополучного исхода.

Феноменами, помогающими преодолеть страх, являются агрессия и смех. Наиболее мощным жизнеутверждающим фактором в комплексе феноменов телесности является эрос. В современной философии он интерпретируется преимущественно в аспекте фрейдистской традиции как стремление к удовольствию, наслаждению, конкретизация глубинной жизнеутверждающей энергии.

Экзистенциальные вопросы личности. Экзистенциальная проекция бытия человека предполагает акцент на его уникальных, индивидуально-личностных свойствах и характеристиках. Вечные экзистенциальные вопросы: "В чем смысл человеческого существования? Стоит ли искать какой-то высший смысл и вообще жить, если все мы в равной мере обречены на смерть? Что есть "Я": особый случай или человек толпы, шагающий в ногу со всеми остальными и запрограммированный в своих поступках всесильной социальной матрицей? Есть ли у меня право быть собой, быть не таким, как все, быть свободным? Что такое свобода и есть ли она?".

Феномен свободы составляет наряду с проблемами жизни и смерти еще одну сущностную экзистенциальную проекцию человеческого бытия. Уникальность каждой отдельной личности базируется на свободном выборе жизненного пути, симпатий и антипатий, решений и поступков, а также в решении смысложизненных проблем..

Смысл жизни имеет человеческое измерение. В мире, где нет человека, нет ни смысла, ни бессмыслицы. Только человек в процессе взаимодействия с миром способен выработать понимание смысла жизни. Это действо он совершает не произвольно, а в соответствии со своими ценностными установками, нормами и идеалами, обусловленными его субъективными особенностями и объективными условиями его бытия.

Человек не просто вырабатывает понятие смысла жизни, но и борется за его воплощение. Как метко сказал писатель В. Каверин: цель жизни личности – «бороться и искать, найти и не сдаваться».

Эффективность этого поиска напрямую зависит от меры свободы и ответственности человека. Отсутствие или ограничение свободы личности затрудняют выбор ее смыслообразующих ценностей и потому освобождает личность от ответственности за свои намерения и поступки.

Содержание цели жизни не является некоторой константой, оно меняется под влиянием различных условий. Одним из таких условий является, например, возраст человека. В юности человек пытается найти ответы на такие вопросы, как «Зачем я живу?», «Кем быть?», «Что делать?», «Что необходимо знать?» и т.д. В пожилом возрасте у человека появляются другие идеалы, а, следовательно, и другие вопросы.

Мой идеал теперь – хозяйка.

Моя мечта – покой,

Да щей горшок…

Таков идеал пожилого человека, каким его видел А.С. Пушкин.

Основные концепции смысла жизни.

Гедонизм. Кратко суть этой концепции выражается суждением «Жить – значит наслаждаться». Наслаждение – высший смысл бытия человека, независимо от того, каким целям служит его жизнь. Во всех случаях жизни, во всех ее проявлениях человек должен стремиться к удовлетворению своего собственного наслаждения.

Однако жизнь не может быть и не является лишь наслаждением. Она многообразна и нередко те или иные явления жизни вызывают у человека глубокие страдания, которые также не лишены смысла, если они помогают ему переносить невзгоды. Примером такого рода ситуаций может быть проявление силы духа в противоборстве человека с тяжелой мучительной болезнью (В. Франкл «Человек в поисках смысла»).

Эвдемонизм. С точки зрения представителей этой концепции, жизнь является стремлением к счастью как подлинному предназначению человека. К счастью, которое не означает наслаждение само по себе, но которое является наслаждением лишь в той мере, в какой оно ведет к безмятежности духа, выраженной в отсутствии страха перед богом, перед страданием и смертью, к бесконечной устремленности к духовному обогащению, умеренности в телесных наслаждениях. В таком понимании счастья его не принесут ни богатство, ни слава, ни головокружительная карьера.

В этом контексте становятся вполне понятными рассуждения героя произведения В. Гауфа «Холодное сердце», который говорит:

«Беден я был, когда был богат, богат – когда беден. Были у меня раньше каменные палаты, да зато и сердце в моей груди было каменным. А теперь у меня только домик с печью – да зато сердце человечье».

Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, митрополит Минско-Могилевский призывает вспомнить бразильский сериал «Богатые тоже плачут», подтверждающий, что счастье не в богатстве. «Когда мы посмотрим» на статистику суицидов или наркозависимых, - отмечает архиепископ Тадеуш Кондрусевич, - то увидим, что среди них не только маргиналы, но также выходцы из зажиточных семей». Выясняя глубинную причину всякого рода социально-экономических и духовно-нравственных проблем, представитель католической церкви задается вопросом: «Что является причиной этого явления? Очень часто это потеря или вообще отсутствие смысла жизни. Не зря Папа Бенедикт XVI говорит, что грянувший как гром с ясного неба всемирный финансовый кризис является еще одним доказательством тому, что созидать будущее только на материальных ценностях означает созидать его на песке. В основе нынешнего кризиса не только и не столько материальные проблемы, но и, в первую очередь, моральные. Иными словами, современный мир поражен нравственным кризисом, и именно он является причиной финансового».

Счастье, если его понимать как чувство удовлетворения от добродетельной жизни, не существует автономно от несчастья. Это «две стороны одной медали», которая и называется «жизнь». В этой связи можно согласиться с тем, что абсолютного, полного счастья «на всю оставшуюся жизнь» не существует. Как свет не может быть без тьмы, так и счастье не может быть без страдания.

Человек не гарантирован от потери близких ему людей, он не защищен от болезней, от ошибок в работе, от личных неудач и т.д.

Религиозная концепция смысла жизни. Основанием этой концепции является вынесение цели жизни за пределы жизни человека. Цель жизни – «Царство Небесное», являющее собой идеальное совершенство. Религиозная концепция смысла жизни ориентирована на достижение этого идеала через праведную жизнь на Земле во имя веры и любви к Богу. Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, митрополит Минско-Могилевский задается вопросом: «Может ли современный, подверженный огромному количеству вызовов человек быть действительно счастливым?» И отвечает на свой вопрос: «Несомненно, может, при условии, что сохранит в себе образ и подобие Божие. Значит, - делает вывод архиепископ Тадеуш Кондрусевич, - чтобы быть счастливым в современном мире, прогрессивный образ жизни необходимо вести в соответствии с требованиями закона Божиего, сопрягая небесное и земное, божественное и человеческое, веру и знания, духовное и материальное. Все зависит от самого человека и его позиции в отношении нравственного закона».

При этом считается, что основой праведной жизни должен быть аскетизм, призывающий к отречению от «мирской суеты», умерщвлению плоти ради искупления грехов и верностного служения Богу. Таким образом, земная, посюсторонняя жизнь человека в религиозной концепции теряет свою смысловую направленность, она становится лишь средством перехода в потусторонний, виртуальный мир. К религиозной концепцией смысла жизни связано осуществление кредо аскетизма: «Жить – это отречение от мира, умерщвление плоти ради искупления грехов».

Концепция долга. Жизнь в этой концепции предстает как самопожертвование во имя служения идеалу. Человек вынужден действовать по велению долга, согласно общим для того или иного сообщества людей моральным принципам с целью утверждения общего блага. Все поступки человека обусловливаются не внешними обстоятельствами (интересами, выгодой, служением Богу), а внутренним нравственным законом, имеющим силу категорического императива. Альтруизм, отречение от всего личного во имя общественного – вот в чем состоит предназначение человека. Кратко этика долга означает: «Жизнь – это самопожертвование, альтруизм во имя служения идеалу».

Утилитаризм. В концепции утилитаризма смысл жизни лежит в расчете, связанном с умением извлекать пользу из всего, в том числе и из человека, который превращается здесь в функцию и инструмент социальной организации. Кратко обобщая концепцию утилитаризма как смысложизенную, можно подытожить: «Жить – значит из всего извлекать пользу».

Прагматизм. Кредо прагматизма: «Цель оправдывает средства». Из этого основополагающего тезиса следует, что смысл жизни здесь видится в служении практическому действию, выгоде, успеху. Такая целевая установка оправдывает любые средства ее осуществления.

Итак, смысл жизни – это самостоятельный, осознанный выбор человеком тех ценностей и идеалов, которые ориентируют его на самореализацию, связанную с удовлетворением потребностей творить, отдавать, делиться с другими, а иногда и жертвовать собой ради других.

Чем выше духовность человека, чем свободней человек, тем большее наслаждение доставляет ему жизнь, тем большее влияние оказывает он на других людей, на все общество и целом. От отсутствия смысла жизни, писал Герцен, у человека «стадное чувство растет, душа убывает, постоянно происходит понижение личности. Какие у него были радости? Кого утешил, кому добрый совет дал, кому доброе слово сказал, кому помог, обогрел, защитил. Никому. А значит, не человек, а сушеная вобла. Никому от него ни тепло ни холодно».