Билет 30 Новоевропейский тип культуры. Идеи просвещения и их воплощение в европейской культуре

Специфические особенности рассматриваемого периода в развитии Европы и ее культуры: становление техногенной цивилизации, буржуазных общественных отношений, становление рационалистического мышления. Четкой границы между эпохой Возрождения и Новым временем не существует, отзвук идеи Ренессанса в Европе ощущался очень долго, в разных государствах по-разному. Период Нового времени охватывает два различных по своему социально-политическому характеру этапа:
1. Почти весь XVII век — господство абсолютизма во Франции, Испании, буржуазная революция в Англии, научная революция и формирование новой картины мира и метафизической системы в философии.
2. Завершение стадии мануфактурного развития капитализма, утверждение свободной конкуренции в экономике, либерализма в политической жизни, открытая борьба с изжившими себя феодальными порядками, борьбой за преодоление монополии католической церкви, стремление к свободомыслию и просвещению.

Культура XIX в. является культурой сложившихся буржуазных отношений. К концу XVIII в. капитализм как система полностью сформировался. Он охватил все отрасли материального производства, что повлекло соответствующие преобразования в непроизводственной сфере (политике, науке, философии, искусстве, образовании, быту, общественном сознании).
Для культуры этого периода характерно отражение внутренних противоречий буржуазного общества. Столкновение противоположных тенденций, борьба основных классов — буржуазии и пролетариата, поляризация общества, стремительный взлет материальной культуры и начавшееся отчуждение личности определили характер духовной культуры того времени.
В XIX в. происходит коренной переворот, связанный с появлением машины, которая отдаляет человека от природы, ломая привычные представления о его главенствующей роли, и превращает человека в зависимое от машины существо. В условиях интенсифицирующейся механизации человек уходит на периферию духовной жизни, отрывается от духовных основ. Место ремесленного труда, связанного с личностью и творчеством мастера, занял монотонный труд.
Духовная культура XIX в. развивалась и функционировала под влиянием двух важнейших факторов: успехов в области философии и естествознания. Ведущей доминантой культуры XIX в. была наука.

Различные ценностные ориентации основывались на двух исходных позициях: установлении и утверждении ценностей буржуазного образа жизни, с одной стороны, и критическом неприятии буржуазного общества, с другой. Отсюда — появление столь несходных явлений в культуре XIX в.: романтизма, критического реализма, символизма, натурализма, позитивизма и т.д.

В Новое время идеологическую базу духовной жизни основной массы населения еще составляла религия. Атеизм был уделом значительно меньшей части передовых ученых, мыслителей и общественных деятелей. Идейными важнейшими течениями, отделившими в сознании людей Средневековье от Нового времени, были в первую очередь идеи гуманистов эпохи Возрождения и идеи реформаторов церкви. Гуманисты, заложили основы Реформации. При этом гуманизм вошел в историю духовной культуры как тенденция светской мысли, а Реформация - как религиозной.

Для науки этого времени характерны: отход от умозрительных теологических объяснений; создание экспериментального метода познания; институализация научной деятельности; проникновение передовой научной мысли в образовательные учреждения; отход от энциклопедизма и появление дисциплинарности как способа разделения труда в науке. В 1662 г. было создано Королевское общество в Англии, 1666 г. - Академия наук в Париже. Основание этих учреждений положило начало институтам, определяющим научные нормы и осуществляющим социальный контроль за их соблюдением. Начался процесс отделения теологического знания от научного. Выводы: культурно-историческое развитие в Новое время оставило в наследство следующим этапам: схему перерастания коллективных форм правления в единоличные; упроченную национальную государственность; оформленные национальные государственные языки (словарный фонд, словари, грамматики, школы, печать, художественная литература); систему сословных ограничений, как основу будущих социальных коллизий, а также сословное сознание, язык, эстетические вкусы, этикетные предписания и нравственные нормы; формирующиеся рабочий класс и класс буржуазии, с их идеалами и идеологиями, политической и социальной практикой борьбы за свои права; начало процессов революционных преобразований в обществе; институализации науки, образования, художественной практики и др.

Билет 31 Основные доминанты культуры европейского просвещения

Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни Европы, связанные с зарождением и становлением буржуазных экономических отношений обусловили основные доминанты культуры XVIII века. Особое место этой исторической эпохи отразилось и в полученных ею эпитетах: «век разума», «эпоха Просвещения». Секуляризация общественного сознания, распространение идеалов протестантизма, бурное развитие естествознания, нарастание интереса к научному и философскому знанию за пределами кабинетов и лабораторий ученых — это лишь некоторые наиболее значимые приметы времени. XVIII столетие громко заявляет о себе, выдвигая новое понимание основных доминант человеческого бытия: отношение к Богу, обществу, государству, другим людям и, в конце концов, новое понимание самого Человека.
Эпоха Просвещения по праву может быть назвала «золотым веком утопии». Просвещение прежде всего включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему, «рационально» преобразовывая политические и социальные устои. Приписывая все свойства человеческой натуры воздействию окружающих обстоятельств или среды (политических институтов, систем образования, законов), философия этой эпохи подталкивала к размышлениям о таких условиях существования, которые способствовали бы торжеству добродетели и вселенского счастья. Никогда ранее европейская культура не рождала такого количества романов, трактатов, описывающих идеальные общества, пути их построения и установления. Даже в самых прагматических сочинениях того времени проглядывают черты утопии. Например, знаменитая «Декларация независимости» включала в себя такое утверждение: «все люди сотворены равными и наделены Создателем определенными неотчуждаемыми правами, среди которых право на жизнь, свободу, стремление к счастью».
204
Ориентиром для создателей утопий XVIII века служило «естественное» или «природное» состояния общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопающего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого пороками, живущего сообразно разуму, а не «искусственным» законам. Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию выдающегося философа и писателя эпохи Просвещения Жан Жака Руссо, возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существовать в реальности. Предложенный мыслителями XVIII века идеал общественного устройства использовался для сокрушительной критики существующего порядка вещей.
Зримым воплощением «лучших миров» для людей эпохи Просвещения были сады и парки. Как и в утопиях, в них конструировался мир, альтернативный существующему, отвечавший представлениям времени об этических идеалах, счастливой жизни, гармонии природы и человека, людей между собой, свободе и самодостаточности человеческой личности. Особое место природы в культурной парадигме XVIII столетия связано с провозглашением ее источником истины и главным учителем общества и каждого человека. Как и природа в целом, сад или парк становился местом философских бесед и размышлений, культивирующим веру в силу разума и воспитание возвышенных чувств. Парк эпохи Просвещения создавался для возвышенной и благородной цели — создания совершенной среды для совершенного человека. «Внушив любовь к полям, внушаем добродетель» (Делилъ Ж. Сады. —Л., 1987. С. 6). Часто в качестве дополнения в парк включались утилитарные постройки (например, молочные фермы), которые, однако, выполняли совершенно иные функции. Важнейший морально-этический постулат Просвещения — обязанность трудиться—находил здесь зримое и реальное воплощение, поскольку заботам о садах в Европе предаются представители правящих домов, аристократии, интеллектуальной элиты.
Парки эпохи Просвещения не были тождественны естественной природе. Их проектировщики отбирали и компоновали казавшиеся им наиболее совершенными элементы реального ландшафта, во многих случаях меняя его целиком в соответствии со своим замыслом. При этом, одной из главных задач было сохранение «впечатления естественности», ощущение «дикорастущей природы». В композицию парков и садов включались библиотеки, картинные галереи, музеи, театры, храмы, посвященные не только богам, но и человеческим чувствам — любви, дружбе, меланхолии. Все это обеспечивало реализацию просветительских представлений о счастье как «естественном состоянии» «естественного человека», основным условием которого было возвращение к природе.
В XVIII веке Франция становится гегемоном духовной жизни Европы. В ее философии, литературе, искусстве новые веяния проявляются с особой силой. Французскому образцу подражают
205
в Испании, Германии, Польше, России. Даже Англия, считающая себя противницей Франции, признает авторитет французской культуры. XVIII век отодвигает на второй план как религиозные, так и национальные различия, апеллируя прежде всего к «чисто человеческому» содержанию культуры. Так, в живописи между персонажами картин разных мастеров возникает неожиданное сходство. Похожи не только костюмы, но сходными оказываются и манера держаться, сам душевный настрой. Искусство XVIII века стремится отойти от «возвышенного», аллегорически-надуманного к «простому», непосредственному, соизмеримому с человеком, его повседневной жизнью. Эта «соизмеримость», характеризующая мировосприятие эпохи Просвещения, проявляется и в философии, и в науке. Частная жизнь, интимные чувства и эмоции противопоставляются холодной официальности, фальшивой торжественности и претенциозной возвышенности.

Билет 32 Проблема романтизма принадлежит к числу сложнейших в науке о литературе. Трудности решения этой проблемы предопределены до некоторой степени недостаточной четкостью терминологии. Романтизмом называют и художественный метод, и литературное направление, и особый тип сознания и поведения. Однако, несмотря на дискуссионность ряда положений теоретического и историко-литературного характера, большинство ученых согласны с тем, что романтизм был необходимым звеном в художественном развитии человечества, что без него были бы невозможны достижения реализма.

Русский романтизм при своем возникновении был связан, разумеется, с общеевропейским литературным движением. Вместё с тем он был внутренне обусловлен объективным процессом развития русской культуры, в нем нашли развитие те тенденции, которые были заложены в русской литературе предшествующего периода. Русский романтизм был порожден надвигающимся социально-историческим переломом в развитии России, он отражал переходность, неустойчивость существовавшего общественно-политического уклада. Разрыв между идеалом и действительностью вызвал отрицательное отношение передовых людей в России (и прежде всего декабристов) к жестокой, несправедливой и безнравственной жизни господствующих классов.

Еще недавно с идеями Просвещения связывались самые смелые надежды на возможность создания общественных отношений, основанных на началах разума и справедливости. Скоро выяснилось, что надежды эти не оправдались. Глубокое разочарование в просветительских идеалах, решительное неприятие буржуазной действительности, а вместе с тем непонимание сути антагонистических противоречий, существующих в жизни, приводили к ощущениям безысходности, пессимизма, неверия в разум.

Романтики утверждали, что высшей ценностью является человеческая личность, в душе которой заключен прекрасный и, таинственный мир; только здесь можно найти неисчерпаемые источники подлинной красоты и высоких чувств. За всем этим просматривается (пусть не всегда явственно) новое понятие о личности, которая не может и не должна более подчинять себя власти сословно-феодальной морали.

В своем художественном творчестве романтики стремились в большинстве случаев не к отражению реальной действительности (которая представлялась им низкой, антиэстетической), не к уяснению объективной логики развития жизни (они вовсе не были уверены, что такая логика существует). В основе их художественной системы оказывался не объект, а субъект: личностное, субъективное начало приобретает у романтиков решающее значение.

Романтизм строится на утверждении неизбежного конфликта, полной несовместимости всего подлинно духовного, человеческого с существующим укладом жизни (будь это феодальный или буржуазный уклад). Если жизнь основывается только на материальном расчете, то, естественно, ей чуждо все высокое, моральное, гуманное. Следовательно, идеал находится где-то за пределами этой жизни, за пределами феодальных или буржуазных отношений. Действительность как бы распадалась на два мира: пошлое, обыденное здесь и чудесное, романтическое там. Отсюда обращение к необычным, исключительным, условным, порою даже фантастическим образам и картинам, стремление ко всему экзотическому — всему тому, что противостоит повседневной, будничной действительности, житейской прозе. На этом же принципе строится романтическая концепция человеческого характера. Герой противопоставлен среде, возвышается над нею.

Русский романтизм не был однородным. Обычно отмечается наличие в нем двух основных течений. Принятые в современной пауке термины психологический и гражданский романтизм выделают идейно-художественную специфику каждого течения. 15 одном случае романтики, ощущая растущую неустойчивость общественной жизни, которая не удовлетворяла их идеальным представлениям, уходили в мир мечты, в мир чувств, переживании, психологии. Признание самоценности человеческой личности, пристальный интерес к внутренней жизни человека, стремление раскрыть богатство его душевных переживаний — это были сильные стороны психологического романтизма, наиболее видным представителем которого был В. А. Жуковский. Он и его сторонники выдвигали идею внутренней свободы личности, ее независимости от общественной среды, от мира вообще, где человек не может быть счастлив. Не добившись свободы в общественно-политическом плане, тем более упорно настаивали романтики на утверждении духовной свободы человека. С этим течением генетически связано появление в 30-е годы XIX в. особого этапа в истории русского романтизма, который чаще всего называется философским. Вместо высоких жанров, культивировавшихся в классицизме (ода), возникают иные жанровые формы. В области лирической поэзии у романтиков ведущим жанром становится элегия, передающая настроения грусти, скорби, разочарования, меланхолии. Пушкин, сделав Ленского («Евгений Онегин») поэтом-романтиком, в тонкой пародии перечислил основные мотивы элегической лирики:

• Он пел разлуку и печаль,
• И нечто, и туманную даль,
• И романтические розы;
• Он пел те дальние страны,

Представители другого течения в русском романтизме призывали к прямой борьбе с современным обществом, прославляя гражданскую доблесть борцов. Создавая стихи высокого общественного и патриотического звучания, они (а это были прежде всего поэты-декабристы) использовали и определенные традиции классицизма, в особенности те жанровые и стилистические формы, которые придавали их стихам характер приподнятой ораторской речи. Они видели в литературе прежде всего средство пропаганды и борьбы.

В каких бы формах ни протекала полемика между двумя главными течениями русского романтизма, все же существовали и общие черты романтического искусства, которые их объединяли: противопоставление высокого идеального героя миру зла и бездуховности, протест против сковывающих человека устоев самодержавно-крепостнической действительности. Особо необходимо отметить настойчивое стремление романтиков к созданию самобытной национальной культуры. В прямой связи с этим находится их интерес к отечественной истории, устному народнопоэтическому творчеству, использованию многих фольклорных жанров и т. д.

Русских романтиков объединяло также представление о необходимости прямой связи жизни автора и его поэзии. В самой жизни поэт должен вести себя поэтически, в соответствии с теми высокими идеалами, которые провозглашаются в его стихах. К. Н. Батюшков так выразил это требование: «Живи, как пишешь, и пиши, как живешь» («Нечто о поэте и поэзии», 1815). Тем самым утверждалась прямая связь литературного творчества с жизнью поэта, самой его личностью, что сообщало стихам особую силу эмоционального и эстетического воздействия. В дальнейшем Пушкину удалось уже на более высоком уровне объединить лучшие традиции и художественные завоевания как психологического, так и гражданского романтизма. Именно поэтому творчество Пушкина является вершиной русского роман тизма 20-х годов XIX в. Пушкин, а затем Лермонтов и Гоголь не могли пройти мимо достижений романтизма, его опыта и открытий.

Билет 33 В европейской культуре 19 век занимает очень важное место.В этот период произошли самые грандиозные открытия и преобразования в различных областях культуры.Были осуществлены ряд прорывов в науке, технике,а также и во взглядах человечества на привычные вещи. Наука далеко шагнула вперед и повлекла за собой качественные изменения в жизни человечества.Появились новые средства придвижения,новые медицинские препараты,новые методы лечения. Человек стал мыслить иначе, и поменял приоритеты в своих ценностях.Если раньше большую роль уделяли качеству произведенных товаров, то сейчас большую роль играет количество,и средства,полученные за их реализацию.

В сфере духовного развития также произошли изменения. Если раньше человек верил и полностью полагался на то, что Бог существует и что именно он создал все живое, то теперь такая версия ставится учеными под сомнение.И хоть люди и продолжают посещать церковные служения и молиться, то теперь они делают это не из-за своей великой веры в Бога, а лишь для соблюдения обрядов как традиций народа.

По числу происшедших изменений и преобразований,19 век можно смело назвать веком прогресса. Он заставил человека иначе посмотреть на мир, и на самого себя. Этот век принес много полезного и нового, до этого неизвестного человечеству.Он качественно изменил жизнь людей, в особенности жителей крупных городов

Билет 34 Основные черты европейской культуры ХХ века.

Техницизм. Цивилизация XX века имеет не природную, а машинную основу; с эрой цивилизации машина прочно вошла в человеческую жизнь. Поэтому, как справедливо заметил Н.Бердяев, в эпоху цивилизации жизнь начинает утрачивать связь с миром природы: “Между человеком и природой становится искусственная среда орудий, которыми он пытается подчинить себе природу”. 10 Машины создают развитое индустриальное общество, в рамках и по законам которого и начинает функционировать культура.

Демократизм. В XX веке культурой охватываются огромные /по сравнению с предшествующими эпохами/ слои населения. Демократизму европейской культуры способствовала политика всеобщей грамотности; принцип гласности, а также развитие СМИ /особенно радио и телевидения/.

Урбанистичность. Развитие цивилизации привело к тому, что культурная жизнь в XX веке сосредоточилась преимущественно в крупных городах - промышленных центрах. Причем, город - центр культурного развития - приобрел черты “города вообще”, “мирового города” со стандартным, стертым лицом. С урбанистичностью связан космополитизм культуры XX века - процесс утраты культурой национального начала.

Иррелигиозность. До XX века европейская культура в своем развитии была прочно соединена с религией; Н.Бердяев заметил, что связь с культом проявляется в самом слове “культура”: “Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны” " Иррелигиозность культуры XX века выражается в разрыве связей культуры и религии.

Черты, которые приобрела культура эпохи цивилизации, оцениваются большинством культурологов негативно. Техницизм культуры, как считают западные социологи, прямо ведет к подавлению личности; “отчуждению” ее от процессов и результата труда; созданию условий, когда человек превращается в средство своего индивидуального существования и расценивается как “человек-товар” - существо, духовно и физически обесчеловеченное. С точки зрения Й.Хейзинга, техницизм опасен тем, что способствует снижению активного и возрастанию пассивного элемента в культуре: раньше люди сами пели, плясали и развлекались - в XX же веке они предпочитают, чтобы это делали за них другие. Технические средства, особенно кино и телевидение, рассеивают внимание, не учат человека сосредотачивать дух, поэтому у личности в XX веке, по сравнению с предшествующими эпохами, снижена способность суждения.

С демократизмом культуры XX века культурологи связывают появление “человека-массы” - типа, который ведет себя по отношению к культуре “как избалованный ребенок”: “Он не хочет ни за что платить; он требует все больших благ /от цивилизации - М.А./, как будто бы они были его правами от рождения”. 13 Подчинение культуры “человеку-массе”, как считает Ортега-и-Гассет, будет иметь самые печальные последствия для культуры. Человек-масса не признает авторитетов; он инертен и вульгарен; он неспособен к дискусси, а следовательно, и к гражданскому сосуществованию; он обладает узким, ограниченным мышлением, а потому беспомощен перед дальнейшим развитием техники; он лишен морали, ибо в основе морали лежит подчинение жизни принципам долга. В общем, человек-масса как порождение эпохи цивилизации, по мнению Ортеги-и-Гассета, не сильно отличается от типа первобытного человека, “в особенности по отношению к цивилизации, которая его породила”. Ортега-и-Гассет предсказывает гибель европейской культуре в случае, если человек-масса окажется у власти.
Культурологи пишут и о том, что негативные последствия имеет, как это ни странно, само развитие всеобщего образования и гласности: в развитом цивилизованном обществе “средний индивидуум все реже оказывается в условиях, где от него требуются собственное мышление и самопроявление”. 15 Й.Хейзинга даже выдвинул пародоксальный, на первый взгляд, лозунг:“Образование и гласность несут упадок!”. С его точки зрения, информационный поток XX столетия столь велик, что средний человек не способен его осмыслить и переработать; увеличение количества знания идет за счет его качества: “многознание” превращается в “маломудрие”!
Демократизм культуры проявляется и в ориентации не на фундаментальную науку, а на прикладную - на ту, которая, казалось бы, “непосредственно” нужна людям. Между тем раздел научной сферы на многочисленные специализации, отказ человечества от целостного “чистого” знания - свидетельство культурного кризиса, тормоз на пути общекультурного развития. Ортега-й-Гассет пишет“Наука не может существовать, если она перестает быть чистой наукой; она не может развиваться и в том случае, когда люди перестают относиться с благоговением к общим принципам культурного развития”. 16
Процесс космополитизма в культуре опасен идеалом универсальности;приведением культуры к одному знаменателю. Ученые связывают тенденцию к космополитизму с американизацией европейской культуры, идущей в течение всего послевоенного времени. Европейские культурологи, социологи и философы в 70-80 годы много писали о “культурной экспансии” США в Европу: об опасном влиянии стандартизующего американского образа мыслей, прививающим вкус к “образам-стереотипам”; об откровенной меркантильности американской культуры и культурном эгалитаризме американцев.
В иррелигиозности культуры философы видят основную причину упадка моральных норм в XX веке. “Обезбоживание” мира, с точки зрения Мартина Хайдеггера, привело к рассмотрению всего сущего как средства для реализации чисто практических задач. Отсюда - принцип утилитаризма в культуре. Он выражается в гуманитарных теориях философского имморализма /какой является, к примеру, фрейдизм/; в утрате этических позиций искусством XX века. Героем художественных произведений современной эпохи часто становится личность, освобожденная от нравственного закона, от каких бы то ни было моральных норм. С точки зрения П.Сорокина, искусство в XX веке вообще “уклоняется от позитивных явлений в пользу негативных, от обычных типов и событий к патологическим, от свежего воздуха нормальной социально-культурной действительности к социальным отстойникам...”.

Практически все, кто отслеживал и описывал, анализировал и прогнозировал функционирование западной культуры XX в., едины в том, что она страдала серьезными недугами, ей были свойственны кризисные состояния, которые способны были свести на нет все ее достижения. В ряде западноевропейских стран (Италия, Германия) в 20-х гг. XX в. складывались тоталитарные государственные режимы.

Тоталитаризм (лат. totalitas — целый, полный) представляет собой антигуманную общественно-политическую систему, которая ради целей своих создателей нарушает нормы человеческого бытия, осуществляя при этом полный (тотальный) контроль над жизнью общества и судьбой отдельного человека.

Слово «тоталитарный» было впервые употреблено в Италии, когда Муссолини утверждал однопартийную систему в стране и провозглашал своей целью создание «тоталитарного государства» (Stato totalitario). Позднее термин «тоталитарное государство» стали употреблять нацистские правители при создании фашистского режима в Германии. Главными признаками тоталитарного государства являются:

— сращивание партийного и государственного аппарата;

— ликвидация гражданских свобод,

— полный контроль государства над всеми областями человеческой жизнедеятельности (хозяйственной, политической, семейной);

— создание в стране активно действующего механизма репрессий.

После Второй мировой войны, в условиях «холодной воины», между Западом и Востоком происходит более расширенное употребление понятия «тоталитаризм», которое содержит как политологическую, так и социологическую характеристику данного явления. Однако социокультурный опыт XX в показал не только несостоятельность тоталитарных режимов, но и выработал у западноевропейцев устойчивое неприятие насилия и репрессий Развитие демократии, признание прав человека определяющими в жизни общества, гуманизация всех сфер общественной жизни создают фундамент для самого главного социокультурного завоевания Западной Европы XX в. — свободы человека.

Не менее сложной проблемой ушедшего столетия стала и возможность самой жизни человека на Земле. XX в., с его большими и малыми войнами, революциями, слепой верой в научно-технический прогресс, не только стал временем массового уничтожения людей, но и исподволь подготовил сознание оставшихся в живых к разрушению цивилизации в целом. После окончания Второй мировой войны стало ясно, что международное сообщество должно совместно, согласованно разрешить ряд глобальных проблем (от фр global — всеобщий; лат globus — шар), затрагивающих его жизненные интересы. К первоочередным из них относятся:

— предотвращение угрозы войны с применением оружия массового поражения, сохранение и упрочение мира;

— установление справедливого порядка в экономических отношениях между народами;

— преодоление экологического кризиса, связанного с катастрофическими последствиями человеческой деятельности;

— обеспечение сбалансированного роста народонаселения;

— защита здоровья людей от особо опасных массовых заболеваний и от негативных последствий научно-технического прогресса;

— обеспечение растущих потребностей мирового хозяйства в энергии и природных ресурсах и т. д.

Чтобы предотвратить глобальные катастрофы и сохранить положительные тенденции в развитии современной цивилизации, в 1968 г. была создана международная организация, объединившая ученых разных стран и получившая название — Римский клуб. Он стал ведущим в глобальном моделировании перспектив развития человечества. Среди представленных исследований и разработок был и проект американского ученого О. Тоффлера. В ряде своих сочинений, и прежде всего, в книге «Future Shoke» (1970), Тоффлер пишет, что человечество переживает новую технологическую революцию, ведущую к созданию сверхиндустриальной цивилизации. По мысли ученого, в эпоху супериндустриализма будут применены такие высокие технологии, которые изменят не только лицо планеты, но и саму суть человека как социального существа. В эпоху супериндустриальнои цивилизации любой дефицит материальных благ будет устранен и общество столкнется с прежде невиданным, гипертрофированным выбором материальных и духовных благ, который в сочетании с колоссально высоким темпом социально-экономических, политических и культурных изменений грозит сломать саму способность индивида адаптироваться к ним. Разрешению этой проблемы и посвящена работа О. Тоффлера.

В послевоенный период японцем Е. Масудой и канадцем М. Мак-Люэном разрабатывается концепция информационного общества, основой которого станут материальные ценности. В своих книгах «Галактика Гутенберга» (1962), «Понимание средств связи» (1964), «Культура наше дело» (1970) Мак-Люэн утверждал, чго смена культурных эпох в истории человечества определяется господствующими средствами коммуникация, языком, печатью, компьютером, телевидением и т. д. Динамично развивающаяся в конце XX в. компьютеризация всех сторон жизни современных высокоразвитых стран на практике вновь и вновь подтверждает многие аспекты культурологической теории Мак-Люэна. Формирование информационной культуры значительно меняет представления человека о природе, обществе и о самом себе.