Проблема человека в истории философской мысли

История мировой философии показывает, что поиски предельных оснований бытия всегда были сопряжены с ключевой проблемой — постижения сути человеческого бытия. Что такое человек, каковы его место и предназначение в мире, в чем специфика его природы и смысл существования? По этим и другим вопросам сложились разнообразные традиции и направления исследований.

В настоящее время в философии существует два основных подхода в решении проблемы человека, представленные двумя школами: школой философской антропологии и марксистской философией.

Представители «философской антропологии» выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонауч­ное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением.

По мнению основателя этой школы Макса Шелера (1874—1928), философская антропология — это «базисная наука о сущности и сущностном строении человека; о его отношении к раз­личным сферам природы и основы всех вещей; о его сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в мире, о силах, которые движут им и которые движет он, об основных направлениях его биологического, психического, духовно-историче­ского и социального развития, а также о сущностных возможностях этого развития и о действительности этих возможностей».

Последователь М. Шелера, Г.-Э. Херстенберг уточняет: «Философская антропология — это уче­ние о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философической, биологи­ческой, психологической, лингвистической и т. д.».

Идеи М. Шелера о сущности человека несколько в иной плоскости развивает его последователь Арнольд Гелен (1904—1976). А. Гелен, как и М. Шелер, отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным. Он критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие, высшие ступени как подлинно человеческие.

По мнению Гелена,«человек — это существо, открытое миру». Под открытостью Гелен подразумевает слабую приспособленность человека к существованию, в отличие от животных. Однако эта неприспособленность, незащищенность культивирует в человеке деятельное начало. В силу этого человек являетсядействующим существом.

С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью человека. Не существует какого-то «естественного человека». Отсутствие готовых средств и ресурсов физической организа­ции человека восполняется, компенсируется его «второй природой» — культурой. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А. Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуа­листической сущности человека.

Своеобразный подход к определению сущностных качеств че­ловека проявляет Хельмут Плеснер (1892—1991). Он понимает, что свобо­ду человека, его способность к культурному творчеству нельзя объ­яснять лишь специфической биологической структурой. Человек отличается от животного, по Плеснеру, так называе­мойэксцентрической позицией. Человек — это эксцентрическое существо, которое постоянно стремится к выходу за рамки непосредственного существования, стремится к бесконечному самоизменению. В силу этой позиции человек спосо­бен отделять свое «Я» от своего физического существования, и, сле­довательно, осознавать свою собственную «самость», осознавать себя как личность. Это осознание в дальнейшем приводит и к осозна­нию внешнего мира, окружающих явлений как вещей.