Глоссарий 3 страница. Когда йог оставляет тело, сосредотачивая с преданностью ум на Господе и повторяя Его имя, он достигает освобождения"

Когда йог оставляет тело, сосредотачивая с преданностью ум на Господе и повторяя Его имя, он достигает освобождения".

Затем Бхишма объяснил обязанности царей, женщин и преданных Господу. И погрузившись в медитацию, он вознес молитвы Господу. Так Бхишма вошел в Высшее Я, посвятив Ему деяния, ум, речь и зрение, и его дыхание остановилось.

Совершив посмертные обряды над телом Бхишмы, Юдхиштхира отправился в столицу в сопровождении Кришны и стал править царством.

1.10.Отъезд Кришны в Двараку

Сута сказал:

Господь Кришна, владыка вселенной, был доволен тем, что Юдхиштхире вернулось царство, и восстановилась династия Куру, уничтоженная огнем гнева, подобному пожару в зарослях бамбука. Все сомнения Юдхиштхиры рассеялись благодаря словам Бхишмы и непогрешимого Господа Кришны, и он стал править землей на основе любви и справедливости. И земля в изобилии давала все необходимое людям. А существа, избавленные от тревог, болезней и страха, жили в мире и гармонии.

Господь Кришна, испросив у царя разрешение, решил вернуться в Двараку, Свою столицу. Весть об отъезде Кришны была мучительна и невыносима для семьи Пандавов. Их сердца таяли, охваченные чистой любовью, они не мигая смотрели на Него и не находили себе места. Женщины, устремив к Нему мысли, воспели Его славу. И их речи были прекраснее, чем гимны Вед: "Это Он - изначальный Бог, Он один существовал до сотворения мира, и в Нем, Высшем Духе вселенной, растворяются все сущности, как будто погружаясь в сон.

Это Он, желая дать имя и форму Своим частицам, ввергает их с помощью своей майи в материальный мир. Это Он - тот Господь, которого стремятся познать просветленные мудрецы, победившие свои чувства, обуздавшие ум и очистившие души, ибо только Он может освятить сердца.

Это Его деяния описали тайновидцы в сокровенных ведических писаниях. Это Он Владыка, Вездесущее Сознание, сохраняет и уничтожает вселенные. Когда правители земли ведут себя подобно животным и под влиянием тьмы нарушают законы религии, Он нисходит на землю в различных формах, являя божественное всемогущество, вездесущность, всеведение, а также истину, справедливость, милосердие и чудесные деяния".

Господь Кришна простился с Пандавами, поглощенными мыслями о предстоящей разлуке, и отправился на запад Индии.

1.11. Кришна возвращается в Двараку

Сута сказал:

Достигнув границ Двараки, Господь затрубил в раковину, возвещая о Своем приезде. Услышав звук Его раковины, жители Двараки поспешили на встречу с Господом. Они собрались у главной дороги, чтобы узреть блистающий и прекрасный лик Господа, и приветствовали Его словами любви и мудрости: "О Господь, мы поклоняемся Твоим лотосным стопам, которым поклоняются все полубоги. Ты - Высший Владыка, и время не властно над Тобой. Ты - наш отец, мать, друг, учитель, и почитаемое Божество. Велика наша радость, ибо мы вновь можем созерцать Твой облик, исполненный благодати и любви. В разлуке с Тобой, лотосоокий, мгновение кажется эпохой".

Господь выслушал их приветствия, одарил их милостивым взглядом и вступил в Двараку. Вначале Господь посетил дворец Своих родителей и припал к их стопам. После этого Он отправился в Свой дворец, где Его ждали супруги.

О, как непостижим Господь, Он играет роль мужа, хотя полностью свободен от влияния мира. Невежественные люди принимают Его за обычного человека. Велика слава Господа, Он, хотя и кажется обычным смертным существом, не подвержен влиянию гун природы.

1.12. Рождение Парикшита

Шаунака спросил: "О Сута, ты сказал, что Господь Кришна защитил лоно Уттары. Расскажи нам, как родился Парикшит и что он делал?"

Сута сказал: "Когда Парикшит, находясь в лоне своей матери, страдал от невыносимого жара брахмастры (выпущенной Ашваттхамой), он увидел Верховного Господа. Ростом Господь был с большой палец. Темно-синее, сияющее тело Господа было облачено в желтые одеяния, сверкающие, как молния, и на Нем был золотой шлем. У Него были четыре руки, серьги цвета расплавленного золота. Его глаза были красными от гнева. Его палица, подобно комете, описывала круги вокруг Него. Господь Своей палицей рассеял излучение брахмастры, как солнце испаряет капельку росы. Младенец наблюдал за Ним, стараясь понять, кто это. Защитив младенца, Всевышний Господь, Всепроникающий Дух, Защитник праведных, стал невидимым.

Когда появились все благоприятные знаки зодиака, Уттара родила прямого наследника Пандавов. Сразу после рождения Юдхиштхира провел очистительный ритуал и по случаю рождения потомка щедро одарил брахманов.

Брахманы, знающие язык звезд, сказали, что ребенок уподобится в управлении подчиненными царю Икшваку, в приверженности истине - Раме, в милосердии и щедрости - Шиби. Он приумножит славу своего рода как Бхарата. Как лучник он не будет уступать Арджуне. Он будет неудержим, как огонь, неодолим, как океан, сильным, как лев, надежным прибежищем, как Гималаи, терпеливым, как земля, и всепрощающим, как родители, уравновешенным, как Брахма, щедрым, как Шива, защищающим все, как Господь Вишну, украшенный всеми божественными качествами, как Кришна, великодушным, как Рантидев, благочестивым, как Яяти, непоколебимым, как Бали, преданным Кришне, как Прахлада. Во имя мира и религии он будет карать нечестивых и порочных людей. Узнав о том, что ему суждено умереть от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана, он примет прибежище в Господе. Отрешившись от материальных привязанностей и слушая сына Вьясы о самопознании, он обретет освобождение. Так как он будет всю жизнь искать того, кого увидел в лоне матери, его будут называть Парикшит (всегда ищущий кого-то)".

1.13. Отречение Дхритараштры

Сута сказал:

После долгого паломничества по святым местам Видура (младший брат Дхритараштры) возвратился в Хастинапур. Все обитатели дворца с большой радостью встретили его. Юдхиштхира спросил Видуру: "Благословенный дядя, расскажи, какие святые места ты посещал. Воистину, места обретают святость, когда их посещают святые, подобные тебе".

Видура рассказал подробно о своем паломничестве, умолчав, однако, о гибели династии Яду. Однажды из сострадания и любви к своему брату Дхритараштре, Видура сказал ему: "О царь, уходи отсюда, не медли. Всевышний Бог в образе вечного времени приблизился к нам. Неужели ты не видишь, что всемогущее время похищает дни и месяцы, богатство, славу, детей. Твои отец, друзья, брат и сыновья умерли, ты стар и живешь в чужом доме. Ты слеп от рождения, плохо слышишь, память твоя ослабла, разум оскудел. Увы, как сильна надежда на долгую жизнь. Но тебе все равно придется умереть, и тело твое распадется, как старая одежда. Я считаю лучшим из людей того, кто осознает иллюзорность этого мира и, предавшись Всевышнему Господу в сердце, покидает дом. Того называют невозмутимым, кто в неизвестном, удаленном месте оставляет свое пришедшее в негодность тело".

Когда Дхритараштра услышал это, в нем пробудилось духовное знание (праджна), и он вместе со своей женой Гандхари тайно покинул дворец и ушел на север для самоосознания. Юдхиштхира встревожился из-за исчезновения Дхритараштры, но пришедший во дворец Нарада успокоил его: "Не скорби ни о ком, ибо весь мир во власти Господа. Все миры и их правители поклоняются Богу. Он сводит людей вместе и разлучает их. Как человек, играя, собирает и разбрасывает игрушки по своей воле, так и высшая воля Господа соединяет и разлучает людей. Ты можешь относиться к существам как к вечному духу, как к тленному телу, как к иллюзорному и преходящему - в любом случае нет причины для скорби. Ибо чувство разлуки - это лишь следствие иллюзорной привязанности. Поэтому забудь о своих тревогах, порожденных незнанием своего "я". Ты думаешь, как они, беспомощные, будут жить без тебя. Тело, состоящее из пяти элементов, находится во власти времени, кармы и природы. Как можно защитить других, если сам находишься в пасти змеи?

Слабый служит пропитанием для сильного. Общий закон гласит: одно существо является пищей для другого. Жизнь есть жизнь жизни. О царь, Дхритараштра, Видура и Гандхари отправились в Гималаи, где находится обитель великих мудрецов. Господь Кришна сейчас снизошел на Землю в облике всепожирающего времени (кала-рупа), дабы уничтожить противящихся воле Всевышнего. Господь уже сделал все необходимое, чтобы помочь полубогам, и теперь Его ожидает отдых.

О царь, Дхритараштра, Видура и Гандхари отправились к южным склонам Гималаев, где находится обитель великих мудрецов. То место называется Сапташрота, ибо воды Ганги там разделены на семь рукавов. Дхритараштра приступит к практике аштанга-йоги, трижды в день принимая омовение в Ганге, совершая огненное жертвоприношение, а вместо пищи употребляя только воду и контролируя ум. Дхритараштра соединит свой разум с "я", осознавая единство души и Высшего Брахмана, и затем погрузится в Высшее Существо. Он оставит свое тело на пятый день, считая от сегодняшнего, и его тело сгорит в мистическом внутреннем огне. А его жена войдет в этот огонь. Видура, охваченный одновременно радостью и скорбью, снова уйдет в паломничество". Сказав это, Нарада вознесся в небо.

1.14. Предчувствие Юдхиштхиры

Сута сказал:

Арджуна отправился в Двараку, чтобы повидать Шри Кришну и своих близких. Прошло несколько месяцев, но Арджуна не возвращался. Юдхиштхира начал замечать некоторые неблагоприятные предзнаменования: изменился ход вечного времени; нарушилась очередность сезонов года; люди стали жадными, злыми и лживыми и начали зарабатывать на жизнь нечестными и греховными способами. Друзья стали обманывать друг друга, исчезло взаимосогласие между детьми и родителями, даже между супругами возникли раздоры.

Юдхиштхира сказал своему брату Бхиме: "Прошло семь месяцев. Почему не возвращается Арджуна? Может быть, Господь Кришна, которому мы обязаны счастьем, царством, собственной жизнью, покинул этот мир? Левая сторона моего тела, мои бедра, руки и веки дрожат. Мое сердце учащенно бьется. Шакал воет на восходящее солнце, собака без всякого страха лает на меня. Коровы проходят слева от меня, а ослы ходят вокруг меня. А кони мои, как будто плачут при виде меня.

Взгляни, дым заволакивает небо. Кажется, что земля и небо содрогаются. В безоблачном месте сверкают молнии, раздаются раскаты грома. Неистово дует ветер, взметая пыль и нагоняя тьму. Тучи изливают потоки крови. Солнце тускнеет, кажется, что звезды сталкиваются друг с другом. Масло больше не поддерживает огонь. Коровы не дают молока, а телята не сосут вымя. Коровы плачут, а быки не радуются сочной траве. Кажется, что Божества рыдают в храмах. Какое бедствие ожидает нас?!"

Однажды, когда Юдхиштхира размышлял о зловещих предзнаменованиях, вернулся Арджуна. Он склонился к стопам Юдхиштхиры, и из его глаз катились слезы. Юдхиштхира обратился к Арджуне, охваченному скорбью: "Как проводят свои дни наши друзья и родные? Как поживает Баларама, Прадьюмна и Анируддха? Как проводит время Господь Кришна? Почему ты молчишь? Почему не отвечаешь? Ты как будто утратил сияние? Здоров ли ты? Может быть, ты не подал милостыню просившему ее или не выполнил данное обещание? Может быть, ты не смог защитить брахманов, детей, коров, женщин, стариков или больных, когда они искали твоей помощи? Не вступил ли ты в связь с женщиной сомнительного поведения, или неподобающим образом обошелся с достойной женщиной? Или тебя победили в битве уступающие тебе в силе? Или ты совершил трапезу, не накормив сначала детей и стариков? Не совершил ли ты какой-то непростительный проступок? Я не знаю, что и думать. Или ты чувствуешь себя опустошенным из-за потери своего близкого друга Кришны? Милостиво скажи мне".

1.15. Восхождение Пандавов на Небеса

Сута сказал:

С великим трудом Арджуна сдерживал слезы скорби. Его охватило горе из-за разлуки с Господом, и он чувствовал, как его любовь к Кришне непрестанно усиливается. Тяжело дыша, он промолвил: "О царь! Мой близкий друг Шри Кришна покинул меня, и поэтому я лишился сияния (теджаса) и силы. Миг разлуки с Ним делает все миры непривлекательными, как непривлекательны тела, из которых ушла жизнь. Только благодаря Его силе и милости я и Бхима побеждали в бою даже полубогов. По Его милости я сражался даже с Шивой и Индрой. Только по Его милости мы победили в битве на Курукшетре. Из-за недостатка почтения к Нему, Всевышнему Господу, я выбрал Его своим колесничим, Его, кому поклоняются и служат величайшие мудрецы, чтобы достичь освобождения. Он обращался ко мне как к другу, и я, увы, вел себя с Ним как с другом, и Он терпел мое поведение.

Теперь я разлучен с Ним, Всевышним Господом, с моим другом и доброжелателем, и мое сердце опустело. Я тот же Арджуна, у меня та же колесница и тот же лук, но в отсутствие Господа все это утратило свою силу. Меня даже победили слабые и ничтожные пастухи-варвары, напавшие на меня, когда я охранял жен Кришны.

О царь, ты спросил о друзьях и родственниках в Двараке. Все они были прокляты брахманами, в результате чего они напились рисового вина, опьянели и перебили друг друга железными палками. Таинственны пути Божьи. Все это произошло по высшей воле Господа. Иногда люди убивают друг друга, а иногда заботятся и защищают".

После того, как Арджуна произнес эти слова, он погрузился в медитацию на поучения, которые Господь Шри Кришна дал ему на Курукшетре (Бхагавад-гиту), и устремленно размышляя о стопах Господа, он успокоил свой ум, очистился от скверны и укрепился в преданности.

Господь Шри Кришна заставил членов династии Яду покинуть свои тела, чем облегчил бремя мира. Это похоже на то, как одну колючку вытаскивают с помощью другой. Как только Господь Кришна оставил Землю, век Кали проявился полностью, ввергая неразумных в неправедные действия.

Царь Юдхиштхира, узнав об уходе Господа, возвел на трон своего внука и отрекся от мира. С помощью лайя-йоги (йоги растворения) он растворил все органы чувств в уме, ум в жизненной силе, жизненную силу соединил с дыханием (праной), свое существование - с телом, а тело - со смертью. Юдхиштхира переоделся в старую одежду, отказался от твердой пищи и от слов и распустил волосы. Он стал похож на немого безумца. Он отправился на север, чтобы полностью предаться созерцанию Всевышнего, и оба брата последовали его примеру. С любовью медитируя на Всевышнего, они очистили сознание и достигли духовного мира, обители Единого Бога.

Видура покинул тело в Прабхасе и вернулся на Питрилоку. Драупади и Субхадра полностью погрузились в размышления о Господе Кришне и обрели освобождение в Боге.

1. 16. Беседа Земли и Дхармы

Сута сказал:

С течением времени Парикшит женился на дочери царя Уттары и стал отцом четырех сыновей, старшим из которых был Джанамеджая. Когда он совершал поклонение Господу во время трех жертвоприношений, Ашвамедх, полубоги сами являлись, чтобы принять воздаяние. Когда Махараджа Парикшит жил в столице империи Куру, он услышал, что Кали (век тьмы) проник в его царство в образе нечестивца. Встревоженный этой вестью царь приготовился к военным действиям. Где бы он ни проезжал на своей колеснице, он слышал о славе своих предков Пандавов и величии Господа Кришны.

Теперь, я поведаю вам о том, что случилось в это время. Дхарма, олицетворение религии, в образе быка, встретил корову, олицетворяющую Землю. Корова скорбела, словно мать, потерявшая ребенка. Бык спросил корову о причине ее скорби: "Ты плачешь оттого, что я потерял три ноги и стою на одной? Или из-за того, что тобой будут управлять порочные и невежественные люди? Может быть, ты жалеешь несчастных женщин и детей, которых покинули бессовестные мужчины? Или ты скорбишь из-за того, что духовное знание попало в руки нечестивых? Или из-за того, что брахманы продались царям? Или из-за того, что люди не следуют правилам, касающимся еды, сна, совокупления и занимаются этим когда и где угодно?"

Земля ответила: "О Дхарма, ты узнаешь ответ! Господь Кришна, по милости которого у тебя сохранились все ноги, а я была избавлена от бремени, покинул мир. В Нем пребывают такие качества, как: правдивость, чистота, сострадание, терпимость, самообладание, великодушие, удовлетворенность, искренность, непоколебимость, обуздание чувств, ответственность, аскетичность, беспристрастие, невозмутимость, верность, знание, свобода от страстей, величие, мужество, независимость, искусность, абсолютная красота, разумность, решительность, слава и многие другие.

Меня обременили многочисленные войска демонических царей, и по Его милости я обрела облегчение. Но теперь Он ушел, как сможем мы вынести боль разлуки с Господом?" Пока Земля и Дхарма беседовали на берегу Сарасвати, того места достиг царь Парикшит.

1.17. Наказание Кали

Сута сказал:

Парикшит увидел, как низкорожденный, безбожный шудра, одетый, как царь, бьет корову и быка дубинкой, как будто у них нет хозяина. Царь грозно сказал шудре: "Эй, кто ты! Ты кажешься сильным, но осмеливаешься избивать беспомощных. Ты в одежде царя, но по делам ты не дваждырожденный. Раз ты избиваешь невинных в укромном месте, ты - преступник и заслуживаешь смерти".

Затем царь обратился к быку: "Кто ты? Бык или полубог? Кто лишил тебя трех ног? Как это могло произойти в моем царстве? Говорится, царь теряет славу, его жизнь сокращается, и он не обретет счастья в следующей жизни, если негодяи притесняют жителей его страны. Первейший долг царя - облегчить страдания страждущих. Скажи мне, кто причинил тебе страдание. Кто заставил невинных страдать, тот должен страшиться меня. Обуздывая бесчестных негодяев, человек приносит благо праведным".

Бык ответил: "Я благодарю тебя, о царь. Но мне трудно судить, кто ответственен за мое страдание. Некоторые говорят, что мы сами ответственны за свои страдания, другие говорят, что они зависят от провидения, а третьи утверждают, что такова природа мира. А есть и такие, которые считают, что причину страданий невозможно выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. О святой царь, рассуди сам". Царь сказал: "Ты сам Дхарма. Воистину, творящего зло и указывающего на творящего зло ждет одна участь. В век Сатьи (правдивости) ты стоял на четырех ногах, олицетворяющих: аскетизм, чистоту, милосердие и правдивость. Но теперь твои ноги перебиты безбожием (адхармой), проявляющимся в виде гордыни, пристрастия к женщинам и опьяняющим веществам.

Гордость отнимает плоды аскетизма, сильное влечение к женщинам отнимает чистоту, пристрастие к опьяняющим веществам отбирает милосердие, а ложь отбирает правдивость. Божественные законы религии - аскетизм, чистота, милосердие и правдивость могут соблюдать последователи любого вероучения. Приверженность к догмам без соблюдения истинных законов не приносит спасение.

И сейчас Кали, процветающий благодаря обману, пытается перебить последнюю ногу, олицетворяющую правдивость. А мать Земля, покинутая Господом, скорбит о своем будущем, ибо ею будут править и наслаждаться люди низшего класса, выдающие себя за правителей".

1.18. Сын брахмана проклинает Парикшита

Сута сказал:

Однажды, во время охоты, царь Парикшит, преследуя оленя, почувствовал усталость, сильную жажду и голод. В поисках воды он зашел в уединенную обитель прославленного Шамики Риши. Там он увидел мудреца, безмолвно сидящего с закрытыми глазами. Мудрец полностью контролировал деятельность дыхания, чувств, ума и интеллекта и пребывал в глубоком трансе вне трех состояний (бодрствования, сна и сна со сновидениями), достигнув состояния единения с Высшим Сознанием. Царь испросил у него воды, но, не получив должного почтения и приема, он разгневался. Перед уходом царь поднял концом своего лука безжизненную змею и в гневе положил ее вокруг шеи мудреца-брахмана, после чего вернулся в столицу.

Юный сын мудреца, по имени Шринги, услышав об оскорблении своего отца, проклял царя Парикшита: "Ровно через семь дней крылатый змей Такшака ужалит этого нарушителя законов религии, ибо он оскорбил моего отца". И когда он подошел к своей обители и увидел мертвую змею на плечах отца, он почувствовал глубокую печаль и заплакал.

Шамика, услышав громкий плач сына, открыл глаза и увидел мертвую змею на своих плечах. Отбросив змею, он спросил сына: "Почему ты плачешь? Кто обидел тебя?" И когда он узнал о поступке царя и проклятии сына, он промолвил: "О неразумное дитя, ты совершил великий грех, присудив суровое наказание за пустяковую обиду. Царь - это бог среди людей. Когда царя нет, существа беззащитны. Нарушается божественный порядок в обществе. Царь не заслуживает проклятий, ибо он испытывал жажду и голод. Да простит Всевышний этого несмышленого мальчика за грех, совершенный против Его непорочного преданного.Преданные Господа настолько кроткие, что даже если на них клевещут, обманывают, проклинают, пренебрегают ими или даже убивают, у них не возникает желания мстить за себя". Так мудрец сожалел о грехе, совершенном его сыном. Он не считал оскорблением поступок царя. Праведные люди, хотя и вовлеченные в радости и печали материального мира, не испытывают ни страданий, ни наслаждений, как и Высшая Душа, не подверженная страданиям мира.

1.19. Появление Шукадевы

Царь, вернувшись во дворец, раскаивался в своем проступке, совершенном против могущественного брахмана. Он думал: "Несомненно, из-за пренебрежения наставлениями Верховного Господа ко мне придут трудности. И я желаю, чтобы они пришли немедленно, ибо только так я освобожусь от греха".

В это время царь получил известие о своей скорой смерти, которая произойдет от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана. Царь воспринял это известие как добрую весть, ибо оно послужило поводом для отречения от мирского. Парикшит расположился на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на Кришне, отказавшись от всех других путей самоосознания, ибо чистое любовное служение Кришне является самым великим путем.

В то время все великие души (махатмы) и мыслители в сопровождении своих учеников, а также мудрецы, способные освятить место паломничества одним своим присутствием, полубоги и святые цари прибыли на берег Ганги. Парикшит сообщил им, поклонившись до земли, о своем решении поститься до самой смерти. Парикшит уселся на соломенной подстилке; корни травы куша, из которой она была сплетена, были направлены на восток. Он расположился на южном берегу Ганги, лицом на север (это особо благоприятно для духовного развития). Мудрецы одобрили его решение возгласами: "Очень хорошо".

Парикшит сказал: "О достойные брахманы, я спрашиваю вас о моем непосредственном долге. Милостиво скажите мне, в чем заключается истинный долг каждого и в особенности того, чья смерть близка". В это мгновение появился могущественный сын Вьясадевы, беспристрастный и самоудовлетворенный. Его преследовали дети и женщины, считавшие его сумасшедшим. Сыну Вьясадевы было только шестнадцать лет. Его ноги, бедра, руки, плечи, лоб и другие части тела были прекрасны. У него были изумительные, широко раскрытые глаза, очень привлекательное лицо и красивая, подобная округлой раковине шея. Его грудная клетка была широкая, у него был глубокий пупок. Руки его были длинными, и лицо обрамляли кудрявые волосы. Он был обнажен, и цвет его тела был подобен цвету тела Кришны. Очарование его внешности и пленительная улыбка доставляли радость женщинам. Мудрецы поднялись со своих мест, чтобы почтить его. Парикшит склонил голову, приветствуя великого гостя Шукадеву Госвами. Мудрец Шукадева сел, он был совершенно спокоен и был готов ответить на любой вопрос.

Парикшит приблизился к Шуке и со сложенными руками обратился к нему: "Одно только воспоминание о тебе мгновенно освящает наши дома. А что говорить о нашем состоянии, когда мы видим тебя, касаемся твоих святых стоп, омывая их, и предлагаем почетное сидение в доме. Как демоны не могут оставаться в присутствии Господа, так же непреодолимые грехи людей уничтожаются твоим присутствием. О святой, о великий мистик, ты - духовный учитель великих святых и преданных. Я прошу указать путь совершенства для всех личностей, а особенно для тех, кто близок к смерти. Надели меня знанием, что человек должен слушать, воспевать, о чем помнить, чему поклоняться, и что он не должен делать. Милостиво объясни мне все это".

И великий и могущественный сын Вьясадевы стал отвечать.

Песнь Вторая

2.1. Вселенская форма Бога

Мудрец Шука сказал:

О царь! Люди, лишенные духовного познания и поглощенные мирскими заботами, готовы слушать о чем угодно, но не о Боге. По ночам их жизнь растрачивается на сон и сексуальные наслаждения, а днем на зарабатывание средств или поддержание семьи. О потомок царя Бхараты, тот, кто стремится освободиться от всех несчастий, должен слушать о Всевышнем Господе, Всепроникающем Духе, воспевать Его и помнить о Нем. Высочайшее совершенство человеческой жизни, достигаемое или познанием материи и духа (санкхья), или упражнением в мистической йоге, или правильным выполнением предписанного долга, заключается в памятовании о Всевышнем Господе (Нараяна-смрити) в конце жизни. О царь Парикшит, величайшие мудрецы, стоящие выше предписаний и ограничений, черпают радость из бесед о славе Господа.

В конце Двапара-юги я услышал эту Бхагавата Пурану, представляющую сущность Вед, от своего отца Вьясы. Слушающий Бхагавата Пурану с полным вниманием и почтением, достигает непоколебимой веры в Верховного Господа, дающего освобождение (Мукунду). О царь, постоянное воспевание святого имени Господа — это путь, дарующий освобождение всем: свободным от мирских желаний, жаждущим материального наслаждения и подвижникам.

Какова ценность продолжительной жизни, прошедшей впустую и в заблуждении? Мгновение, проведенное в полном сознании, гораздо ценнее такой жизни, ибо оно дает начало поиску высшего блага.

Надо использовать свою жизнь для прославления Господа всеми способами. Даже одно мгновение жизни, проведенное так, никогда не сравнится с длинной жизнью, полной невежества и подобной жизни деревьев, или жизни существ, которые живут тысячи лет, не ведая о духовном. (Ш.П.)

Мудрец Шука продолжал: “В последние минуты жизни человек не должен бояться смерти, ему следует избавиться от всех привязанностей к материальному телу и от всех желаний.

Он должен оставить дом и упражняться в самообуздании. Он должен, совершив омовение в священном месте, сесть в уединенном месте, подготовленном должным образом (солома, шкура лани, ковер). При этом он должен мысленно повторять три трансцендентные буквы (А-У-М) и, управляя дыханием, контролировать ум так, чтобы не забыть трансцендентное семя (брахма-биджам)”.

Слог ОМ — это маха-биджа-мантра. Слово “маха” означает “великий”, “биджа” означает “семя, источник, причина”. Маха-биджа означает, что слог ОМ является источником всех мантр. ОМ — самая главная из мантр. В ведической традиции считается, что все Веды, вся вселенная и все существа произошли из ОМ. ОМ является олицетворением Высшего Брахмана, Абсолютной Истины. ОМ содержит в себе все биджа-мантры, являющиеся семенами всех мантр. ОМ — основной звук, из которого произошли все прочие звуки и их обозначения — буквы. Если мы правильно произносим ОМ, то проявляется реальная форма тонкого и неслышимого состояния звука. ОМ есть манифестация первоосновной космической вибрации.

ОМ — это Шабда-Брахман (Высшее Сознание, проявленное в звуке), Пранава (мантра, которая проходит через прану (дыхание) и пронизывает всю жизнь) и Омкара.

ОМ — это Высшая Душа (Параматма), универсальное имя, форма Бога. ОМ — это и Бог, и средство осознания Бога. Это Махамантра, самая могущественная священная формула. Повторяя ее и медитируя на нее, человек преодолевает влияние космического неведения и соединяется с Высшим Сознанием, с Богом.

Три звука заключены в ОМ: А-У-М. У каждой из этих букв много значений. При правильном произнесении ОМ звук зарождается из пупка с глубокой и гармоничной вибрацией и постепенно поднимается до ноздрей, где звучит как носовой звук “м”.

Только йогины могут слышать трансцендентную вибрацию в слоге ОМ.

ОМ проявляется в журчании ручейка, в шелесте листьев, реве тигра, звоне колоколов, грохоте барабанов, музыке сфер, пении птиц, в разговоре людей и в смехе детей.

А-У-М означает время, пространство и причину; прошлое, настоящее и будущее; рождение, развитие и смерть; начало, середину и конец; дух, ум и материю; три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Четвертое состояние сознания — турия, состояние единства — находится вне этих трех и выражается молчанием (неуловимой вибрацией, следующей за звуком М).

А-У-М — это Кришна, Радха и живое существо; Брахма, Вишну, Шива; Сарасвати, Лакшми, Дурга. ОМ — это аминь в христианских богослужениях. ОМ — это обозначение Высшего Бытия, вечности, Абсолюта и Сознания.

Постепенно, когда ум одухотворится, он отрешится от объектов чувств, а чувства будут контролироваться разумом. Ум, слишком погруженный в материальную деятельность, не может быть занят служением Всевышнему Господу. Затем ты должен медитировать на части тела Вишну по очереди, одновременно созерцая все тело. Так ум освобождается от всех объектов чувств. Вишну есть Высшая Истина, и ум может найти успокоение только в Нем.

Ум человека всегда возбужден гуной страсти и заблуждается из-за гуны невежества. Но ум можно очистить, установив отношения с Вишну, и он умиротворится благодаря очищению. О царь, посредством такого способа памятования и стремления видеть всеблагого Господа можно быстро обрести преданность Господу”.