Бхагавата-пураны 5 страница

8. Притхи. По молитве брахманов Господь пришел, чтобы править Землей вместо Махараджи Вены (который был отцом Притхи). В его правление Земля дарила богатые урожаи.

9. Ришабха. Господь появился как сын Набхи и Судеви (или Мерудеви). Он совершал йогу (джада-йогу) для достижения равновесия ума. Это состояние высочайшего освобождения, в котором осознается духовная сущность и достигается самодостаточность.

10. Господь появился как конь Хайягрива на жертвоприношении, совершаемом Брахмой. Его тело было золотого цвета. Он является персонификацией Вед и жертвоприношений, и Он Высшая Душа всех полубогов. При дыхании из Его ноздрей раздавались сладкие звуки Вед.

11. Матсья. В конце юги Господь появился в образе гигантской Рыбы, чтобы спасти от вселенского потопа Вайвасвата Ману, полубогов, людей и животных, а также Веды.

12. Курма. Господь принял образ черепахи, чтобы послужить опорой для горы Мандары, которой демоны и боги пахтали молочный океан, желая получить амриту.

13. Нрисимха. Господь воплотился как получеловек-полулев, чтобы избавить полубогов от страха. Он убил демона Хираньякашипу, угрожавшего Ему палицей.

14. Хари. Господь появился на Гаруде по молитве слона, схваченного крокодилом.

15. Вамана. Господь появился как младший сын Адити. Он отнял три мира у Бали Махараджа, попросив три шага земли.

16. Ханса. В этом воплощении Господь поведал Нараде науку о Боге и любовном служении Богу.

17. В каждой манвантаре (1/14 дня Брахмы) Господь появляется как Ману.

18. Дханвантари. В этом воплощении Господь излечивал все болезни. Он учил людей ведической медицине.

19. Парашурама. В этом воплощении Господь наказал демонических кшатриев, которые пренебрегали брахманами и священными писаниями.

20. Рама. Всевышний Господь вместе со Своими полными экспансиями появился в роду Махараджи Икшваку. Он победил могущественного десятиглавого демона Равану.

Господь Рамачандра — воплощение Васудевы, Лакшмана — воплощение Санкаршаны, Бхарата — Прадьюмны, Шатругха — Анируддхи. Сита — это внутренняя энергия Господа.

21. Рама и Кришна. Господь появился в Своем первоначальном образе как Кришна. О Его привлекательных играх повествуется в десятой песне Бхагавата Пураны.

22. Вьяса. Господь Сам как сын Сатьявати (Вьясадева) разделил Веды, чтобы малоразумные люди в Кали-югу могли прийти к самопознанию.

23. Будда. Когда демоны, хорошо сведущие в ведических жертвоприношениях, будут уничтожать жителей различных планет, летая в небе на своих невидимых кораблях, сделанных великим зодчим Майей, Господь введет их в заблуждение, представ перед ними в облике Будды и проповедуя принципы, близкие к религиозным (упадхарама).

Воплощение Будды, о котором говорится здесь, это не то воплощение Будды, которое уже произошло. Согласно Дживе Госвами, воплощение Будды, указанное в этом стихе, является в различные Кали-юги. В жизни одного Ману проходит 71 Кали-юга, и в одной из них появится Будда, указанный здесь.

24. Калки. В конце Кали-юги, когда даже так называемые святые и лучшие представители трех высших каст забудут о Боге и отвергнут Его заповеди, и когда бразды правления государством перейдут в руки шудр или еще более низких существ, когда не будут проводить жертвоприношения даже на словах, в это время явится Господь, чтобы наказать неправедных.

Кроме лила-аватар существуют гуна-, анша-, кала-, юга- и вибхути-аватары.

Брахма после описания проявлений Господа сказал Нараде: “Существа, будь они даже низкого происхождения, могут познать науку о Боге и освободиться от уз майи, предавшись чистым преданным Господа. То, что осознается как Абсолютный Брахман, является бесконечным блаженством. Это, несомненно, высшее проявление Господа. Он первопричина всех причин и следствий, Он — всепроникающее сознание. Он вне материального существования. Достигший трансцендентного состояния не нуждается больше в искусственном контроле ума, умозрительных рассуждениях или медитации, как это делают джнани и йоги. Верховный Господь — высший владыка всего, и результаты всех действий даруются Им.

Каждое индивидуальное существо — нерожденное и вечное, и поэтому после уничтожения временного материального тела воплощенные существа продолжают существовать. Мой дорогой сын, я кратко рассказал тебе о Всевышнем Господе, творце всех миров. Кроме Господа Хари нет другой причины для проявленного и непроявленного существования. Объясняй науку о Боге с решительностью и тем способом, который будет самым подходящим для развития чистого преданного служения Верховному Господу, Высшей Душе всех существ и высшему источнику всех энергий.

2.8. Вопросы царя Парикшита

Парикшит сказал Шукадеве: “Как Нарада объяснил трансцендентные качества Господа, не имеющего материальных качеств? Прошу, продолжай рассказывать Шримад-Бхагаватам. У того, кто внимательно слушает Шримад-Бхагаватам, Шри Кришна проявляется в сердце очень быстро. Звуковое воплощение Господа Кришны (то есть Шримад-Бхагаватам) входит в сердце самоосознающего преданного и восседает на лотосе его любовного отношения, и так очищает от скверны материального общения — похоти, гнева и жадности. Случайно ли, или по какой-то причине приобретает тело трансцендентная духовная душа? Каково отличие тела Господа от тела обычного воплощенного существа? Опиши, как все планеты вселенной располагаются в различных частях гигантского тела Вират-пуруши. Расскажи мне о времени между творением и уничтожением вселенной, природе времени, длительности жизни различных существ на различных планетах вселенной. Как приобретается карма? Опиши, как происходит сотворение планет, неба, вселенной, звезд, гор, рек и островов.

Расскажи мне о внутреннем и внешнем космосе, о действиях великих душ, о социальных сословиях и стадиях духовной жизни (ашрамах), о периодах существования вселенной (югах), о деяниях воплощений Господа. Какова сила великих мистиков, и каково их конечное осознание? Как совершенные мистики разрывают связь с тонким астральным телом (линга)? Какова основа Вед? Как рождаются индивидуальные существа? Как они сохраняются и уничтожаются? Как растворенные в теле Господа воплощенные существа воссоздаются, и как в мире появляются неверующие? Расскажи о бытии душ в освобожденном состоянии”.

2.9. Четыре изначальные шлоки Бхагаватам

Шукадева сказал:

Если на душу с чистым сознанием не влияет майя Всевышнего, то никакими способами нельзя связать чистую душу с материальным телом. Когда эта связь возникает, то это подобно сну.

Духовная душа отлична от материального тела, у нее появляется такое отождествление из-за влияния внешней энергии Господа, атма-майи. Господь управляет внешней энергией, а внешняя энергия управляет воплощенными существами по воле Господа. И хотя существа в чистом состоянии обладают просветленным сознанием, они подчинены воле Господа, будучи управляемыми внешней энергией. Сознание и забывчивость существ зависят от Господа. Почему же Господь так влияет на существ, что они приходят к сознанию или к забывчивости? Ответ таков: Господь хочет, чтобы каждое существо пришло к своему чистому сознанию неотделимой частицы Господа и занялось любовным служением Господу, но так как существо имеет частичную независимость, оно может не пожелать служить Господу и попытаться стать независимым, как Сам Господь. Многие существа желают стать равными по могуществу с Господом, хотя это и невозможно. И таким образом они попадают под влияние иллюзии по Его воле, ибо желают стать подобными Ему. Человек, желающий стать царем, но не имеющий подобающих качеств, может увидеть во сне, что он стал царем. Но это только сон. Так же и воплощенное существо, желающее стать Богом, видит во сне, что оно стало самим Богом. Поэтому наипервейшее греховное стремление воплощенного существа состоит в том, что оно желает стать Богом, и в результате этого по воле Бога душа забывает свою истинную природу, засыпает и видит во сне утопическое место, где она может стать подобной Господу. Ребенок требует у матери дать ему луну, и мать дает ребенку зеркало, чтобы удовлетворить непослушного ребенка отражением луны.

Обусловленное существо в состоянии сна ложно считает: “это — мое”, “это — я”. Из-за иллюзии оно считает себя Господом или отождествляется с материальным телом, думая обо всем, что связано с его телом, как о своем. И это продолжается жизнь за жизнью, пока воплощенное существо не осознает, что оно — слуга Господа, его неотделимая частица. В чистом состоянии душа понимает, что она не Господь, а вечный Его слуга.(Ш.П.)

Под влиянием иллюзии обманутое существо воплощается во многих формах, создаваемых внешней энергией Господа. Наслаждаясь материальными гунами, заблудшее существо мыслит в понятиях “я” и “мое”.

Существо создает себе тело своими желаниями. Если существо по-настоящему разумно, оно желает получить духовное тело. Так частичная свобода существа может быть полностью реализована. И Господь столь милостив, что дарит существу то тело, которое оно желает. Желание существа подобно сновидению о золотой горе. Человек знает, что есть гора, и что есть золото, и только по своему желанию он видит во сне золотую гору, и, когда сон заканчивается, он не видит ничего — ни золота, ни горы, — а что уж говорить о золотой горе.

Понятия “я” и “мое” — результаты сильного желания наслаждаться миром. Все представления, связанные с телом и местом, где оно находится, семейные привязанности и т.д. возникают из-за того, что забыта истинная духовная природа.

Как только существо осознает свое первоначальное положение и начинает наслаждаться трансцендентным, находящимся вне времени и материальной энергии, оно сразу оставляет два ложных представления жизни (”я” и “мое”) и проявляется как чистая душа.

О царь, Верховный Господь, удовлетворенный подвижничеством Брахмы, предстал перед ним в Своем вечном трансцендентном теле. Брахма, демиург вселенной, не мог найти источник своего лотосного обиталища, и, думая о сотворении, не знал, как его начать. Во время размышления об этом, он услышал дважды два звука, соединенных вместе. Один из звуков был шестнадцатым, а другой двадцать первым в алфавите “спарша”, и оба соединились, чтобы стать богатством тех, кто ведет отреченный образ жизни.

В санскрите согласные буквы разделены на две группы — спарша-варна и талавья-варна. От “ка” до “ма” буквы называются спарша-варна. Шестнадцатая буква этой группы — “та”, а двадцать первая — “па”. Когда они соединены вместе, то получается “тапа” — подвижничество, аскетизм, покаяние. Подвижничество — это украшение и богатство брахманов и саньяси. Согласно философии Бхагаватам, человеческая жизнь предназначена для тапаса, подвижничества, ибо оно приводит к осознанию своего “я”, души.

Когда Брахма услышал звук, он попытался найти говорившего, но не найдя никого, он сел в лотосе и устремил все свое внимание на выполнение аскезы (тапасьи), как ему было указано. И он совершал подвижничество в течение тысячи лет по исчислению богов (т.е. 6x30x12x1000x1000 человеческих лет). Он обуздал свой ум и чувства, и аскеза, которую он выполнял, была великим уроком для существ.

Верховный Господь, удовлетворенный подвижничеством Брахмы, проявил Свою обитель Вайкунтху, высшую планету. Эта обитель украшена существами, осознавшими свое “я” и свободными от всех видов несчастий и страхов материального существования. На обитель Господа не действуют гуны материальной природы, не влияет время и иллюзорная энергия. Жители Вайкунтх описываются как имеющие небесно голубой (шьяма) цвет тела. Их глаза подобны лотосам, их одежда желтая, и они очень привлекательны. Они молоды, и у всех четыре руки. Они украшены жемчужными ожерельями с прекрасными медальонами, все они излучают свет. Некоторые сияют, как кораллы и бриллианты (вайдурья). На них цветочные гирлянды, а у некоторых — серьги. Вайкунтха-планеты были окружены сверкающими и блистающими виманами (летательными аппаратами). Эти летательные корабли принадлежали великим просветленным душам (махатмам). Женщины там так же прекрасны, как молнии, из-за божественного цвета тела, и все они, соединенные вместе, казались похожими на небеса, украшенные облаками и молниями. Богиня Счастья (Шри) в своем трансцендентном образе занимается там любовным служением Господу и воспевает славу Господа. Брахма увидел на Вайкунтхах Верховного Господа. Его взгляд был невыразимо привлекательным и излучал счастье. Он улыбался. Он был одет в желтые одежды, у него были серьги и шлем на голове. Четырехрукий Господь сидел на Своем троне и был окружен различными энергиями, подобными четырем, (пракрити, пуруша, махат-таттва и эго) шестнадцати, (5 элементов, 10 чувств и ум) пяти (5 чувственны х объектов) и шестью природными богатствами, вместе с незначительными энергиями временного характера.

Брахма, увидев Всевышнего Господа во всей полноте, возликовал и возрадовался. Его глаза наполнились слезами любви. Он пал ниц перед Господом. А Господь дотронулся до него рукой и, улыбаясь, сказал ему: “О Брахма, Я доволен твоей долгой аскезой, совершенной ради сотворения. Я желаю тебе блага. Проси у Меня, способного дать любое благословение, все, что захочешь. Знай, что высшее благословение состоит в том, чтобы созерцать Меня. Ты узрел Мою обитель благодаря своим смиренным попыткам в совершении подвижничества по Моему приказу. О Брахма, знай, что это Я повелел тебе совершать подвижничество, когда ты забыл о своих обязанностях. Такое подвижничество — Мое сердце и душа, и поэтому подвижничество не отлично от Меня.

Я творю этот космос подвижничеством, Я сохраняю и уничтожаю его подвижничеством. Поэтому в подвижничестве заключена великая сила”.

Брахма сказал: “О Господь, Ты пребываешь в сердце каждого как правитель. Поэтому Ты осознаешь все усилия и действия с помощью Своего высшего разума. Скажи мне, как Ты, несмотря на Свое трансцендентное состояние, воплощаешься в мире?

Как Ты Своим “Я” проявляешь энергии для уничтожения, поддержания и созидания с помощью соединений и изменений? Ты действуешь подобно пауку, покрывающему себя своими энергиями, и Твоя решительность непреходяща”.

Господь сказал: “Осознай в своем сердце, по Моей беспричинной милости, Мое трансцендентное бытие, качества и действия.

О Брахма, Я существовал перед сотворением, когда ничего не было, кроме Меня. Не было материальной природы, причины этого творения. То, что ты видишь теперь — также Я, и то, что останется после уничтожения — также Я.

Четыре стиха, начиная с этого, являются сущностью философии Бхагавата Пураны и поэтому называются Чатуршлоки-Бхагавата.

О Брахма, все, что не имеет отношения ко Мне, нереально, хотя и кажется обладающим ценностью. Знай это как Мою иллюзорную энергию, как отражение, которое появляется в темноте.

О Брахма, знай, что элементы вселенной вошли в мироздание и в то же время не вошли. Так же Я Сам существую внутри всего сотворенного, и в то же время Я вне всего.

Познавший Абсолютную Истину стремится к ней всегда и при всех обстоятельствах, прямо и косвенно (анвая и вьятирека).

Так Брахме была рассказана в четырех шлоках Шримад-Бхагаватам. После этого Верховный Господь исчез, а Брахма занялся воссозданием мира. Нарада пожелал узнать у своего отца об энергиях Вишну, и Брахма рассказал Нараде Шримад-Бхагаватам.

Хотя Шримад-Бхагаватам рассказана в четырех стихах, она имеет 10 разделов, которые будут объяснены в следующей главе. В четырех стихах было рассказано, что Господь существовал до сотворения, и поэтому начало Шримад-Бхагаватам включает афоризм Веданты “джанмади асья”. Не стоит считать, что если Господь рассказал только четыре шлоки, то 17 994 бесполезны. Десять разделов, как будет объяснено в следующей главе, требуют для объяснения многих стихов.

Шримад-Бхагаватам не обычное мирское произведение. Она бесконечна по своей силе, и как бы человек ни объяснял ее соответственно своим способностям, Бхагаватам не будет постигнута. Шримад-Бхагаватам, будучи звуковым воплощением Господа, одновременно проявляется в четырех стихах и в четырех миллионах. Это одинаково, так же Господь меньше, чем атом, и больше, чем бесконечное небо.

Великий мудрец Нарада передал Шримад-Бхагаватам бесконечно могущественному Вьясадеве, который медитировал в преданном служении на Абсолютную Истину (парамам брахма).

2.10. Десять разделов Бхагаваты Пураны

Шукадева сказал: “Пурана делится на десять частей:

1. Сарга — творение шестнадцати элементов природы — пять грубых элементов (бхута) — огонь, вода, земля, воздух, пространство; 5 танматр — звук, форма, вкус, запах, осязаемое; 6 индрий — глаза, уши, нос, язык, кожа и ум.

2. Висарга — последующее взаимодействие гун материальной природы.

3. Стхана — планетарные системы; высшее состояние существ заключается в том, что они должны подчиниться законам Господа.

4. Постхана — защита, сохранение; божественная милость тем, кто находится в правильном состоянии.

5. Манвантара — обязанности и описание правителей Манвантар; Ману и их законы предназначены для того, чтобы дать правильные руководства к жизни.

6. Ути — действия, которые привязывают к миру; желание действий ради плодов.

7. Иша-катха — наука о Боге, описывающая воплощения (аватары) Господа, их деяния и действия святых, преданных Богу.

8. Ниродха — уничтожение материальной вселенной; сон Господа и воплощенных существ в пралайе.

9. Мукти — освобождение; является постоянным состоянием существа после того, как оно оставляет изменяющиеся грубое и тонкое тела; непрерывное восприятие своего “я” и Брахмана.

У обусловленных существ остается стремление господствовать над материальной природой, и поэтому материальная природа проявляется, чтобы дать вечно обусловленным душам два вида возможностей. Дается возможность господствовать, и дается возможность вернуться к Богу. После свертывания материального мира обусловленная душа погружается в бытие Маха-Вишну, находящегося в мистическом сне. Но некоторые обусловленные души, которые следуют по пути Богооткровения, могут вернуться к Богу, достичь духовного изначального тела после оставления грубого и тонкого тел.

10. Ашрая — Всевышний, прославленный как Высшее Существо, Абсолютная Истина (Парамбрахман) и как Высшая Душа, является источником космического проявления.

Шукадева Госвами сказал: “Индивидуальности, обладающие различными чувствами, называются “адхьятмик пуруша”, а божества, контролирующие чувства, называются “адхидайви”. Воплощенное существо, видимое глазами, называется “адхибхаути пуруша.

Десять чувств контролируются управляющими божествами. Глаза, например, контролируются богом солнца. Но высший правитель — это Параматма. Материальное тело называется адхибхаутик пуруша.

Все три состояния существ взаимозависимы. Нельзя понять одно без другого.

После разделения вселенных (анда) гигантское вселенское тело Господа (Маха-Вишну), которое пришло из причинного океана, места явления первого пуруша-аватара, вошло в каждую вселенную, желая возлежать на божественных водах Гарбходака. Трансцендентные воды, изошедшие от Высшего Нары, называются нара. А поскольку Он возлежит на этих водах, Он называется Нараяна. Физические элементы, действие, время, гуны и воплощенные существа — существуют только по Его милости, и без Него все становится несуществующим. Господь, возлежа на Своем ложе в мистическом сне, сотворил семя (хиранмаям) с помощью внешней энергии, желая проявить из Себя разнообразие существ.

Перед проявлением или творением космоса Господь существовал как всеобщая энергия (маха-самашти), и, желая Себя распространить во множестве, Он расширил Себя во множество энергий (самашти). Из самашти Он расширил Себя в индивидуальности трех категорий: адхьятмик, адхидайвик и адхибхаутик (вьяшти). Таким образом, все творения и созидательные энергии отличны и неотличны от Господа одновременно.

Теперь услышь, как энергия Господа разделилась на три категории: контролирующие существа (адхидайвам), контролируемые существа (адхьятма) и материальные тела (адхибхаутам).

Из пространства (акаша), находящегося в трансцендентном теле Маха-Вишну, возникли энергия чувств (оджас), умственная сила (бала), а также общий первоисточник всей жизненной силы (прана).

Жизненная сила Космического Существа, Вират-пуруши, производит голод и жажду, и когда Он желает пить и есть, то открывает рот. Изо рта проявляется нёбо, затем возникает язык. После этого возникают различные вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими, и контролирующее их божество — Варуна.

Когда Всевышний возжелал говорить, изо рта возникла речь. Затем изо рта возникло контролирующее божество — Огонь. Но когда Он возлежал на воде, все эти функции оставались недействующими.

Когда Высший Пуруша пожелал ощутить запах, возникли ноздри и дыхание, стали существовать запахи и обоняние, и также появилось контролирующее божество воздуха, переносящее запахи. Когда все пребывало в темноте, Господь пожелал видеть Себя и все сотворенное — и появились глаза, озаряющий бог Солнца, сила видения и объекты зрения.

Когда Господь пожелал совершать действия, появились две руки и контролирующая их сила, Индра, а также действия, зависящие от рук и полубога Индры.

Из-за Его желания двигаться возникли Его ноги, а от ног — контролирующее божество Вишну, под наблюдением которого все существа занимаются жертвоприношениями и предписанными обязанностями.

Ради полового наслаждения (праджаананда), зачатия потомства и вкушения небесной амриты, Господь создал детородные органы, так появился детородный орган и контролирующее божество — Праджапати. Объект полового наслаждения (женщина) и контролирующее божество находятся под контролем детородного органа Господа. Затем появились анус и контролирующее божество Митра. Когда Он возжелал двигаться от одного тела к другому, были совместно сотворены пупок, апана (воздух смерти, воздух, останавливающий жизненную силу) и смерть. Пупок — прибежище и смерти, и апаны.

Когда возникло желание думать о действиях Своих энергий, появилось сердце (обитель ума), ум, луна, решительность и все желания.

Семь элементов тела — тонкое наслоение на коже, сама кожа, плоть, кровь, мозговое вещество, жир и кости созданы из земли, воды и огня, а жизненный воздух создан из неба (вйома), воды и воздуха.

Все эти внешние аспекты Бога покрыты грубыми формами (стхула рупа, например, планеты).

Но вне этого грубого проявления есть трансцендентное проявление, которое тоньше, чем самая тонкая форма. Оно не имеет начала, середины и конца, поэтому находится вне интеллектуальных размышлений, материальных представлений, и оно необъяснимо словами. Это проявление лишено материальных качеств (нирвешешам).

Всевышний Господь проявляется в трансцендентном теле, неподвластном закону кармы. Хотя и кажется, что Он совершает действия, Он не связывается ими.

О царь, все воплощенные существа сотворены Верховным Господом, согласно их прошлым действиям.

Господь, как опора во вселенной, появляется в образе различных воплощений после создания Вселенной.

В конце космического века Господь Сам в облике Рудры, разрушителя, уничтожает все творение.

Путь творения и уничтожения, описанный здесь, характерен для одного дня Брахмы и для изначальной космической субстанции (махата), в которой растворяется материальная природа”.

Есть три типа творения — маха-кальпа, викальпа и кальпа. Творение, осуществляемое Господом в аспекте Каранадокашайи Вишну, есть маха-кальпа. Творение Брахмы и рассеивание элементов творения — викальпа. Творение, осуществляемое Брахмой каждый день, есть кальпа. В Сканда-пуране перечисляются названия тридцати кальп. Кальпа, в которую мы живем, называется Вараха-кальпа или Шветаварах-кальпа, или Падма-кальпа.

Шри Шукадева сказал: “Я объясню тебе исчисление времени в его грубом и тонком аспектах и их особые признаки.

Позволь мне рассказать о Падма-кальпе”.

Песнь Третья

3.1. Встреча Видуры с Уддхавой

Шукадева сказал:

Ослепленный греховным желанием обеспечить будущее своих бесчестных сыновей царь Дхритараштра решил погубить своих оставшихся без отца племянников, Пандавов, и, поселив их в смоляном доме, поджег его. Царь не воспрепятствовал отвратительному поступку своего сына Духшасаны, когда тот схватил за волосы Драупади, жену праведного царя Юдхиштхиры, хотя слезы ручьями текли из ее глаз, смывая с ее груди красную кункуму. Юдхиштхира, от рождения не имевший ни одного врага, проиграл партию в кости, потому что его соперники прибегли к мошенничеству. Тем не менее, верный данному им обету правдивости, он удалился в лес. Когда же в назначенный срок Юдхиштхира вернулся и попросил возвратить по праву принадлежавшую ему часть царства, Дхритараштра, на которого нашло помрачение, отверг его просьбу.

Арджуна направил Кришну в собрание Кауравов. Одним [Бхишме и ему подобным] речи Господа показались чистейшим нектаром, но другие не обратили на них никакого внимания, так как до последней капли исчерпали запас своих прошлых благочестивых деяний. Дурйодхана вообще не принял слова Кришны всерьез. И Видура сказал ему: “Ты должен вернуть законную долю наследства Юдхиштхире, у которого нет врагов и который терпеливо перенес причиненные тобой жестокие страдания. Он и его младшие братья ждут этого, и среди них Бхима, жаждущий отмщения. Тебе ли не бояться его! Шри Кришна считает сыновей Притхи Своими родственниками, а на стороне Кришны — все цари мира. Ты поддерживаешь Дурйодхану, олицетворение порока, считая его своим безупречным сыном, несмотря на то, что он враждебно относится к Кришне. Поддерживая врага Кришны, ты лишаешься всех добродетелей. Немедленно сбрось с себя это тяжкое бремя порока, и ты принесешь благо всему своему роду!”

Услышав слова Видуры, которого все достойные люди считали безукоризненным человеком, Дурйодхана принялся осыпать его оскорблениями: “Кто звал сюда этого сына наложницы? Этот лицемер шпионит в пользу наших врагов, предав тех, кто кормил и растил его. Вышвырните его из дворца и оставьте ему только его дыхание”. Пронзенный стрелами жестоких слов Видура покинул дворец брата, оставив у порога свой лук. Он не сожалел о случившемся, ибо понимал, что никто не способен избежать провидения. Покинув Хастинапур, он отправился в паломничество по святым местам, которые являются лотосными стопами Господа.

Он странствовал в одиночестве, сосредоточив все свои помыслы на Кришне. В святом месте, именуемом Прабхасой, до него дошла весть о гибели всех его родственников. После этого он двинулся на запад, туда, где несет свои воды река Сарасвати. Его путь пролегал через цветущие провинции Сурат, Саувира и Матсья, а также через Западную Индию. Наконец он достиг берега Ямуны, где повстречал Уддхаву, великого преданного Господа Кришны.

Охваченный волнением и любовью Видура обнял Уддхаву. Затем он попросил Уддхаву рассказать ему о семье Господа Кришны. Спросив о судьбе всех родственников, он сказал: “Прошу тебя, друг мой, восславь Господа, хвалу которому возносят в святых местах. Он — нерожденный, и все же Он приходит сюда, чтобы даровать Свою беспричинную милость всем покорным Ему правителям вселенной. Только ради их блага Он явился в роду Своих чистых преданных Ядавов”.

3.2. Беседа Уддхавы с Видурой

Шукадева сказал:

Когда Видура попросил Уддхаву рассказать ему о том, кто был дороже всего его сердцу, Уддхава не смог ответить сразу из-за сильного волнения, которое охватило его при воспоминании о Господе. С самого детства Уддхава непрерывно служил Господу и даже в старости продолжал служить Ему с неослабевающим рвением. И когда Видура попросил его рассказать о Господе, он сразу вспомнил обо всем, что было связано с Ним. Какое-то мгновение он хранил полное молчание, застыв в неподвижности. Он погрузился в нектарные воспоминания о лотосных стопах Господа и впал в экстаз любви, который с каждым мгновением становился все сильнее. Потом он начал говорить о своем возлюбленном Кришне.

“Видура, зашло солнце этого мира, и великий змей времени поглотил наш дом. Что еще сказать тебе о том, как обстоят наши дела? Слова людей, введенных в заблуждение иллюзорной энергией Господа, никогда не смутят разум тех, кто полностью предался Ему. Шри Кришна, явив миру Свой вечный образ, исчез из поля зрения тех, кто, не совершив необходимых аскез, не смог увидеть в нем Всевышнего.

Господь появился в мире смерти посредством Своей внутренней энергии, йога-майи. Он пришел в Своем вечном теле, которое наиболее подходяще для Его игр. Эти игры чудесны для каждого, даже для Владыки Вайкунтхи, который неотличен от Самого Кришны. Все полубоги собрались у алтаря раджасуя-ягьи, которую совершал Махараджа Юдхиштхира. Увидев неотразимую красоту Кришны, они решили, что тело Кришны — самое совершенное создание Брахмы.

Когда я думаю о Господе Кришне, о том, как Он, нерожденный, родился в темнице, куда был заточен Васудева, как, лишившись отцовского покровительства, оказался во Врадже и выдавал Себя за другого, и как Он, несмотря на Свое беспредельное могущество, бежал из Матхуры, — это приводит меня в замешательство и причиняет страдания. Кришна просил у Своих родителей прощения за то, что Они [Кришна и Баларама] не могли служить их стопам, поскольку из страха перед Кансой оказались вдали от дома. Разве сможет тот, кто хоть раз вдохнул аромат пыли с Его лотосных стоп, когда-нибудь забыть этот аромат? Одним движением бровей Кришна нанес смертельный удар всем тем, под чьим гнетом стенала земля. Те же, кто сражался на поле битвы Курукшетра, очистились под градом стрел, выпущенных Арджуной, и, созерцая радующий взор лик Кришны, достигли обители Господа.