Робочий зошит 8 страница

Одним из видных Александрийских богословов был также Петр, епископ Александрийский. Он мученически почил в 311 году. Подобно Оригену он возглавлял Александрийскую катехизическую школу, но этот александриец не был оригенистом, напротив, он был противником Оригена, поэтому Евсевий Кесарийский в своей "Церковной истории" превозносит Петра Александрийского, как мученика, однако, ни слова не говорит о его творениях. Сам, будучи оригенистом, Евсевий Кесарийский не был заинтересован в популяризации творений противоположного направления. Часть небольших отрывков, которые мы имеем от творений этих двух Александрийских епископов Дионисия и Петра, сохранилась в книге "Правил православной церкви" в разделе "Правил святых отец".

Влияние Оригена распространилось далеко за пределы Александрии. Но, если говорить о влиянии прочном и стабильном, выраженном в каких то учреждениях, то безусловно вторым после Александрии местом, где утвердился оригенизм, как школа, как направление, была Кесария Палестинская, где Ориген обосновался и долго учительствовал. При этой школе он создал библиотеку и с этой школой в Кесарии Палестинской связаны многие видные последователи Оригена, вроде того же Евсевия Кесарийского. Однако, оригенизм встречал и сопротивление, в частности, для многих был не приемлем тот метод толкования Св. Писания, который предлагал Ориген.

Антиохийская богословская школа.

В этом смысле довольно рано проявилась Антиохийская богословская школа. Ее основатель — св. свмч. пресвитер Лукиан Самосатский. Происхождение этих двух направлений, Александрийского и Антиохийского, имеет разные причины и трудно все свести к какому-то одному фактору. Когда-то таким фактором хотели считать принадлежность к той или иной философской школе; если эксцессы оригенизма объяснялись влиянием платонизма, то особое направление антиохийской школы объяснялось влиянием философии Аристотеля. Другое предлагавшееся объяснение имеет расовый характер; оно указывает на то, что Антиохия — столица Сирии, и в Антиохии продолжали жить семитические традиции, специфическое отношение к слову Божию, свойственное еще ветхозаветным ученым толкователям Св. Писания. Но это справедливо скорее для дальнейшей эволюции, когда Антиохийская школа уже разбилась на разные направления в связи с появлением различных конфессиональных ответвлений от православия. Действительно, можно сказать, что дух такого раввинистического подхода к Св. Писанию восторжествовал в Восточной Сирии, которая приняла в свое вероисповедание несторианство, но это произошло много позже.

Во времена своего расцвета Антиохийская школа дала такого величайшего толкователя Св. Писания, как святитель Иоанн Златоуст, а в середине V века эту школу достойно представлял другой большой экзегет епископ Феодорит Кирский. О них речь пойдет в дальнейшем.

Все-таки в том, что говорилось об Антиохийской школе есть нечто справедливое. Эта школа действительно в отличие от Александрии, тяготевшей к мистицизму, тяготела, напротив, к рационализму. Эта школа, хотя и в своем роде, тоже была чревата какими-то еретическими уклонами; мы не должны забывать, что учеником св. Лукиана, основателя Антиохийской школы, был Арий, самый значительный еретик IV века.

Свт. Григорий Неокесарийский.

Одним из прославленных богословов III века был св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский. Св. Григорий родился в языческой семье чрезвычайно высокого положения в Неокесарии. Неокесария — это область Понта (Черное море), область, которая находилась между Кесарией Каппадокийской и Черным морем. До своего крещения Григорий обучался в разных школах, пока, наконец, искание истины не привело его в Кесарию Палестинскую; там он стал учеником Оригена, причем учеником благодарным и восторженным. Пройдя полный курс обучения в школе Оригена (этот курс занимал 5 лет), Григорий при прощании со своим учителем составил "Благодарственное слово Оригену", которое сохранилось до нашего времени. Впоследствии св. Григорий стал первым епископом своего родного города, Неокесарии, и, как рассказывает его жизнеописание, он настолько преуспел в проповеди Евангелия, что, если до него город был сплошь языческим, то к концу его пребывания на кафедре уже оставалась в городе небольшая горстка язычников, а все остальные были обращены в христианство. Умер св. Григорий в начале 70х годов III века. Его жизнь описана, в частности, св. Григорием Нисским.

Кроме упомянутого похвального слова Оригену, сохранилось "Исповедование веры" или "Символ веры" св. Григория Чудотворца, где мы находим весьма точное учение о Св. Троице без того, что составляет ошибку Оригена в учении о Св. Троице. И, наконец, Книга правил нашей церкви сохраняет каноническое послание Св. Григория Неокесарийского. Оно составлено, как ответ на вопросы одного епископа. После того, как произошло нашествие варваров, готов на область Понта и возникли различные канонические проблемы: некоторые христиане и христианки стали жертвами варваров, а другие христиане, напротив, оказались пособниками варваров во время их нашествия, например, указывали богатые дома, которые надо было грабить и т.д. В этом каноническом послании св. Григорий сочетает твердость в церковных требованиях с мягкостью и снисходительностью к кающимся. В этом послании, в частности, св. Григорий перечисляет различные категории кающихся: некоторые кающиеся не допускаются до входа в храм, должны стоять возле входа и могут только умолять тех, кто входит о молитвах за них; другие допускаются в храм, могут слушать Св. Писание или проповедь, но затем должны выходить из храма вместе с оглашенными, не могут присутствовать при совершении таинства Евхаристии; и, наконец, третьи могут присутствовать во время совершения таинства, могут молиться вместе со всеми, но не допускаются до Причастия.

Эта древняя церковная практика не соответствует тому, что предлагают наши модернисты, например, Кочетков, который считает, что присутствовать на Литургии могут только причащающиеся, а все остальные должны изгоняться вон. Кочетков доходит даже до такого утверждения, что таинство не совершается, если присутствует хотя бы один не причащающийся или хоть один не твердый в вере и т.д.

Как мы помним конец III-го, начало IV-го веков отмечены одной из волн споров об Оригене. В это время одним из самых определенных противников Оригена был св. Мефодий. О его жизни известно очень мало. Евсевий Кесарийский по понятным причинам умалчивает о нем, он старается вообще поменьше говорить о врагах Оригена, поэтому мы мало знаем о его жизни. Само имя св. Мефодия, которое мы можем встретить в книгах — различно: его иногда называют Мефодием Олимпийским, иногда Мефодием Патарским или еще как-нибудь. По всей видимости, он был епископом в Македонии, в городе Филиппы, известном нам по Посланию св. апостола Павла. Кроме того, он несомненно провел значительную часть своей жизни в Ликии, в Малой Азии. Время мученической кончины св. Мефодия — 311 год.

Мефодий опровергал учение Оригена о предсуществовании души и спиритуалистическое учение Оригена о Воскресении тела; Ориген учил о том, что в Воскресении тела будут совсем другими, воскреснут совсем другие тела, нежели те которые человек носил на Земле, т.е. воскреснет человек совсем в ином теле. Св. Мефодий писал очень много, но очень немногое дошло до нашего времени.

Единственное сочинение, которое сохранилось на греческом языке называется "Пир" или "О девстве". Само название указывает на литературные образцы, которым следовал св. Мефодий. Он безусловно хотел быть своего рода подражателем Платона, которому принадлежит диалог "Пир", одно из самых известных сочинений Платона. Это подражание скорее внешнее и литературное, потому что по существу св. Мефодий предлагает нечто совсем новое в сравнении с платонизмом. "Пир" написан возвышенным языком, который очень часто переходит в настоящую поэзию. Несмотря на то, что св. Мефодий известен нам, как борец против оригинизма, он в своем диалоге "Пир" обнаруживает известную близость к Оригену. Мы знаем, что современники упрекали св. Мефодия в том, что он когда-то сам был последователем Оригена и потом только пересмотрел свое отношение к нему. Это влияние Оригена, в частности, чувствуется там, где св. Мефодий говорит о брачном союзе Христа и Церкви; соответствующие страницы "Пира" напоминают комментарий Оригена на "Песнь Песней".

Часть творений св. Мефодия сохранилась в славянском переводе, в частности, в сочинении "О свободе воли". Последние десятилетия один из архиереев нашей Церкви, архиепископ Михаил Чуб посвятил свои труды исследованию творений свмч. Мефодия, в частности, тех его творений, которые сохранились в славянском переводе.

Павел Самосатский. Он занимал высокое общественное положение, был чем-то вроде министра при Пальмирской царице Зиновии (Пальмирское царство входило на автономных правах в состав Римской империи). Впоследствии он стал епископом Антиохийским. Евсевий Кесарийский сообщает нам, что Павел Самосатский говорил низости о Христе, рассматривая Его, как обыкновенного человека. В результате в Антиохийской церкви разгорелся спор об этом учении. В 60-х годах III века произошло целых три собора на протяжении четырех лет и, в конце концов, третий из этих соборов осудил учение Павла Самосатского. На соборе состоялся диспут епископа Павла с пресвитером Молхионом; этот диспут был стенографирован. Писатели позднейшего времени оставили нам отрывки из этой стенограммы.

В результате Павел был изгнан из Антиохии, но у себя на родине он продолжал свою деятельность и не думал отказываться от епископского звания. Ересь Павла Самосатского — это не только христологическая ересь, это, прежде всего, ересь тринитарная. Он фактически отрицал троичность Божества; и то, что Бог един, и то, что обычно называется Отцом, Сыном и Св. Духом — это всего лишь различные аспекты, различные проявления единой Божественной Личности.

Перейдем к упомянутому мной Лукиану Антиохийскому. Лукиан в области экзегезы решительно выступил против аллегорического метода, которым широко пользовался и, прямо скажем, злоупотреблял временами Ориген. Лукиан поставил цель буквального истолкования Св. Писания. Однако, в учении Лукиана были тоже определенные ошибочные моменты. И хотя нам трудно судить на основании тех материалов, которые у нас имеются, насколько далек от Лукиана его ученик Арий, но совершенно несомненно, что Арий в той или иной степени зависит от своего учителя. Конечно, с церковной точки зрения есть большая разница между священномучеником, каким был Лукиан и каким его почитает святая Церковь и всеми признанным ересиархом, каким стал Арий. Но, как я уже говорил неоднократно, есть принципиальная разница между состоянием Церкви доникейским и состоянием Церкви в эпоху Вселенских соборов и позже, потому что до Никейского собора Церковь не имела средств для точного решения спорных вопросов. Часто происходило так, что какой-нибудь епископ или учитель, осужденный в одном месте, продолжал учительствовать и почитаться православным в другом месте. В эпоху Вселенских соборов это стало невозможным.

Латинские отцы Рима.

Греческий язык был по началу языком всей Вселенской Церкви. Греческий язык — это язык Римской церкви первого века и отчасти второго века, греческий язык — это язык св. Иринея Лионского; первый великий латинский богослов африканец Тертуллиан начинал, как греко-язычный писатель. Но затем появилось богословие и на латинском языке. Единственный апологет, составивший на этом языке апологетическое сочинение — это Минуций Феликс, его сочинение называется "Октавий". Это сочинение хорошо известно, оно неоднократно издавалось

в русском переводе.

Св. Ипполит Римский.

Следующий римский писатель, которого следует назвать — это Ипполит. Когда Ориген в 212 году посетил Рим, он слышал в одной церкви проповедь, которую произнес римский пресвитер Ипполит. Жизнь Ипполита была довольно бурной, он стал первым в истории антипап, т.е. возникла ситуация, когда две различные партии объявили своих возглавителей Римскими епископами. Тем не менее, поскольку Ипполит кончил жизнь мученически, Римская церковь его почитала и Вселенская Церковь продолжает почитать его, как святого. Есть много оснований думать, что св. Ипполит не был ни римского, ни латинского происхождения; он прекрасно знал греческую философию от самого ее начала до своего времени, он хорошо знал греческую религию во всем ее многообразии — это говорит о его восточном происхождении. Его учения имеют своим средоточием учение о Божественном Логосе, это его роднит с богословами Александрии. Но надо сказать, что Ипполит и писал по-гречески, хотя многие его сочинения сохранились в латинском переводе.

23.11.95 г. Н.Б.

Л Е К Ц И Я № 9

Св. Ипполит Римский (продолжение).

Продолжим начатую в прошлый раз тему о св. Ипполите Римском. Св. Ипполит Римский умер мучеником примерно в 236 году и он поэтому почитался всегда как мученик. В XVI веке в Риме была найдена статуя, которую, судя по всем признакам, почитатели святого поставили на его могиле. Эта статуя изображает св. Ипполита, восседающим на седалище, и на этом седалище начертаны надписи — отрывок из составленного св. Ипполитом сочинения о вычислении дня Святой Пасхи и, кроме того, список трудов Святого Ипполита. Однако, положение св. Ипполита в Римской церкви было весьма необычным, потому что при нескольких епископах Римских он был антипапой, он возглавлял группировку, которая не признавала Римского епископа. Что касается конца его жизни, здесь нет точных сведений и официально Римская церковь старается сгладить этот вопрос, утверждая, что к концу св. Ипполит примирился с Церковью, однако, вопрос все-таки остается не ясным. Главной причиной разногласия св. Ипполита с Римской церковью стала, по его мнению, слишком мягкая покаянная дисциплина, которая была принята церковными властями этой Церкви. Он считал, что такое снисходительное отношение к человеческим грехам означает их поощрение. Разногласия св. Ипполита с Римскими епископами — это одна из причин, по которой его сочинения пришли в забвение. Он писал очень много, но сочинения его сохранились очень плохо. Другая причина забвения та, что богословские мнения св. Ипполита не всегда были православными. И, наконец, третья важная причина того, что плохо сохранились его творения та, что в то время, когда он действовал в Римской церкви, там уже начинал брать верх латинский язык. Св. Ипполит, судя и по его происхождению и по воспитанию, был человеком восточным; его языком был язык греческий. Он сам себя называет учеником Иринея Лионского; трудно сказать, как нужно понимать это ученичество, как непосредственное или книжное. Однако, так или иначе, здесь мы остаемся в кругу восточного греко-язычного богословия. Поскольку Римская церковь все более полно переходила на латинский язык, и греческий язык через несколько поколений просто пришел в забвение на Западе, то совершенно естественно утратились многие сочинения св. Ипполита, которые были обращены, прежде всего, к Римской церкви. Многие из них сохранились в переводах, конечно, кое-что в латинских переводах, но, кроме того, есть много переводов, сделанных гораздо восточнее Рима. Есть переводы коптские, эфиопские, арабские, грузинские, сирийские и, наконец, славянские. Достаточно поздние славянские и арабские переводы могут служить в некоторых случаях первоисточниками для всех творений св. Ипполита, которые не сохранились на греческом языке. Такова в общих чертах судьба творений этого Отца.

Следует сказать два слова об отдельных его творениях. Очень важное сочинение св. Ипполита было найдено и издано в середине прошлого века, оно называется "Философумена" или "Опровержение ересей". Первые издатели также, как многие ученые, которые впервые столкнулись с этим сочинением, приписывали его Оригену. Однако, в настоящее время, несмотря на некоторые противоположные гипотезы, все-таки общепризнано, что "Философумена" — это творение св. Ипполита Римского. Здесь он следует за св. Иринеем Лионским, опровергая различные ереси, и, прежде всего, разные гностические направления. Сочинение изобилует материалами, цитатами и поэтому служит важным источником для исследования гностических направлений, которые, как правило, нам известны только в их опровержениях у святых Отцов.

Очень интересно сочинение св. Ипполита "Слово об антихристе". Это самое подробное сочинение на эту тему у всех святых отцов, по крайней мере, Восточных. С самых древних времен это сочинение было переведено на славянский язык и вошло в число весьма читаемых в славянских церквах; его помещали в сборники воскресных поучений. А поскольку до определенного времени проповедь, скажем, в русских церквах состояла, в основном, в чтении святоотеческих поучений, то можно сказать, что "Слово об антихристе" св. Ипполита вошло в наше богослужение, оно читалось с церковных амвонов. Многие современники св. Ипполита считали, что Римская империя — это царство антихриста. Св. Ипполит опровергает это мнение, он говорит, что среди царств, предсказанных святым пророком Даниилом, Римское царство стоит на четвертом месте, оно еще не является царством антихриста. Вопреки ожиданиям христиан того времени, св. Ипполит говорит, что пришествие антихриста и наступление последних времен еще не так скоро. Исчисляя общую продолжительность бытия этого мира в 6000 лет, св. Ипполит путем хронологических выкладок приходит к выводу, что антихрист должен придти еще через три с лишним столетия.

Как и другие современные ему богословы, например, Ориген, св. Ипполит много комментировал Священное Писание. К "Слову об антихристе" по содержанию близко примыкает толкование св. Ипполита на пророка Даниила. В этом толковании св. Ипполит рассматривает книгу пророка полностью, включая и так называемые девтероканонические ее части, те части пророка Даниила, которые не содержатся в еврейской Библии. Это очень важно для наших представлений о понятии канона в древней Церкви. Как вы, наверное, знаете, понятие канона Св. Писания не утвердилось с самого начала, для этого потребовалось какое-то время и, можно сказать, что до нашего времени понятие канона остается спорным, даже, если оставаться в сфере одного только православного богословия. Есть, например, православные библеисты, которые отказывают в каноничности так называемым девтероканоническим книгам и отрывкам Ветхого Завета — это одно направление, есть, наоборот, библеисты, которые совершенно уравнивают эти части Ветхого Завета со всем остальным. Если мы должны в этом плане что-то сказать о св. Ипполите Римском, мы должны констатировать, что он принадлежит ко второй категории, — он рассматривает девтероканонические части Книги Пророка Даниила наряду со всей прочей частью этой книги, рассматривает их, как Слово Божие, как Божественное Откровение.

Есть одно место в этом толковании св. Ипполита на Пророка Даниила, где упоминается дата Рождества Христова — 25 декабря; это первое упоминание в церковной литературе даты Рождества Христова. Крестную смерть Господню св. Ипполит датирует 25 апреля.

Св. Ипполиту принадлежит и много других толкований на ветхозаветные книги, частью они сохранились, частью — нет. Ему принадлежали также не сохранившиеся толкования на Новый Завет, в частности, толкование на "Апокалипсис", если только упоминаемое его толкование на "Апокалипсис" не есть то же самое известное нам "Слово об антихристе".

Св. Ипполит, как мы уже видим из этих примеров, много размышлял об истории, ему принадлежит несколько специальных исторических сочинений. Одно из них называется " Книги хроник". На основании Св. Писания он вкратце перечисляет важнейшие события от сотворения мира до 234 года, т.е. до даты составления этого своего сочинения.

Другое сочинение св. Ипполита, имеющее отношение к хронологии — это его сочинение "О пасхалии", где он пытался предложить метод вычисления Пасхи такой, который бы освободил христиан от необходимости каждый раз при этих вычислениях обращаться к еврейскому календарю. Однако, это сочинение св. Ипполита было неудачным; оно не во всем соответствовало принципам христианской пасхалии, с одной стороны, и астрономии, — с другой, и оно не стало основой церковной пасхалии.

Св. Ипполит много писал о Церкви, о церковной жизни, о церковных законах, о богослужении и т.д. Ему принадлежит очень важное сочинение, которое называется "Апостольское Предание". Это сочинение, которое безусловно отражает жизнь Римской церкви, очень рано было отвергнуто в Риме, но, напротив, получило большое распространение на Востоке и сильно повлияло на жизнь Восточных церквей, в частности, на жизнь Восточных общин, отделившихся от православной Церкви в V веке, прежде всего на монофизитов Египта и Эфиопии. И только комбинируя различные переводы, коптские, арабские, эфиопские, латинские, можно себе представить, чем было подлинное сочинение св. Ипполита, написанное им по-гречески.

"Апостольское Предание" св. Ипполита разделяется на три части. Первая — содержит пролог, правила, относящиеся к избранию и посвящению епископа, молитву этого посвящения, чин Евхаристии, который следует за епископским посвящением, и затем чины благословления елея, сыра и маслин. Затем следуют правила и молитвы, относящиеся к поставлению пресвитеров и диаконов. И, наконец, говорится о разных категориях христиан: об исповедниках, о вдовах, о чтецах, о девах, о иподиаконах и о тех, кто обладает даром исцеления. Это все были особые служения в древней Церкви. Св. Ипполит имеет целью не вводить какие-то новшества, а утвердить тот церковный чин и порядок, который уже существовал, зафиксировать его.

Согласно св. Ипполиту, посвящение епископа происходит в воскресение; накануне епископ должен быть избран, причем это избрание должно произойти при возможно более полном участии всего церковного народа. При этом должны присутствовать и соседние епископы. Посвящение епископа совершается несколькими епископами, которые возлагают руки на посвящаемого. Один из этих посвящающих произносит вслух молитву, которая приведена у св. Ипполита. В этой молитве говорится об апостольском преемстве епископов и об их власти разрешать грехи. Мы помним о том конфликте, который отделил св. Ипполита от Римской церкви, но мы не должны думать, что он совершенно отрицал возможность отпущения грехов в Церкви. Он всего лишь относился к этому гораздо более строго, чем тогдашняя римская практика.

Далее св. Ипполит приводит чин Литургии, — это самый древний чин, сохранившийся в письменном виде. Еще недавно, во второй половине второго века, как сообщают нам источники, молитвы Литургии произносились предстоятелями по вдохновению, каждый молился и столько, и сколько считал нужным. Однако, теперь имеется фиксированный письменный текст Литургии. Св. Ипполит при этом отмечает, что тем, кто имеет желание, не возбраняется, совершая Литургию, молиться и другими словами. Однако, существует уже общепринятая норма и это, конечно, знаменует совершенно новый этап в становлении христианского богослужения. Можно отметить, что в чине, который приводит св. Ипполит, содержится епиклеза, т. е. призывание Духа Святого на евхаристические Дары. Епиклеза, как вы знаете, — важнейшее отличие всех восточных Литургий и ряда западных Литургий от Римской мессы. Однако, творение св. Ипполита свидетельствует о том, что в Риме первоначально также существовала епиклеза в чине Литургии, которая произносилась после установительных слов. Тот чин, который излагает св. Ипполит, представляет, однако, очень существенные отличия от известных нам очень древних чинов. Например, одно из таких отличий, это то, что причастники перед вкушением евхаристической Чаши, Крови Христовой, должны были пить из двух других чаш. Сначала давалась вода, как символ очищения, Св. Крещения, затем давалась чаша с медом и молоком, как символ обетованных будущих благ. Здесь мы, конечно, видим совершенно очевидное соединение и смешение символического и сакраментального. Это объясняет, почему впоследствии чин был пересмотрен и почему сочинение св. Ипполита, столь важное для современных литургистов, так основательно пришло в забвение.

Итак, это все содержится в первой части "Апостольского Предания" св. Ипполита.

Во второй части говорится о поведении мирян. Там даются правила, относящиеся к новообращенным, перечисляются искусства и профессии, запрещенные для христиан, говорится о оглашенных, о Крещении, о Миропомазании и о первом Причащении. Очень интересно описание Крещения, которое здесь дается. В процессе Крещения крещаемые должен исповедать свою веру, в кратком Символе, который считается древнейшим Символом Римской церкви. Когда крещаемый сходит в воду, крещающий спрашивает его: "Веруешь ли ты в Бога Отца Вседержителя?" и крещаемый отвечает кратким исповеданием веры в Бога Отца, после чего совершается первое погружение. Затем, после первого погружения, крещающий задает второй вопрос: "Веруешь ли ты в Христа Иисуса, Сына Божия, рожденного от Духа Святаго и Марии Девы, умершего, погребенного и воскресшего живым из мертвых в третий день, восшедшего на небеса, сидящего одесную Отца и имеющего придти судить живых и мертвых?". И когда крещаемый исповедует веру и в Сына Божия, совершается второе погружение. И, наконец, следует третий вопрос крещающего: "Веруешь ли ты в Духа Святаго, в Святую Церковь и Воскресение плоти?". После исповедания веры у крещаемого, совершается третье погружение.

В этом, очень интересном описании Крещения, совершенно ничего не говорится о тех словах, которые впоследствии в схоластическом Богословии получили именование "тайносовершительной формулы". По всей видимости в Римской церкви эти слова вообще не произносились при Крещении; это доказывают творения Тертуллиана и святителя Амвросия, епископа Медиоланского.

После описания Крещения следует описание Миропомазания. Миропомазание совершает епископ, который сначала возлагает руки на новокрещенного с произнесением определенных молитв, затем помазывает его освященным маслом.

Третья часть "Апостольского Предания" говорит о различных сторонах церковной жизни; там описывается воскресное богослужение, Литургия, даются правила поста, описывается агапа и чин освящения масла. Там говорится также о духовной жизни каждого христианина в отдельности, даются рекомендации относительно времени, когда нужно молиться, рекомендуется ежедневное причащение (подразумевается — теми Святыми Дарами, которые верующие получают от епископов или пресвитеров и приносят в свои дома). Описывая агапу, св. Ипполит ясно показывает, что здесь речь идет не о таинстве, и благословенный хлеб, который вкушается на агапах четко отличается от Тела Господня. Таково вкратце содержание этого важнейшего сочинения св. Ипполита, которое особенно в последнее время привлекает очень большое внимание исследователей.

Поговорим о Богословии Ипполита римского. У св. Ипполита не было такого глубокого интереса к теории, как у Оригена; его интересовали больше практические стороны церковной жизни. Философия, которую он знал, по видимому, значительно меньше, чем, например, Ориген, его скорее отталкивала. Св. Ипполит рассматривает, в отличие от апологетов, в отличие от таких александрийцев, как Климент, философию, как источник всяких ересей.

В христологии, в учении о второй ипостаси Св. Троицы, св. Ипполит, как и многие богословы той эпохи, придерживается субординационизма, т.е. он учит о подчиненности Сына Отцу, даже о второстепенности Сына. По описанию св. Ипполита, Бог, т.е. Отец порождает Сына по своей воле и, как можно понять, в основном, в связи с желанием сотворить мир. Получалось, что, с одной стороны, Сын Божий находится на большой онтологической дистанции от Бога Отца, с другой стороны, между ними получается существенное различие, и поэтому Римский епископ Каллист, не без оснований, обвинял св. Ипполита в двоебожии. Я говорил много раз, что доникейское учение о Боге с большим трудом приходило в равновесие, а, в основном, колебалось между двумя неправославными крайностями: между модализмом — слиянием трех Лиц Божества, и субординационизмом, где получалось неравенство трех Лиц. Здесь св. Ипполит не составляет исключения в ряду многих своих современников.

В учениии о спасении (сотериологии) св. Ипполит находится под влиянием св. Иринея Лионского; он повторяет учение св. Иринея о рекапитуляции, т.е. о восстановлении всего человечества в общении с Христом. Причем, св. Ипполит подчеркивает, что это восстановление совершается не автоматически, не по одной только воле Божией к спасению людей, но совершается с каждым отдельным человеком по его собственному желанию, если человек захочет войти в число спасаемых Христом.

С большой определенностью св. Ипполит говорит о полноте человечества во Христе; он указывает, что спасение было бы невозможно, если бы Христос не был полностью человеком, если бы Он не был полностью равен всем прочим человекам, если бы Он не воспринял не только человечество, человеческую плоть, но также и последствия греха — какие-либо страдания и саму смерть. Но в то же время св. Ипполит говорит о полноте Божества во Христе. Христос — есть Бог, который превыше всего, говорит св. Ипполит.