Философия ХХ века о человеке: экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм, философская антропология и ее направления: религиозное, натуралистическое, культурное

Всякая философская антропология начинается с вопроса - что такое человек? Фромм считает, что человек определяется человеческими - экзистенциальными потребностями и тем, как они реализуются, удовлетворяются человеком - ответами на эти потребности.

Потребности человеческого существования определились ситуацией выхода человека из природы. Человек отличается от животных тем, что он разумноесущество. У него нет унаследованной инстинктивной программы, и он должен решать проблему своего существования.

Кроме того, человек наделён самосознанием. Человек не может жить, повторяя образцы поведения своего вида. Собственное существование является для него проблемой. Он обречён решать вопросы своего существования, он не может укрыться и уйти от своих мыслей и чувств.

Таким образом, Фромм на место либидо и Эдипова комплекса ставит фундаментальные потребности. Среди них он выделяет, прежде всего, потребности объединения человека с другими с другими живыми существами, потребности общения. Вырванный из природы и наделённый разумом, человек, считает Фромм, осознаёт свою обособленность и одиночество, отделённость от других существ. Объединиться с другими людьми - настоятельная потребность, от удовлетворения которой зависит душевное здоровье. Но пути удовлетворения этой потребности различны. Человек может подчиниться другомучеловеку, группе, институту или Богу или приобрести власть и поработить других. В обоих случаях человек утрачивает свою целостность и свободу.

Созидательный путь -любовь. Это объединение с другими при условии сохранения целостности себя. Эта тема исследуется Фроммом в книге «Искусство любви».

Важнейшая потребность человека – это преодоление тварности существования.Человек не может довольствоваться пассивной ролью: животное - приспосабливается, человек стремиться преобразовать мир.

Фромм развивает гипотезу Фрейда о двух глубинных страстях, пронизывающих всё живое и ведущих постоянную борьбу. В акте творчества человек поднимается над пассивностью своего случайного существования. Творчество - это активность, любовь, забота и свобода. Разрушительные страсти – это деструктивность, разрушение жизни. Эти проблемы Фромм исследует в своей последней книге «Анатомия человеческой деструктивности». Желание разрушать возникает тогда, когда не удовлетворяется потребность создавать.

В прогрессивных культурах архаические стремления оттесняются, но могут проявиться в особых условиях (во время войны, стихийных бедствий, распада общества). Общий дух общества оказывает сильное влияние на развитие страстей, но отдельный человек может отклониться от общей модели и идти своим путём. На выбор личности действует множество условий (психический склад личности, общество, семья, учителя, друзья).

Потребность в системе ориентаций, в объекте служения, в смысле - эта потребность внутренне присуща человеку. Вера - мощный источник жизни и энергии. Нет проблемы - выбирать или не выбирать: есть проблема - какие выбирать идеалы. С этих позиций Фромм считает, что все культуры - религиозны. В статье «Психоанализ и религия» Фромм, в отличие от Фрейда, не считает религию иллюзией, а выделяет религии гуманистические и авторитарные. Первые способствуют развитию в человеке свободы, братства, любви, а вторые - парализуют силы человека. Кроме вышеперечисленных потребностей Фромм выделяет потребность в самотождественности, путями реализации которой является развитие индивидуальности или конформизм.

Таким образом, Фромм приходит к выводу, что человек не является ни плохим, ни хорошим. Он только предрасположен к добру или злу. Реалистический взгляд видит потенциал в обеих возможностях и исследует условия, при которых он развивается. Различные пути удовлетворения фундаментальных потребностей - это индивидуальный характер человека.

Характер - относительно стабильная система всех не инстинктивных стремлений, через которые человек связан с природой и миром.

Характер у Фромма - заместитель отсутствующих инстинктов. Но человек живёт в обществе, и он является частью какой-то социальной группы (класса, нации, рода, социальной группы и пр.). Принадлежность к общности даёт общие черты характера. Человек, принадлежащий к какой-то группе, вынужден вести себя так, чтобы иметь возможность функционировать в соответствии с требованиями социальной системы. Поэтому типичный характер называется социальным характером.

Социальный характер - ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры.При выборе способа поведения индивид следует социальному образцу. Он хочет действовать так, как он должен действовать. И находит удовлетворение в таком действии. Например, личность в современном индустриальном обществе направляет основную часть своей энергии на труд и должна обладать такими качествами, как дисциплинированность, аккуратность, пунктуальность, деловитость.

Социальный характер выполняет стабилизирующую роль в обществе. Но до тех пор, пока в обществе есть объективные предпосылки. Если условия меняются и перестают соответствовать традиционному социальному характеру, то характер превращается в элемент дезорганизации общества.

Таким образом, социально-экономическая структура общества формирует определённый социальный характер. Но это только одна сторона отношений. Человек - не является чистым листом бумаги, на котором общество пишет свои письмена. Если социальные условия игнорируют основные человеческие потребности, то люди меняют эти условия. Характер порождает идеи, и идеи влияют на социальную структуру общества. Способы и средства формирования социального характера коренятся в культуре. Через родителей общество погружает ребёнка в мир своих ценностей, обычаев, норм. Генетические задатки также оказывают влияние на формирование характера.

Философская антропология ХХ века – это течение западной философии, считавшее учение о человеке фундаментальной наукой, которая должна стать мировоззренческой основой для всего знания о человеке и обществе.

Основоположником этого направления стал немецкий философ Макс Шелер (1874 - 1928). Он считал, что человека изучают три направления мысли: теологическое, философское и естественнонаучное. Но, при этом, как считал Шелер, вопрос о человеке не делается ясным, а только затемняется. Должна быть единая наука о человек, какой и является философская антропология. Под философской антропологией Шелер понимал фундаментальную науку о сущности и сущностной структуре человека, которая должна решать следующие вопросы: об отношении человека к природе и ко всем вещам; о метафизическом происхождении человека; о силах и властях, которые им движут; об основных закономерностях биологического, психического, духовного и исторического развития человека.

Философская антропология ХХ века не смогла однозначно решить проблемы человека и, вследствие этого, возникло три направления: религиозное (Шелер), биологическое ( К. Лоренц, А. Гелен, Г. Плеснер) и социокультурное ( Э. Кассирер ).

Религиозное направление видит сущность человека в его духовной основе. Шелер в работе «Положение человека в космосе» обосновывает идею дуализма человека. Человек, с одной стороны, - это витальное начало (влечения, аффекты, природное), а, с другой стороны, качество, которое делает человека человеком - это дух. Духовную сущность человека Шелер понимает очень широко. Дух - это и разум, и абсолютные ценности, и эмоции (любовь, раскаяние, благоговение, отчаяние, свободное решение и др.). Дух - это свобода человека, свобода от органического, от витального начала.

Дух - сверхприроден и происходит от Бога. Становление человека и Бога предполагают друг друга, так как Бог, по Шелеру, - это преодоление нигилизма, защита, спасение и опора человека. Если бы не было Бога, человек бы оказался перед лицом Ничто. Основная особенность человека заключается в его устремлённости к божественному началу, и поэтому самые совершенные люди, по Шелеру, - это святые.

Шелер предложил совершенно оригинальный вариант соотношения духовного и витального начала в человеке. Классическая философия считала, что высшие формы бытия создают низшие (Платон, Аристотель, Гегель) или высшие формы преодолевают низшие (Шопенгауэр, Фрейд). Шелер же считает, что высшие формы – более слабые, низшие – изначально более мощные. Чем выше развитие духа, тем жизненно слабее человек. Дух обладает мощью в сфере идей, но он немощен в реальной жизни, где господствуют инстинкты, влечения, побуждения. Эти идеи подтверждаются и историей человеческой культуры: редки периоды расцвета культуры, кратковременна и редка красота.

Дуализм в понимании человека Шелер пытается преодолеть, находя точки соприкосновения витального и духовного: только жизнь способна привести дух в действие и дух может укорениться в жизни, став созидательной силой.

Биологическое или натуралистическое направление философской антропологии при рассмотрении человека делает акцент на человеке как существе инстинктивном. При этом философы этого направления считают, что вся культура определяется биологическим началом в человеке.

Одним из самых авторитетных сторонников натуралистического направления является немецкий философ Арнольд Гелен (1904 - 1976). Свою антропологическую концепцию он выразил в работе «Человек. Его природа и его положение в мире». Согласно Гелену, человек - явление биологически недостаточное, у него не хватает инстинктов, и поэтому он вынужден искать отличные от животных средства воспроизводства своей жизни. Тем самым, природа предопределила его творческие способности к созданию культуры. «Культуроформирующие энергии» - биологический фактор, который определяет появление культуры. Таким образом, история, общество и его институты восполняют биологическую ущербность и недостаточность человека.

Жизнь общества регулируется несколькими инстинктами, из которых и возникла культура: из инстинкта заботы о потомстве возникла идеология гуманизма; из инстинкта восхищения цветущей жизнью и сострадания перед гибнущей - этика потребительства; из инстинкта безопасности – государство, этика закона и порядка.

Австрийский биолог и философ, лауреат Нобелевской премии Карл Лоренц при объяснении человека так же исходит из его инстинктивной природы. Свои идеи он изложил в книге «Агрессия (Так называемое зло)». У человека много инстинктов (питание, размножение, половой инстинкт и др.), но первичным, направленным на сохранение вида, является инстинкт агрессивности (нападение, применение силы, злость).

Агрессивность - естественное, генетически врождённое свойство, присущее и животным и человеку. Агрессия коренится и проявляется в социальных связях, и любой общественный ритуал – это переориентированный инстинкт агрессивности. У современного человека имеет место фатальное возрастание агрессивности, так как социальные условия, в которых живёт человек, всё более провоцируют агрессивность.

Агрессивность может быть реакцией на внешние условия (скученность в транспорте, грубость людей и пр.), наибольшую же опасность представляет внутривидовая агрессия, которая может усилить свою мощь средствами, которые появились в ХХ веке. Человечество может уничтожить себя в ядерной войне или будет умирать медленно вследствие загрязнения окружающей среды.

Социокультурное направление философской антропологии представляет известный немецкий философ Эрнст Кассирер (1874 - 1945). Он рассматривает человека как существо, определяемое культурой.

Центральное понятие философии Кассирера - символ, который является ключом к постижению человека. Человек качественно отличается от животного: человек сумел открыть новый способ приспособления к окружающему миру - символическую систему. Это новое приобретение целиком преобразовало всю жизнь человека: он живёт в новом измерении реальности. Если животные непосредственно реагируют на мир, то у человека эта реакция опосредована мышлением. Многие философы не считали это великим приобретением, однако человек не может избавиться от этого приобретения: он может лишь принять условия своей жизни. Нити, из которых сплетается символическая сеть, - это искусство, наука, язык, мифы, религия. Реальность отдаляется от человека по мере того, как создаются новые символы. Он настолько погружён в эти символы, что не может ничего видеть и знать без этого искусственного посредника. Человек живёт среди воображаемых эмоций, надежд, страхов, иллюзий, фантазий и грёз. Можно ли познать символы? Этот вопрос Кассирер считает неуместным и мистическим. Символы нельзя познать: их можно только истолковать, т.е. придать им некий смысл или рассмотреть в более широком контексте.

Таковы основные «фигуры» и философские идеи ХХ века. Они отражают всю динамику и драму человеческой истории этого периода – периода двух мировых войн, социальных и политических революций, величайших достижений науки и культуры и не менее величайших драм и трагедий.

Все это и отразила философия ХХ века - одна из самых интересных и своеобразных ступеней в решении «вечных» философских проблем.

Литература

1. Аналитическая философия: Становление и развитие: (Антология). М., 1998.

2. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994.

3. Буржуазная философская антропология ХХ века. М., 1986.

4. Гадамер Г Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988.

5. Зотов А. Ф., Мельвиль Ю. К. Западная философия ХХ века. М., 1998.

6. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990.

7. Кун Т. Структура научных революций. М., 1977.

8. Мареев С. Н., Мареева Е. В., Арсланов В. Г. Философия ХХ века, М., Академический проект, 2001.

9. Подорога В. А. Выражение и смысл: Ландшафтные миры философии: С. Кьеркегор, Ф. Ницше, М. Хайдеггер, М. Пруст, Ф. Кафка. М., 1995.

10. Проблема человека в западной философии. М., 1988.

11. Современная западная философия. Словарь. 1991.

12. Сумерки богов. М., 1989.

13. Хрестоматия по истории философии. Учебное пособие для вузов в 3-х ч. М., 1997. Ч. 2. От Шопенгауэра до Дерриды.

14. Философия ХХ века. Учебное пособие. М., 1997.

15. Философия (учебник). Под ред. В.Д.Губина. Ч. V. Философские альтернативы ХХ века.

16. Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. М., 1991.

17. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993.

Лекция IХ: Проблема бытия в философии.

План:

1. Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия. Виды

бытия.

2. Философское учение о материи. Движение, пространство и время.

3. Концепции развития в философии: диалектика и метафизика.

4. Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия. Виды

бытия.

«Бытие» – одно из важнейших понятий философии, которое многими философами прошлого и современности положено в ее основание.

Раздел философии – учение о бытии называется онтологией.

В чём смысл проблемы бытия? Почему она постоянно – с античности и до наших дней – обсуждается в философии? Почему многие мыслители считали и считают её исходной для систематических философских размышлений? Понять смысл столь широкой философской проблемы – значит, прежде всего, выявить какие корни она имеет в реальной жизни человека и человечества.

Вся деятельность и существование человека опирается на простые предпосылки, которые принимаются без сомнений и рассуждений.

Самая первая и самая универсальная среди них – естественное убеждение человека в том, что мир был, есть и будет существовать. Люди естественным образом рассчитывают, что, несмотря на все изменения, происходящие в природе и в обществе, мир сохраняется как стабильное целое.

Но проблема бытия предстаёт перед человеком с новой силой, когда эта универсальная предпосылка существования мира подвергается сомнению. У современного человечества множество причин для таких сомнений.

Глобальные проблемы современности ставят вопрос о существовании нашей цивилизации, в конце XX века возникли новые угрозы – терроризм, ослабление нравственных начал в человеческом поведении, немотивированная агрессивность, обострение противоречий между индустриальными странами и традиционными обществами.

Вопрос о бытии имеет не только «общественное звучание». Он является предметом размышления каждого человека, так как наше материальное бытие в этом мире ограничено.

Немецкий философ А. Шопенгауэр(1788-1860) в своём знаменитом труде «Мир как воля и представление»(1819-1844) заметил, что ни одно существо, кроме человека, не удивляется своему бытию. Это удивление связано с тщетой всех наших устремлений. Знание о смерти и видение страданий и горестей мира даёт наиболее сильный толчок к философскому размышлению. Если бы наша жизнь не была обречена на конец, никто не задавался бы вопросами о существовании мира.

Таким образом, философское понимание бытия близко к сокровенным глубинам человеческой жизни, к тем коренным вопросам, какие человек способен ставить в минуты высочайшего напряжения духовно-нравственных сил.

Каждая категория философии требует своего оправдания: она нужна философии, так как выражает особое содержание, которое не охватывают другие категории.

Категория «бытие» сходна с понятием «существование», но она фиксирует более сложное содержание. Бытие – это не только существование вещей, идей, явлений, человека, а взаимосвязь всего существующего. При восприятии мира мы отвлекаемся от конкретных предметов, состояний с их конкретными признаками и свойствами, мы ищем общее между ними, предельно общую мировую связь. Это общее и выражает категория «бытие».

Бытие – это философская категория, которая обозначает всё существующее, как материальное, так и идеальное. Бытие есть всё, что есть, всё, что существует. Под бытием в самом широком смысле этого слова понимается предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще.

Бытие является синонимом понятия реальность.

Всё, что нас окружает, есть реальность, условно эта реальность предстаёт как материальное или духовное. Бытие – это материальные вещи, процессы (физические, химические, биологические, социальные, психические, духовные). Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, бред больного воображения – всё это проявления бытия.

Антитезой бытия является Ничто. Бытие и Ничто не могут существовать друг без друга: они представляют неразрывное единство противоположностей.

Например, известный философ XX века Э. Фромм(1900-1980) рассматривал существование человека как альтернативу между жизнью и смертью. Жизнь и смерть – это не биологические состояния, а состояния бытия, отношения человека к миру. Смерть – прекращение роста, устранение таких специфических человеческих качеств как разум и любовь. Жизнь – это полное развитие человеческих сил, гармония с природой, со всем окружающим. Этот путь требует от человека дисциплины, воли и он более труден, но он – единственный, не обречённый на провал.

Впервые термин «бытие» появился в античной философии у Парменида (ок. 540 – 480 до н.э.). Он рассматривал бытие как единое, вечно, недвижное, неизменное, неделимое. Его философия известна, прежде всего, из фрагментов его сочинения «О природе». Бытие есть истинно сущее, оно не возникает, не уничтожается, оно бесконечно. Бытие есть полнота совершенства: Истина, Свет, Добро, Благо. Античный философ сравнивал бытие с шаром, со сферой. Сравнивая бытие со сферой, он использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур. Бытие лишено чувственных качеств, поэтому постичь его можно только с помощью мысли, но при этом он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Точка зрения Парменида на бытие носила материалистический характер: он считал, что бытие - это материальная субстанция мира.

Обоснование и появление понятия бытия в философии было связано с определённой экзистенциальной ситуацией в античном мире: во времена Парменида люди стали терять веру в богов. Людям нужна была вера в новую силу. Таким образом, проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии на потребности и запросы эпохи.

Выдающийся философ XX века М.Хайдеггер(1889-1976) утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира.

С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершенного и прекрасного, гармонично устроенного. Европейский мир на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постигать инобытие мыслью, строя метафизические системы. Европейская культура, как никакая иная, довела данную способность мысли до невообразимых высот.

С другой стороны, если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное. Желание людей Запада победить неправду земного бытия исторически реализовалось двумя путями.

Первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельное воздействие на земной мир с целью его перестройки.

Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта. Люди, ставшие на этот путь стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, представлен в деяниях Сергия Радонежского, Оптинских старцев и других.

В философии выделяются следующие различающиеся, но и взаимосвязанные основные формы бытия:

- Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведённых человеком.

- Бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие.

- Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное духовное.

- Бытие социального, которое делится на бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории и бытие самого общества.

Исторически первой предпосылкой, основой человеческой деятельности была и остаётся природа, которая возникла, существовала до человека и существует вне и независимо от сознания людей.

Немецкий философ Л. Фейербах(1804-1872) отмечал, что природа – это совокупность всех чувственных сил, вещей и существ, которые человек отличает от себя как нечеловеческое. Природа – это свет, воздух, вода, огонь, земля, животные, растения. Она является реальностью особого типа. Природа – объективная и первичная реальность в том смысле, что человек и его дух рождаются благодаря непреходящей природе и уже после того, как природа Земли миллиарды лет существовала до человека. Природа реальна и первична также и в том смысле, что без неё невозможна жизнь и деятельность человека. Без неё не могли появиться предметы, произведённые человеком.

«Вторая природа» строго зависит от первой. По типу, форме своего бытия «вторая природа» сходна с первой, из которой она рождается, но в пределах предметно-вещественного бытия она обладает важными особенностями.

В чём же состоит отличие «второй природы» от первой?

С одной стороны, воплощённый в ней материал первой природы есть объективная и первичная реальность, с другой стороны, в предметах второй природы воплощены труд и знания человека, идея предмета. Всё, созданное человеком, удовлетворяет социально зафиксированные человеческие потребности. Специфика предметов «второй природы» состоит в том, что это совершенно новая по сравнения с первой природой комплексная (природно-духовно-социальная) реальность. Главное ее отличие в том, что бытие «второй природы» по самому своему существу есть социально-историческое, а именно цивилизованное бытие. Вещи, созданные человеком, живя природной жизнью, проживают и другую свою жизнь: они обретают особое место в бытии человеческой цивилизации.

Долгое время люди не осознавали достаточно чётко, что между первой и «второй природой» возможны не только отношения взаимосвязи, согласованности, но и конфликтного противостояния. Но к середине XX века возникли экологические, энергетические проблемы, которые поставили вопрос о судьбе человечества.

Бытие отдельного человека и человечества в целом специфично, уникально. Однако в этом бытии есть стороны существования, общие и для человека и для любой вещи природы. Человек выступает как часть природы, он существует как живой, конкретный индивид, причём первичной предпосылкой его существования является жизнь его тела. Наличие тела делает человека конечным, преходящим (смертным) существом, и любые возможности увеличения длительности жизни людей не отменят существования человеческого тела как тела природы.

Из того обстоятельства, что человек существует как тело в мире других природных тел, вытекает ряд следствий, которые люди в их жизни должны учитывать.

Человек как тело природы имеет потребности в пище, защите от холода, в самосохранении, в движении, продолжении жизни. Человеческое существование не возможно без удовлетворения этих потребностей. Человек как природный организм подвластен всем законам жизни, и, прежде всего, законам наследственности, отменить которые или пренебречь которыми люди не могут.

Человеческое тело как любой живой организм имеет свои циклы развития, оно появляется в природе, расцветает и погибает. Функционирование тела тесно связано с работой мозга и нервной системы, а через них – с психикой, с духовной жизнью индивида. Работа духа в известном пределе зависит от здоровья человека. Недаром пословица гласит: в здоровом теле – здоровый дух. Однако пословица верна далеко не всегда. Хорошо известно и то, сколь велика бывает роль человеческого духа в поддержании жизни больного тела. Жизнь таких философов как И. Кант, Ф. Ницше подтвердила эту истину.

Особенностью человеческого существования является возникновение специфической, уникальной для живой природы, «нежёсткой» детерминации бытия человека со стороны его тела. Эта нежёсткость проявляется в таких фактах, как способность человека регулировать, контролировать свои природные потребности, удовлетворять их не в простом соответствии с повелениями природы, а в пределах и формах, определяемых обществом, историей и самосознанием индивида. Многие действия человека, которые могли бы определяться эгоизмом телесных потребностей, очень часто регулируются другими мотивами – духовно-нравственными, социальными. Наиболее ярко это проявляется в жертвенных поступках.

Таким образом, бытие человека является комплексным и уникальным единством природного, вещественного и духовного, индивидуального и родового, личного и общественного.

Духовное можно условно разделить на два больших подвида:

- на духовное, которое неотделимо от конкретной жизнедеятельности индивидов (индивидуализированное духовное);

- и на то, которое существует вне индивидов (внеиндивидуальное, объективированное духовное).

Первый вид – индивидуализированное духовное – это, прежде всего сознание индивида.

Оно включает в себя множество проявлений: невидимый и необратимый поток чрезвычайно быстро меняющихся побуждений, впечатлений, чувств, переживаний, мыслей, а также совокупность более стабильных идей, убеждений, ценностей, стереотипов, установок и т.д. Специфика индивидуализированных форм бытия духовного заключается в том, что конкретные процессы сознания возникают и умирают вместе с рождением и смертью отдельных людей. Сохраняются те из них, которые преобразуются во вторую, внеиндивидуальную духовную форму (искусство, философия, политика, религия и др.), а также те, которые непосредственно передаются другим людям в процессе общения. Духовное бытие в его индивидуализированных формах исследуют такие науки, как, например, психология.

Особых достижений добилась наука о человеческом мозге. И всё же с успехами естественных наук не разрешились, а, пожалуй, углубились те трудности, которые связаны с определением специфики сознания. Несомненно, существование сознания неотделимо от деятельности мозга и нервной системы индивида, от существования его тела. Но сложность и диалектика бытия индивидуализированных форм духовного в том и состоит, что сознание и все его проявления, неотделимые от природно-биологических процессов, к ним принципиально несводимы. Сознание, конечно, связано с деятельностью мозга, но мысли человека, его переживания не являются материальными состояниями. Они являются идеальными образованиями. Мысль способна мгновенно преодолеть пространство и время, человек способен мысленно воспроизводить времена, в которые никогда не жил.

Сознание человека – одновременно и его самосознание, то есть осознание человеком своего тела, своих мыслей и чувств, своего положения в обществе, отношения к другим людям, себя как особой и единой личности.

Индивидуализированное духовное в широком смысле слова включает и бессознательное. Специалисты считают, что бессознательное не просто существует, но и является важной стороной психической деятельности индивида, его духовной целостности.

Результаты деятельности сознания конкретного человека могут отделяться от него самого и тогда возникает духовное второго типа – объективированное (внеиндивидуальное) духовное.

Специфика этого объективированного духовного бытия в том, что его элементы и фрагменты (идеи, идеалы, нормы, ценности, естественные и искусственные языки) способны сохраняться, совершенствоваться и свободно перемещаться в социальном пространстве и историческом времени. Объективированное духовное живёт своей жизнью и существует объективно, независимо от сознания отдельного человека. Вместе с тем сознание общества взаимодействует с сознаниями отдельных индивидов и объективированное духовное может реализовать себя только через отдельные сознания. Вся совокупность идей общества – политических, религиозных, правовых, нравственных, философских, эстетических – проявляется в деятельности отдельных индивидов, взаимодействия которых образуют ещё один вид бытия – социальное.

Социальное бытие представляет из себя взаимодействие социальных групп и отдельных индивидов. Религиозная философия и религия отводят решающую роль духовному в поведении человека, но вместе с тем, история развития общества, формирования личности подтверждает ту истину, что человек не может сформироваться как мыслящее и сознательное существо вне сообщества людей. Общество оказывает большое воздействие на формирование взглядов личности, в обществе личность получает образцы социального поведения. И сама личность может оказывать огромное влияние на все социальные процессы.

Философия признаёт решающую роль выдающихся личностей - политиков, учёных, деятелей культуры. Объектом анализа философии является и само общество, которое, по мнению некоторых мыслителей, имеет свои особенности развития, общие закономерности своего функционирования. Философы всегда пытались понять, что является движущей силой развития обществ. При этом некоторые решающую роль отводили природным факторам, другие – материальным или духовным.

Категория бытия выступает предельно общей абстракцией и объединяет по признаку существования самые различные явления, процессы, предметы: природу, социальные отношения, проявления человеческого сознания, технику, искусство, науку и т.д.

Выделяя главные сферы бытия (природу, общество, человека, духовное), философия тем самым полагает, что всё многообразие явлений, включённых в эти сферы, объединено некоторой общей основой. Идея такого единства приводит к представлению об общей основе всего существующего, для обозначения которой в философии была выработана категория субстанции (от лат. substatia - сущность, то, что лежит в основе).

Субстанция – это сущность мира, первоначало, нечто неизменное в противоположность меняющимся состояниям и свойствам.

В истории философии первоначально под субстанцией понимали вещество, из которого состоят все вещи. Для древнегреческих философов таким первоначалом, сущностью мира было материальное начало. Поэтому субстанция иногда является синонимом вещества, материи.

Учения, объясняющие единство мира, исходя из одного начала – субстанции - являются выражением философского монизма (греч. monos - один, единственный). Но само понимание субстанции может быть различным: в качестве субстанции может мыслиться и материя и дух. Соответственно этому различают материалистический монизм (Фалес, Гераклит, Спиноза, Маркс и др.) и идеалистический монизм (Платон, Гегель, Соловьёв и др.).

Концепция, противоположная монизму, исходящая из признания множества самостоятельных, несводимых друг к другу начал бытия называется плюрализмом (лат. pluralis - множественный).

Плюрализм может быть как материалистическим (Эмпедокл – древнегреческий философ-материалист первоначалом мира считал четыре стихии: землю, воду, огонь и воздух), так и идеалистическим (Лейбниц – немецкий философ, основой мира считал духовные неделимые субстанции-монады). Философское учение, которое признаёт материальную и духовную субстанцию равноправными называется дуализм (лат. duo – два). Такую позицию представляют Аристотель, Декарт, Кант.

В философии есть направления, которые занимают позицию отрицания важности проблемы субстанции как объекта и предмета философии. К ним отнсятся позитивизм и прагматизм.

Позитивизм считает, что все философские проблемы, связанные с познанием сущности мира, ведут, в конечном счете, к агностицизму и спекуляциям. Философское знание находится за пределами истины и на него не распространяются логические критерии, поэтому и вопрос о субстанции есть вопрос спекулятивный.

Прагматизм исходит из того, что вопрос об основе мира не является столь важным для человека, основная задача которого приспособиться к социальной реальности. Опыт не знает деления на материальное и духовное, отношение человека к миру носит практический характер, а материализм и идеализм возникли как результат резкого разделения умственного и физического труда. Поэтому, утверждают сторонники прагматизма, в современном мире нет оснований для такого деления.

Такая позиция в философской литературе советского периода вызывала резко критическое отношение, так как деление на материализм и идеализм русские марксисты связывали с политической борьбой противоположных классов.

Когда спор мировоззрений материализма и идеализма удерживался в границах теории, от него выигрывали обе стороны, обогащалась философия в целом. Но нередко было иначе: против инакомыслящих в условиях идеологического и политического противостояния выдвигались отнюдь не доводы разума, а аргумент грубой силы – моральной, а то и физической расправы над ними. Исторический опыт показал, что использование философских идей в политической борьбе часто оборачивалось трагедией для культуры и для философов. Примерами является приспособление идей Ницше для обоснования человеконенавистнических идей, практическая реализация догматизированного марксизма в России, расправа с русской религиозной философией в советской России.

2. Философское учение о материи. Движение, пространство и время.

Наблюдая окружающий мир, нас поражает многообразие предметов, процессов, явлений реальности.

Но уже самые первые философы пришли к выводу, что всё окружающее имеет общую основу. Так в философии появилась одна из важнейших философских проблем – проблема материи.

Материя в переводе с греческого означает «строительный лес». Философское учение о материи тесным образом связано с развитием естествознания, науки в целом, поэтому для материализма характерно уважение к естественным наукам и прославление человеческого разума.

Развитие материализма можно проследить во всей истории западной мысли от самого его возникновения.

Первый этап - наглядно-чувственные представления о материи или наивный материализм. Это воззрения древнегреческих философов, которых называли «физиками». В античной натурфилософии материя отождествлялась с конкретно-чувственными её проявлениями. Фалес первоосновой мира рассматривал воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – неопределённое вещество апейрон, Гераклит – огонь, Демокрит – атомы.

Второй этап - вещественно-субстратные представления о материи или механистический материализм. Этот этап связан с достижениями классической механики (Галилей, Ньютон), законы которой стали рассматриваться как универсальные. Материя стала пониматься более абстрактно, а именно, - как вещество, которое состоит из молекул и атомов. Материализм XVII века представляют философы: Бэкон, Спиноза, Гоббс, Локк и др.

Но своего расцвета материализм достиг в эпоху французского Просвещения (Ламетри, Гольбах, Дидро, Гельвеций) и приобретает определяющее влияние на европейскую философию в XIX веке (Маркс, Энгельс, Фейербах, Дюринг, Фогт, Молешотт и др.) Абсолютизация законов механики привела к созданию механистической картины мира, которая просуществовала в науке и философии до конца XIX века.

Третий этап - философско-гносеологические представления или диалектический материализм связан с научной революцией начала XX века – с квантово-релятивисткими представлениями о физической реальности. В этот период предлагались различные варианты философского определения материи. Но наиболее общепризнанным в современном материализме стало определение, данное В.И. Лениным(1870-1924) в его работе «Материализм и эмпириокритицизм»(1909).

Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.

В этом определении существенными являются три момента:

- во-первых, главное свойство материи – быть объективной реальностью, т.е. существовать вне нашего сознания;

- во-вторых, материя- это абстракция, а не конкретный объект или вещь. Материя существует в многообразии своих проявлений (природа, общество, явления, процессы и т.д.);

- в-третьих, материя – познаваема. Человек познаёт окружающий мир с помощью ощущений, восприятий, разума.

Материя обладает рядом свойств, без которых она не может существовать. Такие свойства называются атрибутами.

К ним относятся движение, пространство и время.

Движение – это любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые происходят в процессе этих взаимодействий. Поэтому движение есть любое изменение.

Существование любого материального объекта возможно только благодаря взаимодействию образующих его элементов. Любой объект взаимодействует с другими материальными объектами. Взаимодействие приводит к изменению свойств, отношений, состояний объектов. Есть движение, которое не изменяет качественного состояния объектов. Например, перемещение тел в пространстве.

Изменения, которые сопровождается появлением новых качественных состояний, которые представляют собой развёртывание возможностей, скрытых в предшествующих состояниях, называется развитием.

Материя не может существовать без движения, оно внутренне присуще материи.

С движением связано такое состояние материи как покой.

На уровне обыденного сознания кажется, что одни тела движутся, а другие покоятся. Но говорить о покое можно только по отношению к некоторой системе отсчёта. Наш дом покоится относительно поверхности Земли, но он вращается вместе с Землёй в пространстве относительно Солнца. Поэтому покой относителен, а движение абсолютно.

Движение осуществляется в различных формах. Их многообразие отражает многообразие самой объективной реальности.

В философии предпринимались разнообразные попытки классифицировать формы движения (изменения) материи. Наиболее известной из них стала классификация форм движения, предложенная О. Контом(1798-1857) в его работе «Курс позитивной философии»(1830-1842). Он выделил следующие формы движения объективного мира - механические, физические, химические, биологические и социальные.

Но предложенная Контом классификация страдала существенным изъяном – она не могла объяснить мир как единое целое: формы движения материи оказывались резко отделены друг от друга, что затрудняло понимание развития как постепенного перехода от одной формы к другой.

Иные принципы (при сохранении общей «схемы» классификации) предложил Ф. Энгельс(1820-1895) в «Диалектике природы»(1873-1883):

- формы движения соответствуют определённому уровню организации материи (неживая природа – физическая и химическая, живая природа – биологическая, общество – социальная);

- между формами движения существует генетическая связь, то есть каждая последующая возникает на базе низших форм;

- высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим формам. Высшие формы движения – это не сумма низших. Например, социальное движение (общество) нельзя объяснить из биологических законов.

Наука XX века внесла много нового в понимание природы всех видов движения и в дальнейшем по мере развития науки учение о формах движения материи будет конкретизироваться, обогащаться новым содержанием.

Важнейшим атрибутом изменяющейся материи является пространство.

Пространство - форма бытия материи, выражающая протяжённость объектов, свойство объектов занимать место среди других, граничить с другими объектами.

Понятие пространства имеет смысл постольку, поскольку материя дифференцирована, структурирована. Вся материя состоит из объектов, предметов, а эти предметы в свою очередь делятся на элементы, уровни, части, связанные между собой.

Пространство нашего мира имеет три измерения (длина, ширина и высота), а потому его называют трёхмерным.

В истории философии и науки это свойство пространства не раз пытались объяснить и обосновать. Современные космологические представления допускают, что Вселенная состоит из множества миров, и в этих мирах могут быть принципиально иные формы пространства.

Поскольку материя постоянно изменяется, постольку эти изменения происходят во времени.

Время – форма бытия материи, выражающая длительность протекающих процессов, последовательность смены состояний материальных систем.

Развитие и движение материи представляют из себя процессы, которые развёртываются по определённым этапам, стадиям. Смена этих стадий характеризуется определённой повторяемостью, скоростью, ритмом и темпом. Человек научился измерять время, сравнивая различные процессы с одним, выбранным за эталон. Один оборот часовой стрелки мы условно называем «один час», один оборот Земли вокруг своей оси – «днем», полный цикл «зима-весна-осень-зима» - «годом» и т. д.

В философии и науке известно две концепции пространства и времени.

Субстанциональная концепция опиралась на классическую механику и рассматривала пространство и время как абсолютные и неизменные, не связанные с материей.

Реляционная концепция возникла в начале XX века и связана с теорией относительности А. Эйнштейна(1879-1955). В ней пространство и время считаются относительными: они меняются в зависимости от системы отсчёта, от скорости движения объекта.

Важно иметь в виду, что каждый структурный уровень материи имеет специфические характеристики пространства и времени.

Так, например, появление живой природы связано с формированием особого, отличного от «неживой», биологического пространства-времени.

Приспособительная активность организмов связана с формированием своеобразных моделей временной организации внешних процессов, известных под названием биологических часов.

Сезон размножения у животных, живущих в умеренном климате, совпадает с увеличением светового дня. В соответствии с определёнными сезонами изменяется лиственный покров у деревьев, волосяной покров млекопитающих, останавливается и возобновляется рост растений. Скворцы за час до захода солнца собираются в стаи в течение 10-30 минут и улетают в места ночёвок за десятки километров. Часто организмы попадают в такие условия, в которых продолжение нормальных жизненных условий не возможно. В таких случаях некоторые организмы впадают в анабиоз, в состояние, когда снижается или прекращается обмен веществ. Споры микроорганизмов, семена растений, яйца животных – примеры анабиотических состояний. В отдельных случаях анабиоз может продолжаться сто, а иногда и тысячи лет.

Свою специфику имеет пространство и время жизни общества. Человечество, в отличие от животных, сразу же начало формировать особую пространственную среду, особенности которой определяются деятельностью человека. Рядом с «первой» природой появилась «вторая» природа или культура. Социальное пространство существует, как и природа, объективно, но в социальном пространстве живут люди, и их отношение к пространству носит субъективный характер. Например, понятие Родина характеризует не только территорию, где родился и живёт человек, но и отношение человека к Родине. Родина - это, как правило, любовь к определённому пространству, тоска по нему, если в силу каких-то обстоятельств человек оторван от Родины. В разные периоды жизни отношение к одному и тому же пространству может быть разное.

Социальное время является мерой изменчивости общественных процессов. Социально-историческое время течёт неравномерно: оно уплотняется и ускоряется по мере общественного прогресса. На ранних стадиях общественного развития ритмы социальных процессов были замедленными. Например, средневековое общество просуществовало 1400 лет, а современный способ жизни длится около 300 лет. Ещё в большей мере это ускорение времени свойственно современной эпохе, когда бурно развёртывается научно-техническая революция.

Специфическое восприятие времени сформировалось капиталистическим способом производства. Погоня за прибылью требует постоянной интенсификации труда и, таким образом, все события и процессы начинают идти быстрее. Не случайно именно в эту эпоху была изобретена секундная стрелка, как свидетельство ускорения ритма жизни. Начался «бег времени», превышающий уровень биологических возможностей человека, что негативно сказывается на здоровье людей.

Многие философы XX века увидели в ускорении времени угрозу духовной культуре и недаром появились философы-антипрогрессисты: Бердяев, Шпенглер, Ортега-и-Гассет и др.

Идея линейной направленности времени и ориентация на будущее возникли в христианской культуре (Августин, Кондорсе, Гегель, Маркс и др.). Такие представления не характерны для некоторых восточных обществ и для обществ, которые социология причисляет к традиционным. Ориентиром общественной практики для них является воспроизводство действий и поступков прошлого, которые выступают в форме традиций.

Социальное время имеет многоуровневую структуру: в нём можно выделить время, определяющее историю человеческого рода, время образования наций и народностей, время смены эпох, а также время индивидуального бытия человека. Жизнь человека подразделяется на детство, отрочество, юность, зрелость, старость. В каждом из этих времён свой ритм и свои ценности. Скорость протекания процессов зависит от наполненности времени событиями: интересно наполненное время течёт быстрее, чем время, проведённое впустую. Недаром, существует выражение «убить время».

Материи присущи и другие свойства: несотворимость, неуничтожимость, неисчерпаемость, познаваемость, структурность.

Материализм утверждает, что материальный мир никто не создавал, он возник естественным путём. Философы-материалисты считают, что отдельные объекты материального мира преходящи, а в целом весь мир непреходящ. Материя является неисчерпаемой, так как с раскрытием и объяснением одних ёё свойств перед познающим человечеством раскрываются новые непознанные грани.

Наука и философия выделяют три вида материальных систем:

- неорганический мир (неживая природа): элементарные частицы и поля, атомы, молекулы, планеты, галактики, звёзды, геологические образования.

- органический мир (живая природа) делится в свою очередь на такие подвиды как а)клеточный уровень: нуклеиновые кислоты, ДНК, РНК, белки; б)многоклеточный уровень: растения, животные, популяция (стая волков, муравейник, стая рыб и др.);в)надорганизмический уровень: популяция, биоценозы – совокупность популяций, находящихся в определённой связи между собой и окружающей средой. Например, лес представляет биоценоз, где взаимодействуют различные виды организмов: грибы, растения, животные, микроорганизмы. Одним из видов такого уровня является биосфера – глобальная система жизни, образованная в результате взаимодействия биоценозов.

- социальный мир (общество) появляется в биосфере на определённом этапе её развития. Социальная система включает такие элементы как индивид, семья, коллектив, группа, государство, нация, класс и др.

Кроме видов выделяют три уровня организации материи:

- мегамир: планеты, звёзды, галактики, мегагалактики. Этот уровень материи изучает астрофизика;

- макроми