Разум как основной источник познания. Разум и чувства. Истина и мнение

Как мы видели, первое, о чем размышляли «ранние» греческие философы, была природа. Но к середине V века до нашей эры происходит изменение предмета философских размышлений, своего рода «антропологический переворот» в философии. Природа как объект философского анализа уступает место человеку и его мышлению. Это изменение было вызвано как внутренней логикой развития самого философского знания, так и внешними политическими обстоятельствами жизнедеятельности греческого полиса.

Размышления философов «физиса», давшие множество различных умозрительных «моделей» мира, претендующих на истину, неминуемо поставили вопрос о их совместимости. Прямо противоположные утверждения об одном и том же были получены с помощью мышления. Почему и как это произошло, можно было разобраться, только обратившись к исследованию природы мышления и других познавательных способностей человека. Человек становится проблемой для самого себя, он начал рефлексировать (самопознавать) собственное мышление.

Обращение философии к человеку выразилось и в постановке этико-политических вопросов (прежде всего вопросов о природе человеческих ценностей и норм поведения). Человек стал проблемой для самого себя не только как мыслящее, но и какдействующее существо.

Основной особенностью античной философии в теории познания является ее рационализм, убеждение в том, что только разум позволяет познать истину, прикоснуться к сущности бытия. Значительную роль в решении этих проблем сыграла философия Сократа (470 - 399 гг. до н. э.).

Сократ - уникальная фигура в истории античной философии. Всю свою жизнь он провел на улицах, в беседах с афинскими гражданами. Его мать была повивальной бабкой, она помогла появиться на свет многим жителям Афин. Не случайно одну из составляющих своего диалогического метода ведения беседы Сократ называет майевтикой - «повивальным искусством», ибо его цель - помочь согражданам в духовном рождении, в обретении истины, постижении добра и справедливости. Выполнить эту задачу невозможно, не ответив на вопрос о природе человека, человеческого сознания и знания.

В сознании человека Сократ обнаруживает разные уровни: 1)субъективный уровень, основанный на чувствах, дающий нам мнения, часто поверхностные и ошибочные; 2)уровень объективного и общезначимого знания, содержащий истину и позволяющий человеку быть нравственным существом. Часто эти два уровня находятся в противоречии друг с другом, и задача самопознания и духовного роста заключается в преодолении первого и восхождении ко второму. Образно говоря, человек «беременен истиной», нужно помочь ему эту истину обрести, «родить». «Рождение знания» требует усилий самого человека, одновременно являясь и способом самопознания и совершенствования души. «Познай самого себя», - любимое изречение Сократа.

Поскольку истина общезначима, поиски ее должны вестись сообща, в ходе бесед и диалогов. Сократ создает свой особый метод постижения истины - метод субъективной диалектики как диалога.

Сократический метод состоит из двух составляющих: иронии и майевтики. Знаменитая ирония Сократа призвана, путем критического анализа и расшатывания привычных представлений, вызвать сомнение в истинности традиционных мнений. Сомневающийся готов к напряженному движению мысли от частного к общему, к определению содержания основных понятий нравственности, таких как «добро», «мужество», «справедливость». Путем определения понятий происходит «рождение» разумом общезначимого знания. Разум, по Сократу, не пассивное копирование, отражение высших духовных форм, а напряженное усилие самого человека в постижении истины. Поэтому, Сократу важен не столько сам результат - постижение понятия как сущности вещи, сколько процесс философствования.

Дальнейшее развитие учения о разуме как познавательной способности человека, причастной бытию, мы находим у Платона.

По Платону, разум и есть само бытие, чистое мышление, царство идей. Согласно его известному «мифу о пещере» из VII книги диалога «Государство»: «Люди, находятся как бы в подземном жилище, наподобие пещеры … с малых лет у них на ногах и на шее оковы, так, что людям не двинуться с места и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков». В таком положении они видят лишь тени, отбрасываемые огнем на расположенную перед ними стену пещеры.

Таков мир, воспринимаемый нашими чувствами. Философ - это человек, нашедший в себе силы сбросить оковы, повернуть голову и выйти из пещеры и увидеть, что причиной всего является сияющее в вышине Солнце - символ умопостигаемого мира бытия. Сам Платон пишет об этом так: «Область охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине – это подъем души в область умопостигаемого». В свою очередь, идеи как сущности вещей и идею Блага как Единого, владычицу умопостигаемого мира, человек способен постичь в моменты пребывания бессмертной души в царстве идей. В диалоге «Федр» Платон показывает нам, как бессмертные души останавливаются на «небесном хребте» и небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба. Затем души, падая на землю вселяются в тела, и люди появляются на свет уже обладая врожденным знанием сущности вещей. Познание, по Платону, - это лишь припоминание того, что душа видела в царстве идей. Занятия математикой, размышление и рассуждение помогают душе вспомнить, наставляют ее на путь движения к знанию чистого бытия. Все души (более или менее успешно) созерцают единое бытие, поэтому истина общезначима, едина для всех. Таким образом, идея тождества мышления и бытия позволяет Платону обосновать общезначимость истины и главенствующую роль разума в познании, в отличие от чувств которые удерживают человека в «пещерном мире теней» (диалог «Теэтет»).

Ученик Платона Аристотель продолжает начатый учителем анализ познавательных способностей человека и разделяет убеждение Платона во всеобщности и причастности разума бытию. Разум – это созерцание, как бы единый охват всех прообразов сущего, он имеет дело с первоначалами вещей, он ведет к истине и является целью стремления философа.

Среди рациональных познавательных способностей античная философия кроме разума выделяет еще и рассудок. Если разум охватывает мир в целом, во всем его умопостигаемом единстве, то рассудок частичен и опирается на чувства. Признавая необходимость опытного знания единичных вещей, Аристотель более терпимо относился к роли чувственного опыта в познании. Познание должно начинаться со знания единичных вещей (сущностей), а затем восходить к общему, объединяя вещи в виды и роды. Но это путь рассудка, рассуждения по законам логики, исходя из определенных предпосылок. Занимаясь изучением рассудка и его законов, Аристотель разработал основы формальной логики.

Как бы внимательно не относился Аристотель к исследованию рассудка, он все же ставит выше рассудка разум. Разум - это познание принципов, первоначал, рассудок лишь познание на основе знания принципов; разум пребывает в сфере вечного и неизменного, рассудок - в сфере длительного и временного; разум связан, прежде всего, с актом понимания, рассудок же с процессом объяснения.

Понимая разум как созерцание, большинство античных мыслителей подчеркивает преимущество созерцания над практической деятельностью, а теории перед праксисом. Созерцание - лучшее из доступного человеку, только в нем он утрачивает черты случайного существа и открывает божественное, поэтому созерцание как ценно само по себе, так и тем, что доставляет блаженство мыслящему. Но коль скоро созерцание приводит человека к успокоению, избавлению от бесполезной сутолоки и суеты, оно открывает совершенство и гармонию мира, не нуждающегося в переделке и дополнении. От человека лишь зависит совершенствование себя и удержание себя в состоянии созерцания. Можно привести много примеров, подтверждающих эту идею. Сократ утверждал, что «бездеятельность сестра свободы», Аристотель в «Политике», рассуждая по поводу возможности причисления ремесленников и земледельцев к числу граждан государства, высказывает сомнение, ссылаясь на практический характер деятельности последних.

Называя рационализм основной особенностью гносеологии античной философии, нельзя отрицать наличие в античности и других гносеологических традиций.

Так, например Протагор (490 - 420 гг. до н. э.) утверждал, что «о всякой вещи есть два мнения противоположных друг другу». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, что причиняет страдания - плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности человека. Поскольку все условно и относительно, остается опираться на чувства.

Попытку объяснить механизм чувственного восприятия предпринял и Демокрит в своей атомистической теории. Он исходил из атомарного строения как вещей, так и тела человека. От материальных тел отделяются копии («эйдосы»), имеющие, как и предметы, атомарную структуру. Соприкасаясь с атомами наших органов чувств, они вызывают в нас ощущения. И все же, чувственное познание Демокрит называет «темным», ему не доступна подлинная сущность вещей. Атомы, как бытие, лишь умопостигаемы.

4.Проблема человека в античной философии.

Проблема человека - одна из центральных в философии. Греческая философия не представляет здесь исключения. В ней представлены практически все основные типы концепций человека, такие как натуроцентризм, социоцентризм и антропологизм.

«Ранняя» греческая философия, как мы уже видели, была в основном философией природы. Главной ее проблемой было осмысление устройства Космоса и единого первоначала мира. Человек рассматривался в ней, прежде всего, натуралистически, как часть природы, как такая же вещь, как и все остальные.

Натуралистический подход к человеку нашел свое выражение в идее о человеке как малом подобии Вселенной (микрокосме). В качестве материальной субстанции человека называются те же самые стихии, из которых образуется и космос. Фалес называл человека водой, Анаксимен – воздухом, Гераклит толковал об огненной природе человеческой души, а для Демокрита, человек, как и все вещи, состоял из атомов.

Уподобление человека миру приводило к тому, что его лишали качественно своеобразного, только ему присущего основания. Особенно ярко это проявлялось в учении о душе.

Древние философы считали душу особой частью человека, существующей наряду с телом, источником его жизни и движения, а так же органом познания. То, что натурфилософы говорили о душе, соответствует их высказываниям о теле. Душу представляли то в виде воздухообразной субстанции, то подобной земле или водообразной, составленной из огня и воды (нечто вроде пара). В свою очередь, функции души связывали непосредственно с организмом человека, душу часто отождествляли с дыханием, которое рассматривалось как проявление мировой стихии воздуха. Особенно показательна в этом отношении «пневматика» Диогена Апполонийского («2-я пол. V века до н. э.), который сделал воздух субстанцией жизни и мышления.

Парменид считал, что «мыслит природа членов». Идея микрокосмической природы человека проявляется и в известных словах Эмпедокла о познании подобного подобным. Весь Космос подобен живому организму, душа человека - просто частичка одушевленного мира. Разумность человека перестает быть его отличительным признаком, поскольку она является свойством окружающей космической среды. Человеческий разум производен от космического, что ярко выражено у Гераклита, а мышление человека и животных различаются лишь количественно.

Натурфилософы пытались объяснить такие феномены человеческого бытия как сон и смерть. В смерти и сне они видели изменения, происходящие в материальном субстрате человека по аналогии с космическими процессами. Смерть древние ассоциировали с холодом и сухостью. Так, Демокрит, исследуя строение человека, предполагал, что его тело и душа состоят из атомов. Атомы тела - крупные и влажные, атомы души - мелкие, гладкие и подвижные, похожие на атомы огня. Они согревают тело, давая ему жизнь. Смерть - это остывание души, а затем - распад души и тела на атомы.

Таким образом, для первых греческих философов был характерен натурализм в понимании человека. В их концепциях человек теряет свою специфику, как живое, разумное и социальное существо. Натурфилософы пытаются исключить субъективный мир человека, изображая его как мир страстей, мешающих разумному течению жизни. Человек оказывается в полной зависимости от природы.

Совершенно другой подход к человеку появляется у софистов.

Софисты, Сократ и Эпикур, закладывают основы новой, антропоцентрической модели человека. У них в центре внимания оказываются человек и его психология, устройство его социальной жизни. Внимание к психологии человека порождалось родом деятельности софистов. Они были учителями мудрости, учили риторике и грамматике, ораторскому искусству как искусству убеждать и защищать свои интересы. Умение вести полемику требовало знания механизмов, управляющих поведением и сознанием.

В свою очередь, внимание к этико-политическим вопросам было связано с изменениями в греческом обществе. Основывая колонии, греки соприкасались с другими народами, имевшими другие обычаи и нравы. Столкновение с чуждой культурой заставило греков задуматься о природе своих собственных этических и правовых норм.

Софисты первыми выдвинули идею самоценности человека, поставив его в центр мира и рассматривая как меру всех вещей. Именно человек оказывается, по мнению софистов, творцом социальных норм и ценностей. Они же обратили внимание на отдельного индивида с его интересами, общество же, по их мнению, является результатом договора между людьми. Договорную природу имеют истины и ценности, они не могут быть приняты без соответствующего обсуждения.

Великий философ древности Сократ, ученик софистов, также исходил из отдельного единичного человека, задачу которого видел в самопознании как предпосылке истинного знания. Сократу принадлежит определение сущности человека, которое получило широкое распространение в европейской культуре. Человек, по Сократу, - это существо разумное и нравственное. Душа человека бессмертна и нуждается в постоянной заботе и развитии. Философствование как самопознание и размышление является важнейшим средством развития души. Истинное знание - есть путь к добродетели. Человек совершает безнравственные поступки по незнанию. Если человек знает, что хорошо, он никогда не поступит дурно. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и справедливого государства.

Традиции индивидуализма в древнегреческой философии продолжил Эпикур. Он рассмотрел человека как социальный атом, утверждая приоритет интересов индивида над интересами общества. Философ считал, что смысл человеческой жизни состоит не в служении обществу, а в стремлении к удовольствиям и счастью. Но не всякое удовольствие, по Эпикуру делает человека счастливым, во всем надо соблюдать меру, а удовольствия не должны вызывать в последствии страдания. Эпикур призывал жить тихо и скромно, для себя и своих друзей. Он первым из греческих философов поставил проблему свободы человека и попытался дать ей онтологическое обоснование. Жить по необходимости - зло, человек свободно должен выбирать цель и смысл своей жизни. Основы свободы заложены уже в основе устройства мира. Будучи последователем атомистической теории, Эпикур, тем не менее, в отличие от Демокрита, признавал различие атомов по весу, что явилось предпосылкой способности атомов свободно отклоняться в своем движении. В мир проникает случайность и незавершенность, а в человеческий мир – возможность выбора и сопротивления судьбе.

Одной из наиболее представленных в античной философии является социоцентрическая концепция человека. Мы можем ее обнаружить в учениях Платона и Аристотеля.

Для Платона человек - безусловно, существо духовное и социальное. Он обладает смертным несовершенным телом и бессмертной душой. Тело отягощает человека страстями, мешает душе проявить свою подлинную духовную сущность, оно – темница души. Душа же, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него входит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души не только в ее единстве, но и в ее самодвижении: «все движущее себя само бессмертно, тогда как все, что приводится в движение, конечно и смертно» (диалог «Федон»).

В другом диалоге, «Федр», Платон уподобляет человеческую душу колеснице, ведомой двумя конями. Возница колесницы - разум, самая высшая часть души, она основа добродетели мудрости. Два коня - это воля (мужественность) и чувственность (вожделение). Пылкая часть души, воля - основа добродетели, мужественности, а преодоление чувственности - это добродетель умеренности, благополучия. Гармония всех этих трех частей души, под руководством разума, дает начало добродетели справедливости.

Человек, по Платону, - не только духовное, разумное, но и изначально социальное существо. Идея общественной сущности человека особенно наглядно проявляется в платоновской концепции идеального государства.

Противоречие между желаниями индивида и общественным долгом, по Платону - заблуждение. В правильном обществе то, что желает индивид, является тем, что требует от него общество. Каждый человек стремится к реализации своих лучших качеств и удовлетворению своих действительных потребностей посредством разделения труда, основанного на справедливом распределении профессиональных обязанностей. Справедливое и стабильное общество автоматически делает и человека счастливым и свободным, так как гарантирует ему права и блага, возможные только в сообществе. Свобода, по Платону, - это не свободный выбор судьбы или любимого человека, такой свободы в идеальном государстве просто не может существовать. Свободное и критическое размышление над устройством идеального государства тоже не допускается. Остается свобода как следование необходимости общественного разделения труда и сохранения целостности общества.

Социоцентризм в понимании человека проявляется у Платона не только в предпочтении интересов общества интересам личности, но и в его концепции воспитания. Автор идеального государства не доверяет воспитание подрастающего поколения женщине и семье. В идеальном обществе нет места частной жизни, поскольку ее трудно контролировать и рационально прогнозировать. Публичное воспитание позволяет активно формировать сознание граждан государства в соответствии с принятой системой ценностей.

Аристотель, ученик Платона, продолжает развивать идеи о человеке, как духовном и социальном существе. В своей работе «О душе» он рассматривает структуру души и ее связь с телом. В отличие от Платона, Аристотель гораздо более терпимо относится к телесной природе человека. Более того, в душе человека присутствуют элементы, роднящие ее с природным миром (растениями и животными) и собственным телом. Душа - это проявление активности жизненной силы. Душой обладает все живое - растения, животные, человек. В каждом своем проявлении душа носит своеобразный характер. «Растительная душа» ведает функциями питания и размножения, общими для всех существ. У животных к функциям души прибавляется способность желания, то есть стремление к приятному и избеганию неприятного.

Человек помимо растительной и животной частей души, тесно связанных с телом и умирающими вместе с ним, обладает и бессмертной разумной душой. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души, он не зависит от тела, бессмертен и делает человека укорененным в бытии, способным к постижению перводвигателя и чистого мышления в виде Бога-ума.

Главное отличие человека от животного основывается на способности к интеллектуальной жизни, предполагающей следование определенным нравственным правилам и нормам. Только человек, писал Аристотель в своей работе «Политика», способен воспринимать добро и зло, справедливость и несправедливость.

Добродетель - одно из центральных понятий этики и социальной философии Аристотеля. Он выделяет два основных вида добродетели: диапоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Этические складываются благодаря привычке, но главную роль Аристотель отводит интеллектуальным добродетелям: мудрости, благоразумию и разумной деятельности. Эти добродетели формируются преимущественно путем обучения.

При этом добродетелью обладает не каждый человек, но лишь тот, кто способен к действию. Следуя рационалистическому пониманию человека, Аристотель высшей формой деятельности считает познавательную, теоретическую. Человек получает наивысшее наслаждение не в потреблении материальных благ, не в почестях, а в самом процессе теоретической деятельности как созерцании. Смысл созерцания в обретении мудрости и стремлении к гармонии, которая находит выражение в попытке найти «среднюю» линию в поведении, ибо «середина - принадлежность добродетели». Середина, мера, гармония играют, как мы увидим, особую роль и в социальной философии Аристотеля.

Как и Платон, Аристотель социоцентрист, стремящийся поставить личность на службу обществу (государству). Человека Аристотель определяет как «политическое животное», как изначально общественное существо, а общество - естественное образование. Поэтому человек с самого рождения носит в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству», а все его добродетели осуществляются только в общественной жизни. Справедливым можно быть только в общественной жизни, а забота о другом - это, прежде всего, забота об обществе. Именно в справедливости человек обнаруживает себя общественным существом, а справедливость связана с мерой, равенством.

Необходимо помнить, что Аристотель жил в рабовладельческом обществе, где неравенство раба и господина было естественным явлением. Поэтому любые рассуждения о равенстве касаются лишь мира свободных граждан: Аристотель строго различал проявления справедливости среди равных и среди неравных.

Общество играет главную роль в воспитании человека. От природы в человеке заложены лишь определенные задатки качеств и способностей, развиваются же они под воздействием воспитания. Аристотель считал, что государство должно строго следить за искоренением всякого сквернословия, так как из дурных привычек развиваются склонности к совершению дурных поступков.

5. Социально-философские идеи.

Анализ понимания человека и форм его бытия прямо выводит нас на учение об обществе, государстве, понимание истории. В античной философии складываются основы двух тенденций в понимании общества:

- Первая, идущая от софистов, рассматривает общество как искусственное образование, результат соглашения между людьми: поскольку наши ценности и нормы поведения относительны, именно общество оказывается верховной инстанцией при обосновании их общезначимости. Софисты являются основателями концепции «позитивного права». Она трактует нормы права и законы как принятые данным обществом в данный момент и как необязательные для других сообществ.

- Вторая, связанная с именами Платона и Аристотеля, рассматривает общество как естественное образование, а правовые и нравственные нормы как основанные на естественном и всеобщем человеческом праве. Законы социальной жизни разумны,а, значит, общезначимы, едины для всех.

Платон известен как создатель первой социальной утопии - теоретической модели идеального государства. Наблюдая процесс разложения Афинской демократии, проявляющийся в размывании чувства общности, разрушении традиций и ценностей, наконец, смертном приговоре, вынесенном Сократу, Платон отрицательно относится к демократии и приходит к выводу, что афинский народ не в состоянии сам управлять собой. К тому же, учение об идеях подводит к выводу о трудности познания бытия и неравенству человеческих душ, проявляющемся на этом пути. Только тот, у кого разумная часть души является ведущей, способен достичь знания идей, а значит стать избранным и добродетельным. Разумное и устойчивое развитие общества может осуществиться, если во главе его окажутся мудрые правители-философы, избранные, способные познать бытие и создать возникающие на его основе разумные законы человеческого бытия.

В государстве Платона три сословия, соответствующие трем частям человеческой души и выполняющие определенные общественные функции. Это 1)правители-философы, их функция создание разумных законов и правление на их основе, а их главная добродетель - мудрость; 2)стражи, управляющие и охраняющие, следящие за выполнением законов внутри общества и защищающие его от внешних врагов, их добродетель - мужество; 3)работники, ремесленники и земледельцы, производители материальных ценностей, их добродетель - умеренность, послушание. Платон рассматривает общество как сложную социальную систему, включающую в себя различные сферы (производства, управления, создания духовных ценностей), основанную на разделении труда. Слаженное функционирование общества порождает его стабильность, а гармония основных добродетелей его сословий выражается в справедливости, как добродетели всего сообщества. Государство возникает из потребности людей обитать сообща и оказывать помощь друг другу, ибо каждый не может удовлетворить в одиночку всей своих потребностей. Каждый делает свое дело, удовлетворяет себя и других, потребности общества в целом, в этом и заключается справедливость по Платону.

Личность в социальной утопии Платона растворяется в обществе и теряет право свободного выбора (именно общество «расставляет» каждого на свое место в социальной иерархии в зависимости от способностей человеческой души к постижению истины и потребностей общества и строго следит за каждым), человек лишен права частной жизни: семьи, собственности, любви.

Аристотель выступает одним из первых критиков идеального государства Платона. Как и Платон, он отстаивает идею об естественном происхождении общества и изначальной социальности человека, ибо человеческие способности реализуются только в обществе. Чтобы стать полностью развитым, человек последовательно должен пройти этапы социализации, связанные с семьей, поселением и городом-государством. В результате «получается» гражданин, принимающий активное участие в жизни полиса.

Государство по Аристотелю - это некое множество людей, поэтому в теории и политической практике нельзя нивелировать человека, лишать его возможностей частной жизни. В этом существенное различие социально-философских идей Платона и Аристотеля. Если Платон проводит резкую границу между частной и общественной сферами жизни, склонен к устранению первой путем превращения государства в одну большую семью с общей собственностью и общими детьми, то Аристотель полагает, что семья и государство выполняют разные функции. Семья обеспечивает условия для удовлетворения основных потребностей - питания, воспроизводства населения и воспитания детей. Государство же делает возможной интеллектуальную и политическую самореализацию граждан. Между частным и общественным существует преемственность, внутренняя связь. Семья не должна быть упразднена, как один из основных институтов социализации и условие относительной автономности личности, также как и собственность.

В политической сфере огромную роль, по Аристотелю, имеет закон. Только сообщество, управляемое общим законом, позволяет человеку жить добродетельно и лично реализовать свою собственную жизнь, иначе государство может стать опасным для человека и подверженным произвольным прихотям правителей. Тирания, олигархия и охлократия (крайняя демократия) включают возможность произвола и являются наихудшими формами государства.

Однако считать Аристотеля предтечей идеи правового государства явно преждевременно. Закон для него не является универсально применимым. Он определяет права и правила, имеющие силу для свободных греков и не распространяется на рабов и варваров.

Наилучшей формой государства является, по Аристотелю, полития умеренная демократия как «смешанное правление», основанное на демократическом принципе количества (учет народного мнения) и аристократическом принципе качества (мудрость и добродетель высоко ценятся). Управляют обществом многие, но не все. Аристотель следует принципу меры - наибольшей властью должен обладать «средний класс», «граждане, обладающие средней собственностью, но достаточной». Если же одни владеют слишком многим, а другие ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо тирания, общество теряет устойчивость и стабильность. Аристотель, как и Платон, верит в то, что главной этической целью государства является «хорошая жизнь».

Таким образом, античная философия, выдвигая и решая основные проблемы бытия, познания, человека и общества, закладывает фундамент всего здания европейской философии. В ней в своеобразной форме представлены все разделы философского знания – онтология, гносеология, антропология и социальная философия. Связующим звеном, главным принципом античной философии выступает рационализм, позволяющий представить бытие как мыслимое, разум как высшую познавательную способность, укореняющую человека в бытии, мудрость как высшую добродетель человека и основу общественного устройства.

Литература.

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998.

2. Звиревич В.Т. Натурфилософский тип античных концепций человека. //Философские науки. №2. 1982.

3. История философии: Запад - Россия - Восток. М.., 1996. Кн. 1.

4. Мыслители Греции. От мифа к логике. М., 1999.

5. Перевезенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии: Античность. Средневековье. Эпоха возрождения. М., 1997.

6. Платон. Сочинения в 4-х тт. М., 1990 – 1994.

7. Реале Дж., Антисери Д. Западноевропейская философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т.1. Античность.

8. Скирбек Г. Гилье Н. История философии М., 2000.

9. Хрестоматия по философии М., 1997.

10. Чанышев А.Н.Философия древнего мира. М., 1998.