Раздел II. Исторические типы философии и философствования

Глава I. Философия Древнего Китая, древней Индии.

Философия Древнего Китая.

История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Китайская философия, как и философия Древней Греции, Древней Индии, имеет свою специфику, обусловленную экономическими, политическими и культурными условиями, в которых она развивалась.

Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай – мир правополушарной культуры. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных единичных образах.

Отсюда и особенности традиционного философского мышления в Китае к которым можно отнести следующие:

Холизм – (holus - целое). Мир рассматривается как единая целостность, более важная, чем составляющие ее части. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как "целостная структура, в которой тело и дух в единстве."

Интуитивность. В китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого - холизм. "Единое" не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка, для этого необходимо интуитивное включение.

Символизм. Традиционное китайское мышление всегда тяготеет к различным сложным символам, которые предполагают сложное, многоплановое толкование.

Традиционное китайское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу "исходное понятие - вывод", а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.

Оторванность китайцев от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира они пользовались наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах «инь» и «ян», об эфире ци и т.д. Т.е. вопросы мышления, природы человеческого сознания были поставлены в философии лишь в самом общем виде.

Китайская философия формирует модель мира, в котором два основополагающих начала «инь» и «ян» взаимодополняют друг друга и взаимопроникают друг в друга. Инь - это темное, пассивное, женское, вещественное. Ян - светлое, активное, мужское, духовное. Инь и ян нераздельны, замкнуты в пределах одного круга. То убывание, то нарастание инь - ян, приводит к постепенному преобладанию то одной, то другой стороны, к их взаимному чередованию: что было инь, то станет ян, что было ян, то станет инь. Если они разойдутся, то наступит всеобщий Упадок. Развитие мира - это чередование инь-ян.

Одной из основных философских систем в Китае является даосизм. Основатель этой школы Лао-Цзы - "престарелый мудрец", "престарелый младенец". Легенда рассказывает, что Лао-Цзы родился из самого себя, из себя развернул этот огромный мир. По преданию Лао-Цзы встречался с Конфуцием, долго говорил с ним, но систему конфуцианства не принял.

Дао - одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как "Путь". В даосизме Дао - это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао - это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.

Дао - это порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности. Пустота в даосизме выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Пустота понимается как утроба "матери мира", вмещающей в себя и вскармливающей все сущее; или как пустота колесной втулки, держащей колесо мирового круговорота.

Дао - синоним единого целого. Дао посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать: Дао покрывает небо, поддерживает Землю, развертывает четыре стороны света.

Дао - как принцип движения, как вечный источник движения. По мнению даосских мудрецов, ситуации, повторяясь, не повторяются, движение происходит не в одной плоскости, не в замкнутом круге, а восходит по вертикали, в потоке перемен.

Великое Дао порождается через дэ. Этот термин переводится как "качество", "дарование", "достоинство". Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает.

К ведущей даосской концепции относится также концепция У вэй-Недеяния. У вэй - это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила, ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Отступление от Дао и У вэй приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте.

Конфуцианство. Конфуций (551-479 до н.э.), его имя - латинизированная версия имени Кун - Фу - цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до современности почитается в Китае мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений. Конфуций, обеспокоенный разложением китайского общества, сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», а для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это поведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Изначальное значение понятия порядок (Ли) как нормы конкретных отношений действий, прав и обязанностей Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и отношениям между людьми. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. «Если благородный муж точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Порядок наполняется добродетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащий благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе – точен, человечен и справедлив к людям».

Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к появлению человечности (жэнь). Человечность – основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что он не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Из семейных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братской добродетели. Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Для соблюдений субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности.

Легизм. (от лат. Legis- закон), учение школы законников фаузя, древне-китайское этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в 6-3 вв. до н.э. Активное участие в разработке легизма приняли Гуань Чжун, Цзы Чань, Шан Ян.

Легизм развивался в напряжённой борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в философском обосновании и методах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия – награды и наказания, причем вторые должны превалировать над первыми. Центральное место в программе легизма занимало стремление к укреплению государства путем развития земледелия, построения сильной армии, способной расширять границы страны.

Легисты создали концепцию деспотического государства, основанную на равенстве всех перед законом, Исключением является лишь сам правитель – единственный, творец законов. Легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления. Основные идеи легизма: государственное регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа наследования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалован6ий за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; чёткая градация внутри правящего сословия; унификация мышления чиновничества; личная ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью работников государственного аппарата.