Лекция 1. Особенности истории, философии и культуры буддизма

Особенности истории буддизма. Мировая религия буддизм сформирован в VI-V вв. до н.э. в Индии. В основе его лежит философско-религиозное учение о жизни и человеке. Основателем буддизма является наследный принц из царского рода Шакьев или Сакьев Сидхартха (совершенный во всем) Гаутама.

История буддизма начинается с рождения Будды. В настоящее время известны 5 его биографий. Они были написаны в текстах Палийского канона, излагающего основные положения буддийской доктрины.

Первую проповедь Гаутама произнес близ города Бенарес на берегу реки Ганг (современный город Варанаси, Индия), где кратко изложил основные положения своих учений, которые проповедовал вместе с учениками 40 лет в городах и деревнях вдоль реки Ганга, творил чудеса. За достижение им высшей святости и просветления его назвали Буддой (просветленным). Смерть его застала в 80-летнем возрасте, совпала с днем майского полнолуния, с днём его рождения и прозрения. Этот майский день в полнолуние для буддистов является трижды святым. Позже проповеди Будды были записаны его двоюродным братом и учеником Анандой.

Одним из первых правителей империи Маурьев царем Ашокой (268-231 гг. до н.э.) буддизм был взят под защиту государства и стал распространяться не только в Индии, но и в сопредельных с Индией странах. Так, буддизм превратился в официальную государственную идеологию.

Около VII в. н.э. индийский буддизм был практически полностью поглощен индуистским религиозно-культурным комплексом и превратился в составную часть индуизма[1].

В сопредельных странах буддизм также достиг расцвета благодаря взаимодействию с местными религиозными и культурно-идеологическими традициями: Высокая буддийская цивилизация внедряла в более низкие цивилизации свои достижения. Так, тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские науки Индии (грамматику, медицину, астрономию), народы Юго-Восточной Азии – литературу, живопись и архитектуру индийских цивилизаций.

Об идеях учений Будды. В учении Будды о дхармах (об элементах) отрицаются существование материи, субстанциальность физического мира и человеческой психики. По этому учению внешний мир и человеческая личность меняются сочетаниями постоянно меняющихся дхарм. Дхармы по своей природе пассивны, возбуждаются волевыми действиями, словами и мыслями человека. Возбужденные дхармы являются носителями физических, психических, химических и прочих качеств. Они образуют пять форм человеческого существования (скандх): 1. телесные дхармы, или тело (рупа); 2. дхармы ощущения и чувств (ведана); 3. дхармы восприятия и представлений (самджня); 4. дхармы кармических «формирующих факторов» (самскара); 5. дхармы сознания и различного знания (виджняна). Согласно буддизму не душа переходит из одного тела в другое, а создается новых комплекс дхарм, составляющих личность. Успокоенная дхарма теряет свои качественные отличия и исчезает, как угасающее пламя свечи. Отсюда мир представляет собой случайную игру возбужденных дхарм. Он иллюзорен и неустойчив.

Главной идеей учения Будды «о четырех благородных истинах» является идея о том, что жизнь есть страдание, но его можно преодолеть через «восьмеричный» путь:

1-я истина гласит, что каждое живое существо испытывает страдание в виде рождения, смерти, болезней, соприкосновения с неприятным, разлучением с приятным.

2-я истина раскрывает причину страдания в желаниях, которые продолжают жизненный бесконечный процесс. Желания и возбуждаемые ими действия образуют карму (воздаяние) – цепь этической причинности. Закон кармы гласит о том, что человек в своих перерождениях получает то, что заслужил в предыдущей жизни. Карма созданная благими действиями ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей. Карма, образованная злыми деяниями, ведет к возрождению в низших мирах среди животных или духов.

3-я истина учит, что лишь прекращение желаний ведет к прекращению страданий.

4-я истина раскрывает «срединный» или «восьмеричный путь» избавляющий от желаний: 1-я ступень этого пути – правильное понимание; 2-я – правильная мысль; 3-я – правильная речь; 4-я – правильное действие; 5-я – правильный образ жизни; 6-я – правильное намерение; 7-я – правильное усилие; 8-я – правильное сосредоточение. Следование этим путем приводит к внутреннему спокойствию, дружелюбию, состраданию, к симпатии ко всем живым существам. Этот путь обеспечивает постижение истинной праджни (мудрости). Праджня является первым шагом к нирване (отсутствию паутины желаний). Принято считать под нирваной ни как полное ничто, а как преодоление уровня человеческого бытия.

Особенности монашеской жизни буддистов. При жизни Будды вокруг него сложилась община (сангха – общество) монахов (биккху) и монахинь (биккхуни). Каждый монах, вступая в сангху, приносит обет верности Будде и его учению. В этот обет входило выполнение 10-ти запретов: 1. не убивать; 2. не красть; 3. не прелюбодействовать; 4. не лгать; 5. не употреблять спиртных напитков; 6. не есть после полудня; 7. не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8. не носить украшений; 9. не пользоваться роскошными сидениями; 10. не брать золота и серебра. Позднее для последователей учения Будды были определены 5 заповедей (панча шила): 1. не убивать, 2. не лгать, 3. не красть, 4. не прелюбодействовать, 5. не употреблять спиртных напитков.

Каноническая литература буддизма. До I в. н.э. никаких священных книг буддизма не существовало. Тексты преданий, сюжеты мифов, поучения, проповеди, гимны заучивались наизусть и в практике деятельности монахов и других деятелей сангхи постоянно повторялись, чем поддерживалась устная традиция буддизма. С возникновением письменности на языке пали эти многочисленные тексты стали записываться. Первая запись текстов была осуществлена на острове Цейлон, потом в других странах Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии.

После смерти Будды был создан полный свод правил монахов (Трипитаки). Он состоял из трёх корзин: 1. Виная-питаки – Корзина устава, составленная на языке пали на Цейлоне, где-то в I в. до н.э.; 2. Сутта-питаки - содержит изречения и проповеди Будды в изложении его любимого ученика Ананды; 3. Абхидхамма-питаки состоит из семи трактатов, систематизирующих учения Будды из Сутта-питаки. Здесь также дано буддийское толкование мира, как порождение толкования самого человека и философское обоснование буддийской религии.

В XIX в. на смену плетенным корзинам и пальмовым листьям пришли мраморные плиты с выбитыми текстами, взятыми из плетенных корзин. В 1871 г. на специальном буддийском соборе 2400 монахов приняли решение создать город – библиотеку под открытым небом. Они сверили списки и переводы текстов трех корзин, затем вырезали тексты на 729 мраморных плитах. Винная-питаки расположилась на 111 плитах, Сутта-питаки – на 410, Абхидхамма-питаки – на 208 плитах. Все вместе они составили городок – библиотеку в Кутодо в Бирме.

Неканоническая литература буддизма. Буддисты имеют также неканоническую литературу, появившуюся во II-III вв. н.э.: «Лотосовую Сутру» (Книгу Благого Закона), написанную неизвестным автором около 125 г.; Алмазную Сутру мыслителя Нагарджуне (ок. 150-250 гг.); Ганджур (переводы сказанного Буддой), составленный на Тибете в XIV в. из 108 томов; Данджур (переводы пояснений к сказанному Буддой) из 225 томов.

Своды Ганджур и Данджур стали своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых выделены разделы, посвященные буддийской этике, философии и медитативной практике. Наиболее популярной неканонической литературой являются Веды – древнейшие памятники литературы конца II – начала I тысячелетия до н.э. Ведическую литературу составляют сборники гимнов и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Ахтарваведа) более трёх тысячам шестистам богам народов, живущих по реке Ганга. Веды содержат также теологические трактаты (брахманы и упанишады). Они являются источником сведений по социально-экономической и культурной истории древнейшей Индии. Существует также древний сборник священных книг древнеиранской религии зороастризм, которая распространилась в древности и раннем средневековье в Средней Азии, Иране, Азербайджане, Афганистане и ряде других стран Ближнего и Среднего Востока до VII-VIII вв. н.э., т.е. до Арабского завоевания2. В настоящее время эта религия распространена у парсов в Индии и гебров в Иране.

Направления и школы буддизма. Буддизм имеет несколько направлений и школ. В первые века н.э. сложились его три основных направления: махаяна – большая колесница; хинаяна – малая колесница; ваджраяна – алмазная колесница. Махаянисты и ваджраянисты отличаются от хиджраянистов в понимании концепции «множественности ботхисаттв» - людей стремящихся к просветлению. Хинаянисты считают, что ботхисаттвами могут быть исключительно будды, т.е. уже просветленные, а представители двух других направлений считают путь ботхисаттв доступным для всех желающих пройти путь духовного совершенствования.

Ханаянисты считают, что нирвану могут достигнуть только малый круг последователей Будды – монахи (биккху и биккхуни). Тех, кто достиг нирваны, они называют архатами (праведниками). А махаянисты критически относятся к архатам. Они считают, что архаты заботятся лишь о собственном освобождении, оставаясь безразличными к страданиям других.

Махаянисты в отличие от хинаянистов видели в Будде, прежде всего, божественную природу. Ими была разработана концепция «Космического тела Будды» как божественной созидательной субстанции, способной принимать разнообразные земные формы ради спасения живых существ от страданий. Махаянисты также выработали доктрину просветления в процессе постепенного накопления духовных совершенств. Махаяна стала ведущей в Индии, ряде стран центральной Азии и Дальнего Востока.

Ваджраянисты в отличие от махаянистов верят в мгновенное просветление. Согласно их веры нирвану может достигнуть любой верующий при жизни через медитацию, т.е. йогическую практику. Важную роль в мифологии ваджраяны играет легенда о стране всеобщего благоденствия – Шамбале (тибетский вариант названия – Шангрила), которая находится в невидимом море. При 25-м царе Шамбалы Рудрачакрине должна произойти решающая битва сил добра и зла. После победы сил добра наступит новая эпоха, ознаменованная приходом будды Майтреи.

Самой ортодоксальной школой является школа тхеравада (старой мудрости) хинаянского направления. Она сформирована после смерти Будды из числа его учеников. Согласно тхераваде принц Гаутама родился как человек, но прозрел и умер как Будда. Его просветление – это результат кармы, последовательно улучшавшейся в процессе 550 перерождений. Поэтому человек, вступающий на путь Будды, должен, прежде всего, заботиться об улучшении своей кармы.

В Китае и Японии на базе махаяны в VI-XII вв. сформировалась оригинальная школа дзэн (от слова дхьяна – медитация). Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания, связи человека с миром природы, взаимосвязи общего и частного («все в одном, одно во всем»). Школой дзэн просветление трактуется как интуитивный прорыв из сферы обыденного сознания, который достигается с помощью психофизического тренинга. Этот тренинг включает в себя медитативные упражнения и особые интеллектуальные задачи – коаны. Школа дзэн оказала огромное влияние на самые различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама – от военного искусства (кэмпо) до искусства аранжировки цветов (икебана) и чайной церемонии.

Особенности тибето-монгольского буддизма. Тибетцы приняли индийский буддизм тогда, когда он прошел все стадии своего развития, имел все школы и направления. Начало буддизму в Тибете положил царь Сронцзангамбо (627-650 гг.), привезший из Индии в Тибет 2 статуи Будды. Первая школа в Тибете называлась кадампа – принявший посвящение. У истоков ее стоял индийский проповедник Атиша (982-1054 гг.). Авторитетного учителя в этой школе называли ламой (дословно – высший), а буддийское направление получило название ламаизм. Вступающий в буддийскую общину давал обет верности не только Будде, учению, сангхе, но и избранному им наставнику – ламе. Последователи этой школы сторонились участия в мирской жизни. Дальнейшее развитие эти положения получили в учении реформатора тибетского буддизма Цзонхавы (1357-1419 гг.). Он основал школу гелугпа – путь добродетели. Эта школа вскоре заняла господствующее положение среди всех других школ. Последователи школы гелугпы одобряли участие лам в светских делах, в том числе и политических. Концепция гелугпы провозглашала приоритет духовной власти над светской вплоть до формирования теократического правления. Это положение привело в последствии к установлению в Тибете теократического строя.

Другое отличие тибетского буддизма от индийского заключалось в наличии института хубилганов (перерожденцев) различных будд, бодхисаттв (существ – людей стремившихся к просветлению), выдающихся подвижников буддийского вероучения. Хубилганами могли быть как светские правители (хутухты), так и духовные лица (гэгэны). С институтом хубилганов связано происхождение высшего духовного авторитета тибетского буддизма Далай-ламы (дословно – океан учения). Считается по теории реинкарнации, что Далай-лама является перерожденцем одного из ботхисаттв по имени Авалокитешвары. После смерти очередного Далай-ламы Авалокитешвара воплощается в новорожденного младенца, которого находят с помощью специальной процедуры. Первым Далай-ламой считается племянник Цзонхавы по имени Гедундуб (1391-1474 гг.), возглавивший школу гелугпа после ее основателя. С 5-го Далай-ламы по имени Агван Лобзанг Джамцхо (1617-1682 гг.) начинается эпоха правления Далай-ламами государством. В 1640 г. в ходе междоусобной войны тибетских князей он захватил духовную и светскую власть в свои руки. С этого времени и до присоединения Тибета в 1951 г. к Китаю управление государством считалось одной из функций Далай-ламы.

С XIII в. тибетский буддизм стал распространяться в Монголии. В 1252 г. внук Чингисхана хан Хубилай (основоположник монгольской династии Иань в Китае) и видный авторитет тибетского буддизма Пагба-лама подписали «Жемчужную хартию», по которой Пагба-лама становился духовным главой всех буддистов Монгольской империи. Будучи признанным в верхних слоях монгольского общества буддизм постепенно принимался монгольскими народами. Особенно интенсивно этот процесс пошел после распада империи Чингисхана. В 1576 г. на съезде всех монгольских князей (нойонов), с участием далай-ламы III наместника школы гелугпа по имени Соднам Джамцхо, буддизм школы гелугпа был объявлен государственной религией монголов.

Тибето–монгольский буддизм характеризуется яркой детально – ритуализированной обрядностью. Он имеет развитую систему храмового богослужения с использованием музыки (духовых и ударных инструментов), танца и пантомимы. Центральное место в буддийском богослужении занимает ежегодная религиозная мистерия Цам. По форме и количеству участников известно несколько видов Цам: 1. разговорный с многочисленными диалогами и импровизациями, когда актеры-ламы обращаются к зрителям и ведут себя в соответствии с их реакцией; 2. Цам – пантомима; 3. Цам с числом участников в 4-5 человек; 4. Цам с числом участников в 108 человек; 5. Цамы, посвященные разным персонажам, событиям буддийской истории и мифологии. В монастырях Тибета Цам устраивался чаще всего в связи с празднованием нового года. В Монголии, Бурятии, Туве Цам приурочен к летним праздникам буддийского календаря. Исполнять его могли лишь посвященные монахи, а незначительные роли доверяются монастырским послушникам. В течение нескольких недель перед исполнением Цама в монастырях шли специальные службы: исполнители ролей богов буддийского пантеона погружались в медитацию, идентифицируя себя с соответствующими богами. Проведение Цама имеет определенную цель. Но она в разных школах различна. Цам может быть средством, ведущим к просветлению, способом умиротворения и нейтрализации злых духов, а также Цам может служить подготовкой к жизни после смерти.

В тибето–монгольском буддизме приняты 6 ежегодных праздников (хуралов – собраний): 1. Цаагалган – буддийский новый год по лунному календарю в конце зимы; 2. Дуйн-Хор или Калачакра (поворот колеса времени), символизирующий начало проповеди Будды в мае месяце; 3. Гандан-Щунсэрмэ – день рождения Будды, его просветления и ухода из земного мира (в начале лета); 4. Майдари – в честь будды грядущего мирового периода Майтреи (в середине лета); 5. Лхабаб-Дуйсэн – в ознаменование воплощения на земле Будды (осенью); 6. Зула – день памяти основателя школы гелугпа Цзонхавы (зимой).

В праздники совершаются обряды, сопровождаемые чтением сакральных формул (мантр) и священных текстов, воскурением благовоний, организацией процессий и шествий, демонстрацией реликвий, игрой на духовых инструментах и особым горловым пением.

После присоединения в 1951 г. Тибета к Китаю начались репрессии против буддийского духовенства, памятников буддийской культуры с целью уничтожения ламаизма как извращенного буддизма деградировавшей формы. Поэтому далай-лама XIV Данцзин Джамцхо или Агван Лобсан Тенцин-гьяцо призвал к повсеместному отказу от термина «ламаизм». Начиная с 60-х гг. XX в., европейская будология перестала использовать термин «ламаизм», потому что не нашла в северном ответвлении буддизма существенных вероучительных отличий от обще буддийской традиции. Но в российских публикациях этот термин еще встречается.

Буддизм в России. В России тибетский буддизм распространяется в XVII-XVIII вв. в низовьях р. Волги и Забайкалья в связи с перекочевавшими сюда монгольскими ойратскими племенами дербетов и торгоутов, названые в России калмыками, а также с прикочевавшими сюда бурятами. В 1914 г. в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой также частично исповедовали буддизм.

В начале XVII в. в низовьях Волги и Дона калмыки образовали Калмыцкое ханство, которые знали буддизм еще в XIII в. Он стал их официальной религией. В 1771 г. из-за притеснений царской администрации часть калмыков откочевала обратно в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано. Оставшиеся в России калмыки в составе 13 тысяч семей, были переселены на реки Урал, Терек, Каму. В настоящее время Калмыкия или Хальмг Танч занимает площадь 75,9 тысяч кв. км. между Волгоградской областью и Каспийским морем. Прибыв в Россию с кочевыми монастырями, они быстро построили стационарные монастыри. Один из них Дархан-Доржин-кит (Семь палат) был построен в 1616 г. в районе современного Семипалатинска. После 1771 г. без учета откочевавших хурулов (передвижные монастыри в кибитках) у калмыков к концу XVIII в. оставалось 14 буддийских монастырей. На кануне октябрьской революции 1917 г. в Калмыкии действовало 28 больших и 64 малых хурула, которые обслуживали более 2000 духовных лиц.

В Бурятии накануне Октябрьской революции имелось 47 дацанов, в которых проживало более 10 тысяч лам и послушников. Здесь буддизм развивался равномерно на основе системы буддийского непрерывного образования. Программа обучения проходила в рамках цаннит-дацана4. Ее изучали 14 лет: 4 года начального обучения, где после 2-х лет включался предмет логика; в 5-9 классах изучали парамиту – путь совершенствования; в 10-11 классах – философию «срединного пути», мадхьямаку5; в 12-13 классах – психологическое учение буддизма, абхидхарму; в 14 классе заканчивали изучение основ монашеской дисциплины по уставу Винная-питаки, которая была рассчитана на 8 лет обучения. В соответствии с освоением знаний ученикам присваивались звания и степени. Звание жедримбы (первая из двух ступеней совершенствования на уровне Ваджраяны) получали ученики в течение 10 лет в бурятских жуд-дацанах после окончания начального (первой ступени) цаннита. А степень зогримбы (овладевшего техникой управления потоками внутренней энергии) в течение последующих 10 лет после освоения всей программы цаннит-дацана.

Буряты и калмыки, не жалея усилий и материальных средств сумели импортировать из Тибета, Китая и Монголии огромное количество сокровенной литературы и перенять традиции в основном школы гелугпа, но также и других направлений буддизма. Например, в 1869 г. в Цугольском дацане было положено начало изучению индо-тибетской медицины, которая распространилась и в других местах. В 1878 г. в Агинском дацане основали школу Дуйнхор – Калачакры, где также получали высшее духовное образование по тибетскому образцу. Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушения в 30-х гг. XX в. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.

Незадолго до революции 1917 г. к семье российских буддистов присоединились тувинцы в Южной Сибири, которые являются единственным тюркским народов, исповедующим буддизм. До середины IX в. ее территория входила в состав Тюркского и Уйгурского каганатов. В XIII в. она была завоевана Чингисханом, в XVIII в. – маньчжурами. При маньчжурах особо стал распространяться среди тувинцев буддизм. После падения маньчжурской династии в 1912 г., Тува стала протекторатом России под именем Урянхайского края. К этому времени на территории края действовало 22 буддийских монастыря, было около 4000 лам и хуураков – учеников. Около половины из них жили в миру, вели свое хозяйство, имели семьи и участвовали в светской жизни своих поселков – хошунов. Стационарные монастыри стали сооружаться в Туве с 70-х гг. XVIII в. Крупными из них были: Самагалтайский (1770 г.), Эрзинский (1772 г.), Оюннарский (1773 г.), Верхне-Чаданский, Нижне-Чаданский (1873 г.). В Туве было около 2000 шаманов, унаследовавших элементы системы древней тибетской религии Бон6. Они вполне уживались с ламами. Накануне 1917 г. в Туве было 19 монастырей и моленен (хурэ), при которых пребывали 3000 лам и послушников.

За пределами исторических территорий буддизм распространился на других территориях России. В 1915 г. в Петрограде был построен на деньги бурят буддийский храм, реквизированный государством в 1938 г. Во время гражданской войны в Сибири буддисты разделились на две партии обновленцев и консерваторов. Лама – созерцатель Сандал Цыденов организовал «булагатское движение», в рамках которого пытался создать новое направление в буддизме с акцентом на мирские формы буддийской йоги. После окончания гражданской войны по конституции РСФСР все служители религиозных культов, в том числе и буддийских храмов, были лишены избирательных прав. В этот период реквизиции имущества, налогов, разрушения храмов и других притеснений власти многие обитатели дацанов в основном из низших слоев поспешили отказаться от духовного сана и уйти в степи в родные деревни (сомоны). Но это их не спасло от советской власти. С 1927 г. права на землю утратили и «степные» ламы, жившие вне дацанов. В 30-е и первой четверти 40-х гг. XX в. в СССР были уничтожены и сожжены дотла все буддийские храмы. Осталось единственное в Калмыкии здание Хошеутовского хурула князей Тюменей.

С 40-х гг. религиозная политика в стране смягчилась. С 1946 г. на территории СССР действовали 2 буддийских монастыря (Иволгинский и Огинский). В 1990-91 гг. открылись около 30-ти новых общин в Москве, Санкт-Петербурге, Элисте, Кызыле, Новосибирске, Анапе, в Бурятии. В Читинской и Иркутской областях было открыто 10 новых дацанов.