Технологии, производственные отношения и способы эксплуатации, политические системы, идеология и социальная психология

По-разному происходило возникновение и развитие феодального землевладения и связанное с ним закрепощение крестьянства. В Западной Европе, например, во Франции за военную службу королю земля предоставлялась сначала пожизненно, а за­тем в наследственную собственность. Работавшие на земле крестьяне-земледельцы ока­зывались в зависимости от владельца. С течением времени крестьяне были прикреплены как к личности землевладельца-феодала, так и к земле. Крестьянин дол­жен был работать в своем хозяйстве и хозяйстве сеньора (старшего, господина). Крепо­стной отдавал хозяину значительную часть продуктов своего труда (хлеб, мясо, птица; ткани, кожа, обувь), а также выполнял многие другие повинности. Все они назывались феодальной рентой и считались платой крестьянина за пользование землей, благодаря которому кормилась его семья. Так возникла основная хозяйственная ячейка феодального способа производства, которую в Англии называли манором, во Франции и многих других странах – сеньорией, а в России – вотчиной.

В Византии столь жесткой системы феодальных отношений не сложилось (см. выше). В Византии феодалам запрещалось содержать дружины, строить тюрьмы в имениях, да и жили они, как правило, в городах, а не в укрепленных замках. По обвинению в заговоре, в государственной измене любой феодальный владелец мог лишиться имущества и самой жизни.

«Царицей» всех наук являлась теология (в переводе с греческого «учение о Боге»; богословие). Теологи толковали Священное Писание, объясняли окружающий мир с христианских позиций. Философия длительное время находилась на положении «служанки богословия». Священнослужители, особенно монахи, были наиболее образованными людьми своего времени. Они знали сочинения античных авторов, древние языки, особенно уважали учение Аристотеля. Языком католической церкви был латинский язык. Поэтому доступ к знаниям для «простецов» был фактически закрыт.

Богословские споры зачастую носили искусственный характер. Широкое распространение получили догматизм и схоластика. Догма в переводе с греческого языка означает «мнение, учение, постановление». Под «догматизмом» понимается одностороннее, окостеневшее мышление, оперирующее догмами, то есть положениями, принимаемыми на веру в качестве непреложной истины, неизменной при любых обстоятельствах. Склонность к догматизму благополучно дожила до наших дней. Термин «схоластика» и всем известное слово «школа» имеют общее происхождение от греческого слова, означающего «школьный, ученый». На протяжении средневековья схоластика получила наибольшее распространение. Она представляла собой тип религиозной философии, в котором сочетались теолого-догматические подходы с рационалистической методикой и интересам к формально-логическим проблемам.

В то же время в недрах теологии со временем появился рационализм (в переводе с латинского «разум, разумный»). Постепенное признание того, что истину можно получить не только с помощью веры, божественного откровения, но и путем познания, рационального объяснения, способствовало постепенному освобождению естественных наук (медицины, алхимии, географии и др.) из-под жесткого контроля со стороны церкви.

Церковь заботилась о том, чтобы крестьянин, ремесленник, торговец, любой простой человек средневековья ощущал себя греховным, зависимым, ничтожным. Повседневная жизнь «маленького человека» находилась под всеобъемлющим контролем священника, феодала и общины. Обязательное для всех таинство исповеди заставляло человека оценивать свои поступки и помыслы, приучало к самодисциплине и самоограничению. Выделяться из общей серой массы было не принято и опасно. Одежда мужчин и особенно женщин была простого покроя, не должна была акцентировать фактуру тела.

Для людей Средневековья был характерен страх перед Вторым пришествием Христа и Страшным судом, которого не раз в состоянии массовой истории и паники ожидали.

Разумеется, не везде, не всегда и не все было столь мрачно. В духовной культуре средневековья, в жизни людей господствующей религиозной культуре противостояли ереси, остатки язычества, народная культура. Народ развлекали бродячие актеры – жонглеры (скоморохи). Во время праздников по улицам деревень и городов ходили ряженые (на Рождество), на площадях устраивались танцы, состязания и игры. Во время «праздников дураков», пародировавших церковную службу, низшее духовенство прямо в церкви надевало на себя чудовищные маски, пело разудалые песни, пировало и играло в кости. Умные священнослужители понимали, что взрывы необузданного, «мирского» веселья позволяют «выпускать пар», скрашивают достаточно трудную, унылую повседневность. Во многих европейских странах современные фестивали, карнавалы, традиционные мероприятия зародились во времена средневековья.

Долгое время центрами духовной культуры были монастыри. В начале второго тысячелетия конкуренцию им составили университеты.

Роль религии и духовенства в средневековых обществах Запада и Востока.

В духовно-культурной сфере раннее средневековье стало временем усиления роли ре­лигий, духовенства. Вырабатывалась система отношений между светской и церковной властями.

В Западной Европе на протяжении первого тысячелетия нашей эры христианство превратилось из сообщества гонимых единомышленников, сторонников учения Иисуса Христа, в мощную наднациональную и надгосударственную силу, оформилось в теократи­ческое государство во главе с папой. В католическом мире папой (от греч. отец) на­зывают епископа Рима, великого понтифика, главу церкви. Первым епископом римской христианской общины в I в. нашей эры был апостол Петр, ученик Иисуса Христа. В IV–V вв. римские епископы занимают ведущее место среди других епископов. Их основными конкурентами выступают византийские иерархи. В 756 году при военной и политической поддержке французского короля Пипина Короткого возникает папское государство (Вотчина Святого Петра, Папская область, Равеннский экзархат). Папа же в 754 году вновь помазал Пипина и его сыновей на королевство и, опираясь на авторитет церкви, освятил, узаконил власть семьи. Таким образом, остальные ветви Каролингов были лишены права наследования. Папа помог укрепить центральную королевскую власть, противостоящую франкской феодальной аристократии. Одновременно папа присвоил франкскому королю титул «патриций Рима» (который ранее давался лишь наместнику византийского императора в Равенне)[37].

В 800 году папа римский произвел коронацию сына Пипина Короткого Карла Великого императором Священной Римской империи, что вызвало резкий протест со стороны Византии, которая сама считала себя наследницей Рима. В 962 году та же процедура была проведена в отношении Оттона I, германского короля, ставшего императором Священной Римской империи. От него папа получил гарантию неприкосновенности своего престола.

Папа Григорий VII в «Диктате папы» (1075) изложил свою церковно-политическую программу. Обосновывал религиозное и политическое верховенство пап над светскими государями, идею папской теократии. Активно участвовал в Клюнийской реформе, направленной на укрепление католической церкви. Запретил симонию – приобретение церковных должностей за деньги. Ввел целибат – обязательное безбрачие всего духовенства. Боролся с императором Генрихом IV за инвеституру – право

назначения на церковные должности. Был канонизирован в 1606 году.

Христианская церковь изначально претендовала на абсолютный контроль в отношении духовной жизни общества, включая и объяснение сути исторического процесса.

Уже Августин Блаженный (354-430), христианский теолог и церковный деятель в своём основном сочинении «Град божий» («Civitas Dei») представил философию истории как мировую эволюцию, объединяющую личности и племена в великое целое человеческого рода. История в представлении Августина Блаженного развертывается, как грандиозный процесс воспитания человеческого рода к спасению, очищению достойных, предопределенных от греха, раздробления, муки к праведности, единству, блаженству. Таков закон истории и таков в ней прогресс. Данная концепция полностью господствовала около тысячелетия. И в наши дни имеет важное значение для христиан.

В Византии церковь уже в первые века своего официального признания (с императора Константина в 325 году) приобрела огромное влияние и объективно превратилась в кон­курента верховной светской власти. Императоры в обстановке начавшейся борьбы с ара­бами остро нуждались в материальных и финансовых ресурсах, но одна треть земельных площадей империи к середине VII в. находилось в руках монастырей со 100 тыс. монахов. Монастырские земли пользовались иммунитетом, были освобождены от налогов. Поэтому императоры из династии Исавров (717–843) повели упорную борьбу за под­чинение церкви государственным нуждам. Этот процесс получил название иконоборче­ства, так как внешне гонения на церковь выразились в уничтожении икон, других церков­ных реликвий. Исавры считали (скорее всего, по примеру мусульман), что изображение ликов святых, Богов является проявлением чрезмерных амбиций, гордыни церковников, «превышением полномочий». По существу же «кампания против икон» служила идеологическим прикрытием осуществлявшейся секуляризации церковного имущества, которое переходило в руки государства. Земли, отобранные у монастырей, отдавались воинам. Во многом за счет монастырских богатств Византии удалось выстоять против арабов. При императоре Михаиле III (842–867 годах) гонения прекратились, но фактически восточная христианская церковь была огосударствлена, подчинена государ­ству. Государство устанавливало размеры материального обеспечения церкви, распоря­жалось церковными должностями и церковным имуществом, держало под контролем формирование духовного сословия и всю его жизнь[38]. Византийская система отношений между светской и церковной властями официально именовалась «симфонией». Это понятие должно было означать гармоничное, заинтересованное взаимодействие и взаимопонимание. В научной литературе

утвердилось определение цезарепапизм в отличие от папизма в западном христианстве. Церковь, патриархи сохраняли значительное влияние на дела общества, но при столкновении со светской властью духовная власть терпела поражения или отступала.

В арабском мире VII–X вв., ислам, напротив, определял и направлял все стороны го­сударственной и общественной жизни (см. выше).

В Индии буддизм не вполне удовлетворял интересам правящих кругов. В его лоне воз­никали разнообразные религиозные секты, которые продолжали выступать против кас­товых привилегий, проповедовали идеи религиозного и отчасти экономического равен­ства. В противовес буддизму происходит постепенное реформирование и восстанов­ление древней брахманистской религии, на основе которой возникает индуизм. В инду­изме отсутствовала церковная иерархия и церковный аппарат. Каждый брахман по праву рождения становился духовным наставником верующих, которым под страхом гнева бо­гов предписывалось ему повиноваться. Индуизм постепенно вытеснил буддизм, который получил распространение в основном за пределами Индии.

В Китае в период раннего феодализма господствующие позиции занимает конфуциан­ство, ставшее фактически идеологией патриархальной монархии. Конфуцианство оправ­дывало иерархические и патриархальные «пять отношений»: между государем и чиновни­ками, родителями и детьми, мужем и женою, старшими и младшими братьями, между друзьями. Специального конфуцианского жречества в Китае не было. Правилам исполне­ния обрядов обычно сына учил отец. Иногда обряды отправляли особые должностные лица – «профессора церемоний», которые состояли на государственной службе, но не об­разовывали особого сословия. Конфуцианство поддерживало культ императора, его пред­ков, но считало, что император должен управлять страной через конфуциански об­разованных чиновников. Для них был предусмотрен трудный государственный экзамен. Только после его сдачи можно было получить государственную должность.

В Японии древнейшую религию (синтоизм или «путь местных богов») в середине VI в. стал теснить буддизм. Императоры (тенно) стали поддерживать буддизм («религию Бутсу», как называли японцы), который превратился в строго централизованную государ­ственную религию. Буддистские монастыри превратились в крупных феодальных земле­владельцев. Монахи, жрецы буддизма, назывались бозу, что трансформировалось в слово «бонза». Под влиянием буддизма синтоисты стали строить храмы, стали делать изображения богов. Обе религии постепенно сближались, стремясь приноровиться к ме­нявшимся социально–экономическим условиям и быть полезными власть предержащим.

В феодальную эпоху вступали огромные регионы. Происходили существенные изменения в политических, социально-экономических и духовно-идеологических основах жизни на­родов Европы, Северной Африки и Азии. Складывался новый баланс сил при явно на­метившемся обострении отношений между Западом и Востоком. Постепенно менялась цивилизационная картина мира. Мировое цивилизационное пространство к рубежу пер­вого и второго тысячелетий нашей эры было совсем не похоже на то, что представлял собой мир в первом году нашей эры. В этом новом цивилизационном пространстве поя­вилась и русская (российская) цивилизация, которой предстояло обрести свое лицо и найти свое место в мировом историческом развитии.

Дискуссия о феодализме как явлении всемирной истории.

Термин «феодализм» возник перед Французской революцией конца XVIII века и обозначал «старый порядок», связанный с сохранением абсолютной монархии, господствующего и привилегированного положения дворянского сословия и т. д.

В марксизме феодализм рассматривался как социально-экономическая формация, предшествующая капитализму.

В исторической науке часть историков считает феодализм социально-экономической системой, которая существовала только в Западной и Центральной Европе в эпоху средневековья.

Другие историки находят отдельные черты феодализма в других регионах мира и в разные эпохи, а некоторые считают, что феодализм представляет собой обязательную стадию развития в истории крупных этносов.

В основе феодализма находились межличностные отношения: вассала и сеньора, подданного и сюзерена, крестьянина и земельного собственника. Для феодализма свойственное сословно-юридическое неравенство, закрепленное правом, а также рыцарская военная организация. Идеологической и нравственной основой феодализма были религии, определявшие характер средневековой культуры.