Процесс обучения

К процессу обучения чаньские монахи предъявляли 5 основных требований: постепенность, непрерывность, умеренность, самоконтроль и выдержка, учтивость. Уже в VI веке для поступления в монастырь требовалось сдать экзамен на сообразительность, выносливость, терпение и упорство. Основой практики в чаньских монастырях стала военная гимнастика, перенявшая принципы Дао-Инь, но переименованный в «формальные комплексы» ТАО-ЛУ......., каждому упражнению которого соответствовала не только определенная янтра (мыслеобразный символ), как в Дао-Инь, но и мантра (звуковое сочетание по типу молитвы), что ранее в военное обучение попытался ввести Гань Бао.

Метод «произношения звуков» получает широкое распространение в манчжурской армии, как система ускоренной массовой подготовки новобранцев к ведению боевых действий. В основу методики был положен принцип психомоторной гимнастики Дао-Инь, но под хоровое произношение, на мотивы народных песен, 32-х четверостиший-мантр, в которых описывалось и боевое действие, и мыслеобраз, и конкретный прием. Сущность метода Ци Цзигуана, описанного им в «Книге о повышении эффективности обучения солдат» заключалась в переносе системы монастырского военного обучения, подкрепленного богатым военно-историческим прошлым Китая, в условия государственной армии с целью осуществления ускоренной подготовки воинов к выполнению задач по «укреплению тела, пресечения предательства и упрочению государства».

Из документальных источников известно, что в тайных обществах Китая эту методику довели до ее совершенства. Минимальные сроки обучения воинов занимали всего 10 (!) суток, причем первый экзамен сдавался уже на четвертые сутки обучения. Комплексное внушающее воздействие позволяло в самые кратчайшие сроки проводить массовую подготовку воинов к участию в реальных боевых действиях. Принцип тай-цзи цюань заключается в том, что все тело расслаблено, акцент делается на умственном усилии, а не на мускульном. Другими словами, последовательность боевых приемов

В триедином характере боевых искусств народное направление позволяло синтезировать мистические элементы монастырского ушу и практику армейских боевых искусств.

Крайне важным обстоятельством является тот факт, что в восточных боевых искусствах существует культ мастера. В Китае мастеров сравнивали с сокровенным зеркалом сюаньцзин - предметом даосской культовой практики, представлявшим собой отполированную круглую металлическую пластину. Зеркало объективно отражает события, само при этом не меняясь. Человек, глядя в него, видит не зеркальную поверхность, а свое отражение. Таков и мастер: его характер, истинный облик являются тайной для абсолютного большинства окружающих. Лишь у мастера прием действительно исходит из сердца. Так обучение ушу обращается в передачу истинной традиции. Наставник ушу - это живое воплощение первооснователей школы, а школа обеспечивает передачу того внутреннего сокровенного знания, в которое посвящен учитель. Для передачи истинной традиции боевого искусства важно, чтобы между учителем и учеником установились взаимоотношения глубочайшей содоверительности - лишь вера в учителя поможет ученику реализовать форму, которую он постигает. Благодаря вере, ученик относится с искренним доверием к стилю, который он изучает, к его истинности и непреходящей ценности, заключенной в нем мудрости. Безраздельная вера в стиль и учителя задает направление развития, и не позволяет ученику сойти с истинного пути.

Вопрос передачи истинной традиции (чжэньчуань) очень важен для боевых искусств, так как ценно не только умение вести бой и владение приемами, но и овладение духовным потоком, берущим свою силу от древних мудрецов. При этом посредством определенных медитативных упражнений и общения с носителем «истинной передачи» человек приобщался к потоку духа древних мудрецов-мастеров и входил в духовное соприкосновение с ними.

Истинную традицию можно передать только при личностном общении, ее нельзя описать в книге, прочесть и выучить. Подобные взаимоотношения между учителем и учеником, а также проблема передачи истинной традиции характерны не только для боевых искусств Китая. Наиболее ярким подтверждением вышесказанному служит, к примеру, японское айкидо. Его техническое и духовное содержание невозможно передать только словами, здесь главная роль отводится интуиции, а без тесного духовного контакта между учителем и учеником канал интуитивной передачи не действует.

Настоящий учитель должен быть для своего ученика другом, тонко ощущающим его душу. Только в этом случае возможно свободное развитие индивидуальности подопечного. Благодаря общению, построенному на принципе «от сердца к сердцу», в сознание ученика проникают доверие, признательность и прилежание, и он сможет передать в будущем то, что получил от собственного учителя.

Именно утрата «истинной традиции» в обучение является одной из острейших проблем современного педагогического процесса. И в этом состоит особая ценность в изучении и использовании практики обучения восточных боевых искусств.

Таким образом, боевые искусства на Востоке стали единым универсальным средством для достижения самых разных целей: 1. Для монахов (это метод приведения своего сознания и организма в состояние, ведущее к слиянию с Дао или к обретению долголетия (даосы), или к достижению просветления (буддисты). 2. Для военачальников и воинов (это метод совершенствования технического мастерства ради достижения победы над конкретным противником. 3. Для адептов народных школ (это возможность обрести внутреннее, духовное самосовершенствование и приобщиться к духовной традиции предков, тем самым обретя новую форму существования. При этом для адептов народных школ ушу духовное богатство зачастую становилось альтернативой материальному благополучию, способом внутреннего противостояния неблагоприятной внешней среде. Во всех трех группах шло совершенствование техники боевых искусств - как параллельными курсами, так и пересекающимися.