Циркуляция ци по всему телу

Если вы добросовестно выполните все приведенные ниже указания, то научитесь ощущать циркуляцию ци по всему телу.Тщательно соблюдая все базовые принципы тай-цзи, вы также должны иметь в виду следующее: 1) описанные выше пути распространения потока ци являются лишь воображаемыми направлениями, обозначение которых служит одной цели – развитию обостренного восприятия потока; 2) дышать следует так, как указано в начале каждого упражнения; 3) поток воздуха и воображаемый путь энергетического потока должны полностью совпадать (то есть вы не должны представлять выдох на вдохе и наоборот).Придерживаясь этих трех указаний и освоив предыдущие шесть упражнений, вы обретете полный контроль над дыханием, что позволит в полной мере ощутить циркуляцию ци во всем теле. В практике тай-цзи этот процесс известен как «наращивание (культивация) ци».На физическом уровне вдох помогает провести ци в дань-тянь, где потоку придается вихревое движение, а затем поднять его вверх по позвоночнику до затылочной точки. Выдох помогает направлять ци вниз по спине и рукам в центр ладоней и по позвоночнику через ноги к центру ступней.Повторяйте упражнение столько раз, сколько сочтете нужным. Если вы продолжаете испытывать трудности и периодически утрачиваете ощущение потока, слегка «встряхнитесь», смещая центр тяжести из стороны в сторону.Эта процедура поможет полнее ощутить циркуляцию ци во взаимодействии с дыхательным процессом. Добившись успеха, вы сможете управлять потоком спонтанно. Со временем вы подготовите себя к практике усиленного дыхания и научитесь вырабатывать внутреннюю силу – цзин.

Освоив предыдущие семь практик, можно переходить к технике «естественной культивации», известной как «ян-ци» и описанной Чен Мэн-цзинем как «ву-вонг ву-чу», что означает «не забывай о своей ци или помоги ее росту».Явная парадоксальность слов мастера Чень приводит в недоумение новичков, пытающихся развить в себе чувство потока ци. В этой связи будет полезным привести следующую аналогию. Выращивая дерево, вы не тратите слишком много усилий для того, чтобы ускорить его рост; в то же время вы не забываете о его существовании. Правильный и постоянный уход за деревом является залогом успешного роста. Говоря о ежедневном «наращивании» ци, мастер Чен имел в виду постепенное и едва заметное усиление энергетики. Он заявил следующее: «Для того чтобы поднять ее на уровень небоскреба, потребуется немало лет».Тот, кто стремится преуспеть в искусстве тай-цзи, должен сосредоточиться на умственном развитии и внутренней работе. Если человек правильно тренировался и все же не достиг желаемого результата, то, скорее всего, причина неудачи кроется в неспособности к концентрации. Именно это качество помогает повысить восприимчивость к потоку ци.Бывает и так, что человек строго придерживается базовых принципов, но не обращает внимания на их практическое применение. Со временем тай-цзи становится привычной ежедневной рутиной. Как-то в разговоре со мной Чен Мэн-цзин подверг критике учеников, не уделяющих внимания тому, что они делают; эти люди были не способны сосредоточиться на правильной методике. Поэтому ученики, несмотря на все старания, совершали досадные ошибки.Сотни энтузиастов практикуют тай-цзи годами, но не добиваются желаемого результата. Даже инструкции от опытного наставника не всегда приводят к успеху. Это связано с тем, что, работая на тонко-энергетическом уровне, легко впасть в заблуждение и стать жертвой самообмана.Всем новичкам настоятельно рекомендуется уделять пристальное внимание собственному разуму, телу и новым формам выполнения техники. Со временем исполнение упрощается. В действительности физические движения требуют так мало усилий, что практик перестает обращать на них внимание. Слишком часто ученики исполняют технику тай-цзи механически и полностью игнорируют важные ментальные аспекты. Такой подход порочен, ибо постепенно парализует умственное развитие.Концентрация тела и ума является необходимым условием для достижения состояния повышенной восприимчивости ци и служит залогом будущего успеха. В «Классике тай-цзи» сказано: «какую бы форму… вы не исполняли, вы должны сосредоточиться на ее практическом применении». Мастер Чен поясняет: «Вместо того чтобы обращать внимание на то, что вы делаете, сосредоточьтесь на истинном значении техники; в противном случае «Техника отражения» перестанет быть техникой отражения, а «Техника отката» – техникой отката». Учитывая то обстоятельство, что подлинный мастер тай-цзи одновременно использует ум и тело, отсутствие внимания к тому, что вы делаете, означает лишь одно – вы не находитесь в состоянии тай-цзи. Иными словами, вы придерживаетесь внешней формы исполнения, которую нельзя назвать истинной практикой.Для повышения способности к концентрации новички должны призвать на помощь свое воображение. Так, отрабатывая ту или иную боевую технику, они должны вообразить, что напротив находится реальный противник. Постепенно они научатся концентрировать тело и разум, не прибегая к помощи воображаемого оппонента. Таким образом, по достижении полной концентрации повышается восприятие потока ци.Как правило, физический дискомфорт мешает концентрации. Поэтому ученик должен определить причину беспокойства и исправить неблагоприятную ситуацию. Однако на первых порах сама стойка тай-цзи будет причинять известное неудобство. Обычно, через несколько недель после начала занятий чувство дискомфорта пропадает. Когда исполнение форм становится естественным, ученик может приступать к продвинутому, медитативному этапу тренировки.Полное «погружение» в тай-цзи, как на физическом, так и на ментальном уровнях, является единственным способом повышения способности к концентрации и сознательного обострения восприятия ци. однажды в разговоре со мной мастер Чен заметил, что если опьянение не доставляет человеку удовольствия, то он – пьяница, и сам процесс становится бессмысленным. Иными словами, человек, получающий удовольствие от опьянения, не является пьяницей. Это наблюдение сопоставимо с двумя этапами практики тай-цзи. На первом этапе вы отдаете отчет в своих чувствах, а на втором перестаете их осознавать. Именно к этрму состоянию следует стремиться. Вовлеченности должна сопутствовать отстраненность. именно это состояние представляет истинную сущность тай-цзи, и только в этом случае вашу практику можно назвать правильной.