Гуманизм эпохи Возрождения

АНТРОПОЛОГИЗМ

основополагающая черта некоторых филос. концепций, сводящих все проблемы философии к проблемам человека. Впервые этот принцип был сформулирован И. Кантом, когда он три известных вопроса философии свел к четвертому, с его т.зр. основополагающему: «Что такое человек?» В учении Л. Фейербаха человек — единственный,универсальный и высший предмет философии. Антропологический принцип — исходная точка философии Н.Г. Чернышевского, последователя Фейербаха. А. был реакцией на схоластическое конструирование метафизических сущностей типа субстанции или абсолютного духа. Сведение философии к деятельности человека, к живому пониманию, к опыту человеческого сознания значительно способствовало развитию филос. мысли. И в то же время в философии всегда шла борьба между А. и попытками его преодоления. С одной стороны, сохранялось стремление утвердить центральное положение философской антропологии среди др. областей философии, а с другой — противники антропологии снова и снова указывали на то, что человек вовсе не есть центр Вселенной, что он не «господин» сущего. В 20 в.антропологический принцип все более обнаруживает свою недостаточность, становится тормозом развития философии. Он привел, по словам М. Фуко, к тому, что философия погружается в новый сон, но уже не догматизма, а антропологии. Для понимания сущности человека необходим анализ метафизических оснований его существования, анализ, недоступный

Гуманизм эпохи Возрождения

Существенным отличием культуры Возрождения является гуманизм в его новоевропейском понимании. В античную эпоху гуманизм оценивался как качество воспитанного и образованного человека, возвышающего его над необразованным. В средневековую эпоху гуманизм понимался как качества греховной, порочной природы человека, ставившие его много ниже ангелов и Бога. В эпоху Возрождения человеческая природа стала оцениваться оптимистично; человек наделен божественным разумом, способен действовать автономно, без опеки церкви; грехи и пороки стали восприниматься позитивно, как неизбежное следствие жизненного экспериментирования.

Задача воспитания «нового человека» в эпоху Возрождения осознается как главная задача эпохи. Греческое слово («воспитание») является самым четким аналогом латинского humanitas (откуда берет свое происхождение «гуманизм»). Humanitas в ренессансном представлении подразумевает не только овладение античной премудростью, чему придавалось огромное значение, но также самопознание и самосовершенствование. Гуманитарно-научное и человеческое, ученость и житейский опыт должны быть объединены в состоянии идеальной virtu (по-итальянски одновременно и «добродетель», и «доблесть» — благодаря чему слово несет в себе средневеково-рыцарский оттенок). Натуроподобно отражая эти идеалы, искусство Возрождения придает воспитательным чаяниям эпохи убедительно-чувственную наглядность. Древность (то есть античное наследие), Средние века (с их религиозностью, равно как и светским кодексом чести) и Новое время (поставившее человеческий ум, его творческую энергию в центре своих интересов) находятся здесь в состоянии чуткого и непрерывного диалога.

Определенные стандарты воспитанности и образованности в эпоху Возрождения становились нормой; знание классических языков, осведомленность в истории и литературе Эллады и Рима, способность к стихосложению и музицированию стали условием для занятия достойного положения в обществе. Разуму, его облагораживанию посредством воспитания и образования именно тогда стало придаваться ведущее значение. Складывалось убеждение в возможности усовершенствовать посредством studia humanitas (гуманитарных наук) все общество. Именно тогда Томас Мор (1478–1535 годы) и Томмазо Кампанелла (1568–1639 годы) выступили с проектами построения идеального общества.

Некоторые исследователи говорят о новом типе человеческого достоинства, утвердившемся в эпоху Возрождения. Оно передавалось понятием virtu и определялось личными качествами человека, его талантами, интеллектуальными способностями. В предшествующие эпохи достоинство человека зависело не от него самого, а от принадлежности к сословно-корпоративной организации, к роду или гражданской общине. Переосмысление идеи virtu вызвало к жизни новое стремление человека продемонстрировать свои таланты и способности, стремление к славе и материальному успеху как общественному признанию своих талантов. Именно тогда стали проводиться конкурсы скульпторов, художников, музыкантов, публичные диспуты интеллектуалов, венчания лавровыми венками первых поэтов. Первыми в своих областях творчества признавались скульптор Лоренцо Гиберти (1381–1455), архитектор Филиппо Брунеллески (1377–1446), художники Джотто (1266–1337) и Мазаччо (1401–1428), поэты Данте Алигьери (1265–1321) и Франческо Петрарка (1304–1374). Леонардо да Винчи (1452–1519) удавалось первенствовать и в музыке, и в живописи, и в изобретательстве, и в инженерии. Микеланджело (1475–1564) признавался лучшим в скульптуре, но также и в живописи, архитектуре и поэзии.

Изменился идеал жизни. Если прежде господствовал идеал созерцательной жизни (vita contemplativa), то в эпоху Возрождения утвердился идеал активной жизни (vita activa). Если прежде новаторство и эксперимент осуждались как грех и ересь, изменение природного мира представлялось недопустимым, то сейчас они стали поощряться; пассивность, монашеская созерцательность стали казаться преступлением; утвердилась идея, что Бог создал природу ради служения человеку, обнаружения его дарований. Отсюда нетерпимое отношение к бездеятельности и праздности. Именно в эпоху Возрождения был сформулирован принцип: «время – деньги», автором которого называют Альберти (1404–1472), но под которым мог бы подписаться каждый деятель XV–XVI веков. Тогда началось решительное преобразование природы, стали создаваться искусственные ландшафты, к чему причастны были Леонардо да Винчи и Микеланджело. Интерес к земной жизни, ее радостям, жажда наслаждений стали ведущими мотивами художественного творчества Франческо Петрарки, Джованни Боккаччо (1313–1375), Ариосто (1474–1533), Франсуа Рабле (1494–1553) и других писателей Возрождения. Тот же пафос отличал творчество ренессансных художников – Рафаэля (1483– 1520), Леонардо да Винчи, Микеланджело, Тициана (1490–1576), Веронезе (1528–1588), Тинторетто (1518–1594), Брейгеля (1525–1569), Рубенса (1577–1640), Дюрера (1471–1528) и других живописцев.

Утверждению интеллектуальной автономии много содействовала критика средневекового типа мышления, его догматизма, подавленности авторитетами. Основная аргументация против схоластики и догматики черпалась в античном идейном наследии. Особую роль в этом сыграли Лоренцо Валла (1407–1457), Никколо Макиавелли (1469–1527), Эразм Роттердамский (1467–1536), Мишель Монтень (1533–1592) и др.
В эпоху Возрождения определилась ведущая роль городского населения: не только интеллектуальной элиты, но и купцов, ремесленников, являвшихся наиболее динамичными группами ренессансного общества. Уже к концу XV века уровень урбанизации в Северной Италии и Северной Франции достиг пятидесяти процентов. Города этих регионов Европы обладали наибольшими денежными накоплениями, которые вкладывались в развитие искусств и образования.

Учение о Едином.
Единое трактуется в духе натуралистического пантеизма.
Единое совпадает с материальной Вселенной. Оно одновременно есть причина бытия и само бытие вещей, в нем отождествляется их сущность и существование. Вселенная едина, бесконечна, неподвижна, она не рождается, ибо нет другого такого бытия, которого она могла бы желать и ожидать, так как она обладает своим бытием. Она не уничтожается, ибо нет другой вещи, в которую она могла бы превратиться, ибо она есть всякая вещь; не может уменьшиться или увеличиться, ибо бесконечна. Она не материя, ибо не имеет фигуры, так как бесконечна и беспредельна. Она не форма, ибо не формирует и не образует другого, ибо она есть все.
Онтологическая трактовка учения Н.Кузанского о совпадении противоположностей выражается в совпадении в Едином непрерывной изменчивости мира и постоянства природных законов. В Едином материя совпадает с формой, действительность с возможностью. В Едином совпадают единство имножественность, минимум и максимум, ибо в частице материи заключены все свойства Вселенной. Совпадают холод и тепло, ибо одна из этих противоположностей есть начало другой - в одном и том же предмете совпадают противоположные начала. В бесонечном многообразии вещей происходит непрерывное и неостановимое движение, приводящее к постоянным изменениям вещей.

Теория познания

В основе учения Бруно о природе человеческого сознания лежит мысль о единой для всей Вселенной духовной субстанции, находящейся в недрах материи и определяющей многообразие форм жизни. И в человеческой душе, и в “душах” животных Ноланец видел проявление той единой великой жизненной силы, которую он прославлял под именем “плодоносной природы, матери-хранительницы Вселенной” [19,с.166].
Жизнь в той или иной форме свойственна всем природным вещам. Однако проявляется она неодинаково. Душа, “хотя одним и тем же образом, одной силой и цельностью своей сущности находится повсюду и во всем, однако, в соответствии с порядком Вселенной и первичных и вторичных членов, проявляет себя здесь как разум, ощущение и рост, там – как ощущение и рост, в одном – только как растительная способность, в другом – только как сложность состава или как несовершенная смесь, или же, еще проще, как начало смешений”, – писал Бруно в “Светильнике тридцати статуй” [110, т. 3, с. 58]. Духовная субстанция, писал Бруно в “Изгнании торжествующего зверя”, “есть некое начало, действующее и образующее изнутри, от коего, коим, и вокруг коего идет созидание; оно есть точь-в-точь кормчий на корабле, как отец семейства в доме и как художник, что не извне, но изнутри строит и приспосабливает здание” [19, с. 14]. За этими восходящими к неоплатонической традиции определениями скрывалось полемическое содержание, сознание неотделимо от материи; “духовное начало так же не может существовать без тела, как и тело, движимое и управляемое им, с ним единое, с его отсутствием распадающееся, не может быть без него” [там же, с. 15].
Говоря о единстве духовной субстанции, Бруно подчеркивал внутреннее родство “душ” людей и животных. В диалоге “Тайна Пегаса с приложением Килленского осла” он писал, что “душа человека по своей субстанции тождественна душе животных и отличается от нее лишь фигурацией”. Сама же “фигурация”, т. е. особенность строения человеческой души, связывалась Но-ланцем с физическим строением органов тела. И в этом сказалась, вопреки неоплатоническим определениям души, материалистическая направленность его теории познания. Единая духовная субстанция “соединяется либо с одним видом тела, либо с другим, и, на основании разнообразия и сочетания органов тела, имеет различные степени совершенства ума и действия. Когда этот дух, или душа, находятся в науке, имеется определенная деятельность; соединенная же с человеческим отпрыском, она приобретает другой ум, другие орудия, положения и действия” [20, с. 490]. Даже у самых “одаренных” животных не то телосложение, “чтоб можно было иметь ум с такими способностями, как у человека” [там же, с. 492].
Джордано Бруно развивает идущую от классической древности мысль о значении руки – а тем самым и трудовой деятельности человека – в происхождении человеческого сознания и культуры. “Что было бы, – писал он,–если бы человек имел ум, вдвое больше теперешнего... но при всем этом руки его преобразовались бы в две ноги, а все прочее осталось бы таким, как и теперь?...Как в таком случае были бы возможны открытия учений, изобретения наук, собрания граждан, сооружения зданий и многие другие дела, которые свидетельствуют о величии и превосходстве человека и делают человека поистине непобедимым триумфатором над другими видами животных? Все это, если взглянешь внимательно, зависит в принципе не столько от силы ума, сколько от руки, органа органов” [там же, с. 491– 492].
Теория познания Бруно теснейшим образом связана с его учением о бытии. Человеческий разум в ней ни по происхождению, ни по сущности своей не противостоит йрироде, представляющей собой единство материи и внутренних сил, а выводится из нее.
Цель познания не ограничена непосредственным наблюдением физических явлений. Задача разума – проникнуть за внешний облик мира и, углубившись внутрь природных явлений, познать законы бесконечно движущейся и изменчивой природы. “Разумный порядок”, т. е. совокупность человеческих представлений о Вселенной, есть, по учению Бруно, “тень и подобие” природного порядка, который в свою очередь является “образом и одеянием” “божественного” мира – мира внутренних законов природы. Или, говоря иначе, логическое есть отражение физического, а физическое есть образ метафизического мира, мира внутренних закономерностей строения Вселенной [см. 110, т. 2, ч. 3, с. 94–96].
Человеческий разум, писал Бруно во франкфуртском трактате “О составлении образов”, есть некое “живое зеркало”, отражающее в себе “образ природных и тень божественных вещей”. Это “зеркало”, человеческий разум, воспринимает идею как причину вещей (а идея, как подчеркивал Бруно, “неотделима от вещей, но соединена с ними наитеснейшим образом”), он воспринимает форму как саму вещь или вид, ибо к ней относится вся субстанция вещи, хотя – опять характерное уточнение: форма “физически не существует без материи”. Иначе говоря, следует рассматривать мир “вместе с физиками” (а Ноланец всегда причислял себя к философам-физикам), “считающими материю субстанцией всех вещей, которая выводит формы из своего лона и своих собственных недр” [там же, с. 96].
Итак, хотя “мудрый видит все вещи в изменении” (21, с. 44), задача познания – уловить и установить за внешней изменчивостью вещей постоянство природных законов. В соответствии с этой целью определяет Бруно и ступени познания. Знание возникает из ощущения. Познание невозможно без чувственных образов. Разум не должен “блуждать вне зеркала”; познание наше не может обойтись “без неких форм и образов, которые воспринимаются внешними чувствами от чувственных объектов” [110, т. 2, ч. 3, с, 103].
Однако познание не может ограничиться областью ощущений. И дело не только в том, что чувства могут обмануть, что возможны ошибки, искажения образа внешнего мира в наших ощущениях. Чувственное познание недостаточно, потому что без обобщения данных, предоставленных ощущениями, человеческий разум не может познать сущность явлений, не можег подняться до познания Вселенной, ее строения и законов.

Космология Джорда́но Бру́но — один из ключевых компонентов учения выдающегося итальянского философа эпохи Возрождения Джордано Бруно. Космологические вопросы затрагивались во многих сочинениях Джордано Бруно, наиболее полно в диалогах Пир на пепле (1584) и О бесконечном, Вселенной и мирах (1584) и поэме О безмерном и неисчислимых (1591).

Ряд положений космологии Бруно имеет новаторский и даже революционный для своего времени характер, в значительной мере предвосхитившие многие положения космологии Нового времени: представление о бесконечности Вселенной и числа миров в ней, отождествление звёзд с далёкими солнцами, представление о материальном единстве мироздания. Большое значение для развития науки имеет его пропаганда гелиоцентризма. Вместе с тем, некоторые представления Джордано Бруно (в первую очередь, идея о всеобщей одушевлённости материи) были вскоре оставлены наукой.

Метафорический язык Бруно, его богатая поэтическая фантазия, неразрывная связь его космологии с теологией, метафизикой, этикой, эстетикой затрудняют оценку его научных представлений и являются причиной непрекращающихся споров среди историков науки и философов.