II. Происхождение религии 15 страница

Наряду с имевшими место конфликтами такого рода, получившими широкую известность именно в связи с их исключительностью, уместно вспомнить несметное число ученых, известных не только своими научными достижениями, но и глубокой религиозностью (Ньютон, Коперник, Мендель, Планк, Павлов, Ломоносов), равно как и множество церковных деятелей, обладавших незаурядной научной эрудицией, а в ряде случаев и оставивших значительный след в разных областях естественных и социальных наук (архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), священник Павел Флоренский и другие).

Для решения проблем мировоззренческих, тем более — религиозных, авторитет того или иного лица, разумеется, не может иметь существенного значения, однако религиозность представителей научного мира и научные успехи религиозных деятелей имеют значение, поскольку опровергают тезис о несовместимости (прежде всего психологической) научного мышления с религиозными представлениями и верованиями.

Противоречие, причем непримиримое и бескомпромиссное, действительно существует, но не между религией и научными знаниями, а между религией и материалистическим мировоззрением, которое отнюдь не тождественно науке, хотя нас и уверяли в том, что это подлежащая изучению философская система.

Мы уже уточнили различие и связь между мировоззрением и религией. Как известно, религия без внутренней противоречивости и напряжения сочетается только с теистическим мировоззрением. Известны теисты, не отличавшиеся сколько-нибудь выраженной религиозностью (например, Чарльз Дарвин), но сознательная, искренняя религиозность последовательного деиста, пантеиста, тем более — атеиста немыслима. Мировоззрение может считаться феноменом не только отличным, но даже в известной мере независимым от религии. Но как религиозность, так и мировоззрение человека не зависят от уровня его научных знаний.

К числу теистов, составляющих подавляющее большинство населения земного шара, принадлежат люди разного культурного и образовательного уровня, от глубоких невежд до тех, кто находится на высоте последних достижений науки, впитавших в себя богатство культурного наследия предшествующих поколений. Точно так же и среди атеистов мы находим людей, стоящих на самых разных уровнях научного и культурного развития. Таким образом, наука не имеет прямой связи ни с религией, ни с мировоззрением.

Один человек, стоящий на определенной ступени культурного и научно-образовательного развития, созерцая природу и изучая

присущие ей закономерности, видит в ней бесконечно огромное явление, не имеющее ни начала, ни конца, ни причины своего бытия; другой, не уступающий первому по образованию и культуре, видит в природе творение Божье, обладающее по воле Божьей и причиной, и началом, и конечной целью.

Но мировоззрение первого из этих двух индивидуумов, т.е. атеиста, бессильно, ибо не порождает ни религии, ни радости, ни счастья, между тем как мировоззрение теистическое представляет собой почву, благоприятную для развития религии, которая в свою очередь стимулирует духовную жизнь, этически и эстетически определяя устремление человека к бессмертию и блаженству.

РЕЛИГИЯ И ИСКУССТВО

В искусстве мы видим проявление творческих способностей человека, составляющих один из важнейших аспектов его богоподобия.

Можно различать:

непосредственное эстетическое восприятие объекта, положительное (сопряженное с наслаждением или, по крайней мере, с удовлетворением) или отрицательное (сопряженное с отвращением или, по крайней мере, с неудовольствием);

сознательную оценку эстетического восприятия, включающую изучение как элементов, идеи, назначения объекта в целом, так и их соотношения и взаимодействия;

творческий акт создания объекта эстетического восприятия. Первичным таким актом было сотворение мира, а первичную оценку мы усматриваем в определении, данном Самим Богом Своему творению: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт 131).

Религиозные переживания часто (но отнюдь не всегда) включают элементы эстетики во всех трех упомянутых аспектах. С древнейших времен объекты языческого почитания или воздействовали на эстетическое восприятие человека (природные объекты анимистического и тотемистического почитания) или сами являлись продуктом творчества (фетиш, идололатрия), эстетический элемент в котором занимал первенствующее место.

Именно опасение «эстетического искушения», т.е. чрезмерного воздействия притягательной силы эстетического воздействия при созерцании объектов языческого почитания, было причиной строгих запретов на любые изображения, которыми руководствовался иудаизм, а ислам в полной мере руководствуется и по сей день. Музыкальные образы, как известно, имеют много более абстрактный характер и их включение в культ не встречало, как правило, противления ни в политеистических, ни в монотеистических религиях.

В христианстве, как известно, очень рано (с I в.) появились изображения, имеющие целью символически выразить любовь Христову (изображения доброго пастыря), Голгофское событие (воспроизведение Креста как символического знака или позднее — как изображение страдающего на кресте Спасителя); наконец, помочь христианину представить себе Христа, а потом и картины библейских событий. Уже в первые века существования Христианской Церкви в ней раздавались голоса протеста против культивирования изобразительного искусства (Епифаний Кипрский и др.), которые к VII-VIII вв. переросли в могучее иконоборческое движение. Иконоборцы протестовали главным образом Против почитания икон, но в процессе борьбы, нередко принимавшей весьма ожесточенный характер, иконы подвергались уничтожению и поруганию, независимо от того, служат ли они объектами почитания или применяются в декоративно-дидактических целях.

Как известно, иконоборцы усматривали в иконопочитании пережиток язычества, противоречащий второй заповеди и не соответствующий духовности христианского богопочитания (Ин 4:24). Сначала VII Вселенский Собор 787 г., а затем Константинопольский поместный Собор 842 г. утвердили иконопочитание, которое подверглось, однако, новым превратностям в Западной Европе в ходе Реформации XVI-XVII вв.

В настоящее время изображения духовно-нравственного, в частности библейского содержания распространены во всем христианском мире, однако почитание икон как священных предметов всеми протестантскими Церквами и сообществами отвергается.

Вокруг церковной музыки такой насыщенной догматическим напряжением борьбы не происходило: церковная музыка и на Востоке и на Западе развивалась при сравнительно спокойном и терпимом отношении к ее разнообразным стилям и жанрам.

К настоящему времени, однако, в церковном искусстве — как изобразительном, так и музыкальном — возникли явления, вызывающие при оценке их с христианских позиций серьезные опасения.

Интерес к произведениям церковного искусства и вообще религиозного (в данном случае христианского, проявляемый в течение последних лет все более широкими кругами, нередко приводит к выхолащиванию его идейно-религиозного содержания, к подмене религиозно-дидактического и религиозно-эмоционального воздействия чисто эстетическим. Многие, слушая церковные песнопения, созерцая творения церковной архитектуры, живописи, скульптуры (скульптура на Западе занимает в религиозном искусстве не менее значительное место, чем живопись) испытывают, или, по крайней мере, предвзято считают целесообразным испытывать только эстетические переживания. Крайняя степень такого одностороннего, обедненного восприятия объектов религиозного искусства практикуется при перемещении их из храмов в концертные и музейные залы, но и храмы многими посещаются не с целью молитвы и восприятия Слова Божьего, а для любования иконами и наслаждения песнопениями, на Востоке только хоровыми, а на Западе также с инструментальным сопровождением. Происходит подмена религиозного переживания эстетическим. Связанная с этим опасность очевидна!

Если верующий человек, имеющий навык молитвы, восприятия Слова Божьего и медитации, может без особого ущерба для своей духовной жизнедеятельности временно отвлечься от идейного содержания воспринимаемых (или исполняемых) им произведений церковного искусства, то человек, знакомящийся с духовной истиной в эстетическом оформлении, стоит перед искушением воспринять художественную сторону как нечто главное, а содержание как нечто побочное и несущественное. Именно такое отношение культивировалось прежде в однотипных текстах, предварявших религиозную музыку в концертном исполнении. Слушателей пытались даже убедить в том, что и сам композитор, творя музыкальную ткань, не придавал религиозному сюжету никакого значения, используя его лишь по традиционной необходимости.

Единственно приемлемым для христианского сознания можно считать включение религиозного, в частности, церковного искусства в общий процесс богопознания, осуществляемого, как мы знаем, через благоговейное восприятие Откровения, сопровождаемое встречным, т.е. устремленным к Богу молитвенным потоком. Можно сказать, что слушатели церковной музыки и созерцатели святых икон участвуют в восприятии Откровения при помощи звуков, красок и форм (восприятии отнюдь не пассивном), а творцы произведений церковного искусства пытаются раскрыть глубину Откровения слуху и зрению и сердцу молящихся.

Церковное (и вообще религиозное) искусство — это мощное средство проповеди, т.е. изложения и раскрытия Откровения, средство достижения великой и единственной его цели — вечного спасения.

Библиография

1. Сергий (Страгородский), архиепископ. Православное учение о спасении. Казань, 1898.

2. Михаил (Мудьюгин), епископ. Основы православного учения о личном спасении по Св. Писанию и святоотеческим высказываниям (Основы православно] субъективной сотериологии), Ленинград — Астрахань, 1969-19/1, рукопись.

3. Августин, архимандрит. Руководство к основному богословию. М., 1894.

4. Рождественский Н.П. Курс основного богословия. СПб., 1893.

5. Светлов П.Я. Курс апологетического богословия. Киев, 1912.

6. Мень Александр. Истоки религии. Брюссель, 1970.

7. Мень Александр (А. Боголюбов). Сын Человеческий. Брюссель, 1980.

8. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб., 1894-

9. Орфанитский Иоанн, священник. Историческое изложение догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа. М., 1904·

10. Сборовский К.А. Очерки по истории христианской апологетике. Л., 1951» рукопись.

11. Зенъковский В. Апологетика. Париж, YMCA, 1957.

Примечания

[1] Из сказанного выше должно быть ясно, что многие истины христианского учения, занимающие, в частности, значительное место в основном богословии, имеют также общерелигиозное значение.

[2] Паскаль Б. «Как убеждать неверующего», цит. по кн. Сборовский К. Апологетика.

[3] Именно такое однобокое и сугубо ограниченное, а потому извращенное представление о религии имеют те, кто всю религиозную жизнедеятельность представляет как «совершение религиозных обрядов». По обрядам, т.е. внешним ритуальным действиям можно судить о сущности религии в еще меньшей степени, чем по движению смычков скрипачей судить о содержании исполняемой музыки.

[4] Шлейермахер Ф. Речи о религии. М., 1911, с. 35.

[5] Кант И. Религия в пределах только разума.

[6] Паульсон Ф. Введение в философию. М-, 1914, с. 259.

[7] См. статью «Religion» в «Handbuch theologischer Gnmdbegriffe», 1963, II, s. 428.

[8] Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 415; см. также примечание 1 к ст. Лукача И. Тенденции в классовой интерпретации религиозного отчуждения. — Вопросы философии, 1975, № 9, с. 114.

[9] Bergman J., Was habe ich vom Grauben. Stuttgart, 1976, s. 26.

[10] Оказываясь перед феноменом религиозной радости, люди, ей чуждые, высказывают мнения глубоко противоречивые. Всем и каждому внушается, что религия полна пессимизма, делает человека мрачным, угрюмым, лишает радостей жизни, приковывает внимание к печальным ее сторонам. Нетрудно заметить, что такой взгляд разительно не соответствует упомянутым выше утверждениям классиков атеизма, что человек прибегает к религиозной иллюзии, ища в ней утешения в горестях жизни.

[11] Нельзя исключать возможность того, что и в ложных религиях этот контакт в той или иной мере оказывается реальным, по снисхождению хотя «неведомого» (Деян 17 23), однако безгранично милосердного Бога.

[12] Апостол Павел называет язычников-афинян «особенно набожными» (Деян 17· 22), что в его устах синонимично нашему «весьма религиозны».

[13] Читателю не следует забывать, что здесь и в дальнейшем речь идет о религии вообще, т.е. не только о христианстве, а о любой религии, включая самые примитивные разновидности язычества.

[14] Точно такая же степень доверия «по занимаемому положению» должна бы иметь место со стороны мирян по отношению к любому священнику, совершающему богослужения и Таинства. Его «пригодность» к этим действиям, благодатность сана, обеспечивающая их эффективность, гарантируется поставившей и посвятившей его Церковью, так что недоверие к нему есть прежде всего недоверие к Церкви. К сожалению, такое недоверие — весьма распространенное явление.

[15] Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительное поучение. —5. Православный Катехизис. К., 1907, с. 4.

[16] Последователи материализма даже присваивают ему именование «научного мировоззрения», спекулируя на распространенном благоговении перед авторитетом науки как таковой.

[17] Конечно, процесс познания истины человечеством не отличается прямолинейностью и непрерывностью. Имеют место искажения в понимании как данных Откровения (в природе, в нравственном чувстве, в Св.Писании и других видах Откровения), так и в научных данных. С истинной верой сосуществуют множество заблуждений и суеверий; научные представления, часто взаимно противоречивые, с поразительной быстротой сменяют одно другое. Однако чем далее идут процессы проникновения в глубины Откровения, с одной стороны, и в тайны мироздания — с другой, тем отчетливее выступает и становится наглядным сближение и наконец совпадение результатов обоих методов познания истины.

[18] Цит. по кн. Смирнов П. Изложение христианской православной веры. 1917, с. 6,7.

[19] Quatrefage. L'espese humaine. 1878, р. 355.

[20] Цит. по кн. Pfennigsdorf?. Christus un Modernen Geistesleben. 1909, c. 30.

[21] Hocking W. The Meaning of Got in Human Experience. London, 1912, p. 6.

[22] По данным итальянского исследователя-коммуниста количество неверующих к 1962 г. не превышало 8% населения земного шара; см. А. Донын. Люди, идолы и боги. Очерк истории религии. М. 1962, с. 8.

[23] Зыбковец В.Ф. Дорелигиозная эпоха. М., 1959; Каждан А. Религия и атеизм в древнем мире. М., 1957.

[24] «О большом развитии системы религиозных представлений в начале родового строя можно судить и по тому, что они пронизывают реалистическое по своей сущности первобытное искусство» (Гурьев Д. В. О возникновении религиозного сознания. - Вопросы философии, 1970, № 6, с. 105. См. там же Окладников А. П. Утро искусства, с. 125).

[25] Никольский В.К. Происхождение религии. М., 1957, с. 5.

[26] ГурьевД.В. цит.соч.,с. 105-106; Решетов Ю. Г. Человек ли это. О находках Луиса Лики в Восточной Африке. - Природа, 1963, № 4, с. 81; ЯкимовВ.М. Ранние стадии антропогенеза. - Труды института этнографии, т. XVI, 1951, с. 33; Иванова И.К. Геологический возраст человека. М., 1965, с. 33 и 159; Рогинский Я.Я, Левин М.Г. Антропология. М., 1963.

[27] Гурьев Д.В, цит. соч.; см. также Семенов Ю.И. Как возникло человечество.

[28] Это не мешает многим из них исповедовать и даже оформлять свои взгляды в религиозном стиле, реализуя все элементы религиозной жизнедеятельности (догматика, культ, нормы поведения, эсхатологические ожидания и пр.)

[29] Наблюдаются и промежуточные соотношения, когда приверженец той или иной религии приписывает другой столь же божественное происхождение, как и своей собственной, объясняя существующие различия и расхождения исторически сложившимися человеческими заблуждениями: таково отношение христиан к иудаизму.

[30] Энгельс Ф. Бруно Бауэр и раннее христианство. Цит. по кн.: К. Маркс и Ф. Энгельс о религии.

[31] Плеханов Г.В. О религии и церкви. М., 1957, с. 138. Спиркин А. Происхождение сознания. М., 1960, с. 266.

[32] Климент Александрийский. Строматы. П., 8, 1892, с. 211.

[33] Рождественский Н.П. Курс основного богословия. СПб, 1893, с. 192.

[34] Букин В. Религиозные эмоции и их место в сознании верующих. — Вопросы философии, 1969, № 11, с. 61.

[35] Литургия Св. Иоанна Златоуста — Великая ектения.

[36] Ч.Дарвин приписывал способность к сновидениям даже птицам (см. «Происхождение человека», I, 1874).

[37] Там же, с. 47.

[38] Гезелл А. Дети волков и человеческие дети.

[39] См Блаженный Августин. Исповедь. Пер. и комм. М. Е. Сергеенко. М., «Гендальф», 1992, с. 34

[40] Впрочем, в религиях политеистических почти всегда из множества сверхъестественных существ и божеств выделяется, как правило, одно, почитаемое как общая первопричина, Отец богов и людей.

[41] Под религиозной принадлежностью здесь понимается не формальная, а реальная принадлежность; не регистрация в общине с уплатой церковного налога или даже факт совершенного в младенческом возрасте крещения, а сознательная убежденность, соединенная с определенной религиозной активностью, т.е. с молитвой, с соблюдением религиозных установлений.

[42] Буддизм далек от личностного понимания божества только в теории; буддистская практика, отражая естественное стремление человека к личному религиозному общению, свелась к политеистически-идолопоклонническому почитанию множества Будд, отличающихся в представлении молящихся по степени могущества, по своим локальным характеристикам, по внешнему облику

[43] Мы не рассматриваем подробно иудаизм и ислам, ограничиваясь только характеристикой их как религий строго монотеистических.

[44] Смирнов А.В. Курс истории религии. Казань, 1908, с. 73.

[45] Фрезер Д. Тотемизм и его происхождение. — Атеист, 1929, № 45; Золотарев А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. Л., 1934.

[46] Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939; он же, Введение к изучению человека и цивилизации. П., 1924.

[47] Смирнов Л. В. Пит соч, с 237

[48] Большая часть непосредственно воспринимаемых сведений о внешнем мире приходится на раннее детство; в дальнейшем центр тяжести усвоения все более перемещается в сторону стихийного фидеизма.

[49] Фридман А.Л. Мир как пространство и время. М., 1965; Эйнштейн А. Сущность теории относительности.

[50] См.например, Барабашев И. П. Борьба материализма и идеализма в современной космогонии. Л., 1952, с. 94.

[51] См. например, Зельдович Я.Б., Новиков И. Д. Проблема современной космогонии. — Вопросы философии, № 4, 1974. Шкловский И.С. Проблема внеземных цивилизаций и ее философские аспекты. — Там же, 1973, № 2.

[52] Познание других сверхчувственных объектов, как то: бесплотных духов, людей, ушедших в иной мир, хотя и может быть полезным и желательным, но для спасения необязательно.

[53] Во многих ветхозаветных текстах словом «познал» обозначается физическое обладание (Быт 4:1,25; 19:3; 38:26).

[54] См. Скворцов. Исследования о сочинениях, известных под именем Св. Дионисия Ареопагита. Киев, 1871; Болотов В. В. Докладная записка митрополиту Антонию (Вадковскому). — Христианское чтение, 1914 г.; епископ Афинагор. Истинный автор произведений, приписываемых Дионисию Ареопагиту. Афины, 1932; архимандрит Киприан (Керн). Введение к кн. псевдо-Дионисия «О Божественных именах». Буэнос-Айрес, 1957.

[55] Псевдо-Дионисий Ареопагит. О Божественных именах, пер. Г. Эйкаловича. Буэнос-Айрес, 1957, рукопись, с. 39.

[56] Св.Григорий Нисский. О жизни Моисея.

[57] Климент Александрийский. Строматы, V.II.

[58] Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 21-22.

[59] Приходится только сожалеть, что соответствующее решение Московского поместного собора 1667 г., запрещавшее создание и почитание образов Бога Отца, т.е. попытки изобразить неизобразимое, осталось лишь историческим актом, не только не соблюдаемым, но к настоящему времени даже преданным в Русской Церкви почти полному забвению.

[60] Здесь повод еще раз напомнить о величии Откровения, данного человечеству в Сыне Божьем, Который явил Имя Божье человекам (Ин17:6), Имя, с которым мы можем к Богу обратиться, Имя, внушающее не страх и ужас (Пс 98:3; Пс 110.9; Мал 1.14), а радость, мир и любовь, Имя это — «Отец» (Мф6:9,2б).

[61] Св. Григорий Палама. Главы физические, богословские, нравственные и практические.

[62] Св. Василий Великий. Творения, ч. II, с. 150. Письмо 226 (234) к Амфилохию.

[63] Подробно о взаимосопоставлении сущности Бога с Его энергиями см. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 53-70.

[64] Следует отметить, что хотя слова «нравственность» и «мораль» происходят от слов «нравы» —- «mores», но нравственное самосознание, нравственная оценка поступков отнюдь не определяются господствующими «нравами», часто с ними не совпадают, а нередко и противоречат.

[65] Исключениями следует считать волевые человеческие акты, которые детерминируют в окружающей человека среде, но сами, как увидим ниже, детерминируются лишь частично.

[66] Определять Бога в Его Сущности как Личность у нас нет оснований, ибо сущность Божья, как мы знаем, непостижима и не поддается определениям, но Бог открывает Себя нам как Единство в Трех Лицах (Ипостасях); единство воли Божьей нередко позволяет нам воспринимать Его в Откровении как Единого.

[67] Отнюдь не всегда яркими примерами того, что необязательно propter hoc обязательно соответствует post hoc, служат пророчества, причиной коих являются события, происшедшие после того, как они были произнесены.

[68] См., в частности, Рождественский Н. П. Курс основного богословия. СПб, 1893.

[69] Рассматривая природную целесообразность, необходимо, разумеется, отрешиться от оценки природных явлений с позиций их полезности или губительности для человека. Заложенная в природе целесообразность распространяется лишь на биологическую жизнь человеческих существ; поскольку жизнедеятельность человека далеко выходит за рамки биологически обусловленных закономерностей, постольку его цели далеко не зависят от природной целесообразности, а часто ей противоречат и противодействуют.

[70] Необходимо отметить принципиальное различие между промыслительно-волевым Откровением Божьим и пассивным по отношению к нам существованием Солнца и других предметов материального мира, представления о которых возникают в нашем сознании в результате нашего активного восприятия.

[71] Подробнее см.Рождественский Н.Г. Курс основного богословия, т. 1. СПб., 1893, с. 345-350.

[72] Пространный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви, ч 1, «О первом члене» Символа веры.

[73] Подробнее о «божественных энергиях» см. Лососий В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 53-69.

[74] Архиепископ Михаил (Мудьюгин). Святость, освящение, святые. — Журнал Московской Патриархии, 1987, №№ 10,11,12.

[75] Новозаветные свидетельства о безгрешности Христа (Ин 17:16; 1 Петр 22:22; Евр 7:26) относятся к Его человеческой природе и могут служить библейским обоснованием известного догматического положения, что Христос, вочеловечившись, уподобился окружающим Его людям во всем, кроме их греховности (см.также 2 Кор 5:21; Евр 4-15).

[76] Св.Василий Великий. О Святом Духе.

[77] Слова «чувство» и «эмоция» считаю синонимичными; первое из них я почти не употребляю, ибо нередко чувства смешиваются с ощущениями.

[78] См.,например, Архиепископ Лука. Дух, душа, тело. Брюссель, 1978.

[79] Следует признать такой отбор сугубо условным, ибо у глубоко религиозного человека все его переживания, а следовательно, и эмоции так или иначе сопряжены с религиозной жизнью.

[80] Из всех эмоций более всех обусловлена рациональной психической деятельностью надежда, ибо она возможна лишь при наличии -рациональных представлений, противоречащих существующей отрицательной (неприятной, нежелательной) ситуации.

[81] Подробнее эти вопросы рассмотрены в магистерской диссертации автора «Основы православной субъективной сотериологии», рукопись, 1971.

[82] Следует всегда иметь в виду принципиальную непознаваемость Бога; можно сказать, что любовь Божья чудесным образом нарушает эту непознаваемость излиянием благодати, делая человека способным к восприятию Откровения и следовательно, к богопознанию.

[83] Цит. по кн. Св. Лева Дорофей. Душеполезные поучения. Калуга, 1895,с. 60. См. также «Достопамятные сказания о подвижничестве св. отцов». М., 1845, с. 11.

[84] Св.Петр Дамаскин. Творения. М., 1874, кн. 2, Слово 3, с. 14.

[85] Св.Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Калуга, 1895, с. 59-61.

[86] Св.Марк Подвижник. Наставления о духовной жизни,73. — Добротолюбие. М., 1905, т.1 с. 516-517.

[87] Св.Григорий Богослов. Творения. М., 1889, III, с. 233.

[88] Св.Макарий Великий. Духовные беседы, послания и слова. Слово VII,20. Сергеева Лавра, 1904, с. 456.

[89] Св.Иоанн Златоуст. Творения. Т. X, ч. 1. Беседа XXXII на 1 Коринфянам. СПб, с. 323-325.

[90] Подробнее см. Петр Дамаскин. Творения. М., 1874, кн. 2, Слово 3, с. 14.

[91] Из всех биологических функций в наименьшей степени поддаются волевому регулированию процессы выделения, но и они подчиняются до известной степени волевому усилию.

[92] Св.Иоанн Златоуст, классифицируя человеческие потребности (и, следовательно, деятельность, направленную к их удовлетворению), делит их на три категории: естественные и необходимые — голод, жажда, потребность сна и др.; естественные, но не необходимые — половое влечение; неестественные и не необходимые — пьянство.

[93] Ср.Сборовский К.А. Очерки по истории христианской апологетики. Л., 1951.

[94] Букин В.Р. Религиозные эмоции и их место в сознании верующих. — Вопросы философии, 1969, №11, с.61.

[95] В этом отношении нет никакой аналогии между Божественной деятельностью, стремящейся довести содержание Откровения до каждого, и деятельностью некоторых церковных людей, считающих необходимым облекать Откровение в одеяние незнакомых, непонятных языков, чтобы, упаси Боже, до простого мирянина не дошло бы Слово Божье и он не получил бы спасения! (Мф 13:15 ср. 1 Тим 2:4 и Тит 2:2).

[96] У многих людей явления природы возбуждают отрицательные переживания: неудовлетворенность, отвращение, иногда болезненные ощущения. Как правило, такое негативное восприятие обусловлено патологией субъекта.

[97] Исключение составляет посещение Авраама тремя странниками (Быт 18), где обращение Бога к Аврааму приняло характер Богоявления.

[98] Молитва членов Церкви всегда является церковной, даже если она совершается келейно, т.е. в одиночестве.

[99] Здесь не говорится, что это переживание апостола было боговидением, но как и боговидение, оно превосходило естественные возможности человека и имело характер Откровения (2 Кор 12:1).

[100] И не только пророк Михей, добавим мы, но и другие - пророк Исайя (Ис 6) и Иезекииль (Иез 1), например.