Глава 2 Наследие Библии

ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА В ЭПОХУ ВТОРОГО ХРАМА И ПЕРИОД МИШНЫ И ТАЛМУДА

Перевод с англ. А. М. Сиверцева

Lawrence Schiffman. FROM TEXT TO TRADITION.

A History of Second Temple and Rabbinic Judaism. Ktav Publishing House. Inc. Hoboken. New Jersey. 1991

Мосты культуры. Москва Gesharim, Jerusalem

© Гешарим. 2000 © Центр развития иудаики на русском языке,

Еврейский университет в Иерусалиме. 2000 © Lawrence Schiffman. 1991

Содержание

Глава 1 Введение

Глава 2 Наследие Библии

Глава 3 Иудаизм в персидский период

Глава 4 Эпоха эллинизма

Глава 5 Иудаизм в эллинистической диаспоре

Глава 6 Секты в эпоху Второго Храма

Глава 7 Апокрифы, псевдоэпиграфы и свитки Мертвого моря

Глава 8 Иудео-христианский раскол

Глава 9 Восстание и реставрация

Глава 10 Мишна: новое Писание

Глава 11 Складывание нормативного иудаизма

Глава 12 В океане Талмуда

Глава 13 Жизнь в соответствии с Торой

Глава 14 Эпилог: гегемония Вавилонского Талмуда

Глава 1 Введение

Эта книга содержит обзор истории иудаизма в постбиблейскую эпоху, начиная с последних лет библейского периода и до становления традиции, известной в наши дни как раввинистический иудаизм. Под иудаизмом мы подразумеваем общую религиозную, культурную и правовую традицию еврейского народа в том виде, в каком она развивалась и передавалась со времен Библии и до настоящего момента. Иудаизм - не однородное явление. Скорее, он объединяет множество разных исторически сформировавшихся движений и различных подходов к проблеме Бога, человека и мира. Все эти "иудаизмы" связаны друг с другом единой нитью живой традиции и общей исторической судьбой еврейского народа.

Значимость периода

Наше основное внимание будет уделено чрезвычайно важному этапу, в истории иудаизма, этапу, на котором произошел переход от иудаизма Библии, к тому, что известно как раввинистический иудаизм. Именно он стал стандартным, или, как говорили ученые предыдущего поколения, "нормативным", иудаизмом для последующих периодов средневековья и нового времени. Он представлял собой фундаментальное и продуманное развитие и интерпретацию библейских традиций, с которых начинался и к которым возводит свою родословную. Данный переход произошел в основном в периоды, известные в еврейской истории как персидский, эллинистический и римский.

Примерно в это же время зародилось среди еврейского народа другое направление, которое также претендовало на обладание Библией. Это были первые евреи-христиане, которые доказывали, что именно их интерпретация является аутентичной, тогда как остальные евреи уклонились от истинного пути. Каждая религия, таким образом, утверждала, что это она является законной наследницей Библии. К концу поздней античности раввинистический иудаизм и христианство отцов церкви сформировались как основные "западные" религии.

Задача этой книги - проследить тот путь, каким шло формирование иудаизма, разобраться, каким образом иудаизм Библии стал иудаизмом Талмуда. И вместе с тем - показать роль иудаизма в эпоху Второго Храма и последующие периоды в развитии христианства и ранней церкви. Поистине взаимоотношения между иудаизмом и ранним христианством определяют значительную часть драматической истории взаимоотношений двух общин.

Метод

Данное исследование построено как историческое. Мы намерены проследить историю иудаизма, еврейской культуры, религии и цивилизации, но при этом сосредоточить внимание не на социальных, экономических и политических факторах, которые сыграли определяющую роль в истории еврейского народа. Предметом нашего рассмотрения станет идеологическая сторона процесса, а именно, возникновение и развитие тех идей, которые составляют еврейскую традицию и наследие, но сами тоже прошли определенный исторический путь. Экономическая и политическая история в этой книге используется как фон для истории идей. Поэтому разделы книги, посвященные историческим событиям, не представляют полной картины истории евреев в поздней античности. Они были привлечены лишь в качестве канвы, на которой рельефнее выступает динамика иудаизма.

Автор отнюдь не умаляет влияния политических, социальных и экономических факторов на развитие религиозных идей, однако не ставит целью детально рассмотреть большинство важных событий еврейской истории данного периода, сосредоточившись лишь на том, чтобы проследить развитие основных идей иудаизма, его теории и практики на историческом фоне.

Наше исследование исходит из того, что эти аспекты еврейской традиции имеют свою историю. Мы принимаем как данность то, что историческое развитие различных учений и норм среди всевозможных групп и течений в иудаизме может быть прослежено и проанализировано на протяжении всех обсуждаемых нами периодов. За неразрывной преемственностью, которая так часто подчеркивается самой традицией, скрывается непростая история разногласий и споров, которую мы хотим раскрыть. Существование такой истории ни в коем случае не идет вразрез с преемственностью, утверждаемой еврейской традицией. Напротив, истинная преемственность может быть достигнута только в той традиции, которая способна к адаптации и развитию. В случае с иудаизмом стагнация привела бы к сравнительно быстрой его гибели.

Коротко остановимся на периодизации, положенной в основу данной работы. Современная историческая наука при изучении иудаизма исходит из того, что главной вехой, точкой отсчета является разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. В христианских кругах этот момент изначально рассматривался как результат неприятия евреями Иисуса, что свидетельствовало о том, что иудаизм (в отличие от библейского "Израиля") пошел по ложному пути и поэтому впал в заблуждение. То же разграничение было принято в более поздний период как еврейскими, так и христианскими учеными, однако теперь оно понималось как результат сдвигов в образе благочестия и религиозного сознания после разрушения Храма.

Настоящая работа тем не менее рассматривает этот переход как гораздо более постепенное и сложное явление. Поэтому хронологические рамки исследования расставлены так, чтобы проследить сложные и глубокие изменения, происходившие в персидскую и греко-римскую эпохи, то есть эпохи, вошедшие в еврейскую историю под названием периода Второго Храма и периода Мишны и Талмуда. Поскольку мы признаем преемственность, присущую этим периодам, то нет нужды избегать термина "иудаизм" при описании религии Библии, ранней стадии в истории иудаизма.

Задача данной книги заключается в том, чтобы показать, что предположения о резком разрыве традиции между различными проявлениями иудаизма в эпоху Второго Храма и в период Мишны и Талмуда сильно преувеличены. Фактически раввинистический иудаизм явился воплощением идей, составлявших часть более ранних подходов, он стал той основой, на которой было построено взаимное согласие. Не будучи чем-то радикально новым, иудаизм авторов Мишны и обоих Талмудов был глубоко укоренен в иудаизме их предшественников.

Один иудаизм или несколько?

Основополагающим для любого исследования истории иудаизма в эпоху поздней античности является вопрос о том, как понимать разнообразие его подходов и проявлений, существовавших в то время. История иудаизма наглядно показывает как последовательно развивавшиеся, так и одновременно существовавшие направления мысли среди различных еврейских групп, каждая из которых предлагала свой ответ на главные вопросы о Боге, человеке и мире.

Напрашиваются два варианта ответа. Первый рассматривает каждое проявление иудаизма как независимое и самодостаточное и как то, которое обладает исчерпывающей системой ответов на текущие вопросы. Такой подход изолирует один "иудаизм" от всех остальных, причем не только от тех, которые существуют параллельно с ним, но и от тех, которые были до и после него. С другой стороны, можно рассматривать различные проявления иудаизма как постоянно и активно взаимодействующие друг с другом. В этом случае они должны изучаться в контексте друг друга, а также в контексте предшествующих и последующих проявлений. Только так возможно увидеть постоянное взаимовлияние между подходами, а также понять, какое наследие каждый период и каждый подход оставили последующим поколениям.

Данная книга базируется на втором методе. Соответственно, "иудаизм" понимается расширительно и включает в себя различные идеологии и подходы, которые сосуществовали и влияли друг на друга. Вместо того чтобы дробить и расчленять иудаизм при изучении, мы предпочитаем воспринимать исторический процесс, объясняющий сложное и динамичное развитие иудаизма как единого целого.

Сложность выбора адекватной терминологии для различных подходов к иудаизму, существовавших в эпоху Второго Храма, оказала определенное влияние на нашу работу. В религиоведении принято проводить различия между "сектой" и доминирующей, или представляющей основное направление, "церковью". Однако при изучении иудаизма в эпоху Второго Храма термин "секта" обычно используется для описания всех течений, не подразумевая, что какое-либо из них было доминирующим. В нашей работе "секта" используется именно в этом смысле. Лишь после того как иудаизм оформился на основании доминирующей традиции Таннаев, а этот процесс занял несколько веков, термин "секта" может быть применен для обозначения тех, кто отклонялся от основного течения.

Источники

Источники для изучения иудаизма в рассматриваемый период многочисленны и разнообразны. При этом они содержат в себе множество проблем, которые необходимо учитывать при историческом исследовании. Первая проблема заключается в том, что при любом изучении иудаизма поздней античности источники сами являются предметом исследования. История иудаизма часто проясняется через способы составления и передачи его текстов и через отношение к текстам возникающей традиции. Например, использование устной, а не письменной системы передачи, атрибутирование отдельных утверждений конкретным лицам и другие подобные методы свидетельствуют о концептуальных и теологических взглядах их авторов и составителей. Поэтому те самые источники, которые мы используем как свидетельства для нашего исследования, отражают определенные этапы в истории иудаизма.

Таким образом, перед тем как какой-либо источник может быть использован, он должен быть критически проанализирован и степень его надежности должна быть внимательно оценена.

Следует учитывать, что многие источники не поддаются точной датировке. В некоторых случаях нельзя точно определить, в какой из различных еврейских групп данного периода возник рассматриваемый текст. Когда точное происхождение источника не установлено, что бывает довольно часто, затруднительно определить степень, в которой авторские предубеждения или верования могут отразиться на тексте.

И, наконец, еще одна сложность состоит в том, что изложение истории иудаизма не входило в первоначальную задачу ни одного из этих источников. Тексты описывают верования и практику последователей той или иной разновидности иудаизма, часто полемизирующих со своими оппонентами, изнутри. Ученый исследователь должен выделять в многоликости своих источников тот материал, который отвечает на стоящие перед ним вопросы и учитывать, что эти вопросы радикально отличаются от тех, которые задавали авторы этих источников и на которые они пытались ответить.

Библия

Если мы хотим понять, как развивалась талмудическая традиция в иудаизме, следует ознакомиться, по крайней мере, с основами библейской религии, культуры и цивилизации. Они должны стать отправным пунктом наших исследований так же, как были отправным пунктом иудаизма. Некоторые из более поздних библейских сочинений - книги пророков Аггея, Захарии, Малахии и книги Есфирь, Эзры и Неемии - посвящены непосредственно персидскому периоду, то есть первой части той эпохи, которая нас интересует. Современные исследователи относят книгу Даниила к временам эллинизма, хотя ее действие развертывается в конце вавилонского и в первые годы персидского периода. Кроме того, сам путь передачи и сохранения Библии является важным историческим свидетельством, так как разное отношение к Библии и ее традиции является одним из важных факторов, характеризующих различные подходы к иудаизму.

Апокрифы и псевдоэпиграфы

Эллинистический и римский периоды были свидетелями возникновения обширной еврейской литературы в Палестине и за ее пределами. Многие из этих текстов были включены в апокрифы. Этот термин означает работы, близкие по стилю к библейским писаниям, которые были включены в собрание библейских книг евреев Александрии, собрание, известное как Септуагинта.

Другие тексты того же периода, которые также близки к Библии, но которые не были включены в Септуагинту, обычно именуются псевдоэпиграфами. Строго говоря, этот термин обозначает тексты, приписывавшиеся библейским персонажам, но он стал и общим названием для жанра в целом. Многие из этих книг сохранились лишь благодаря восточно-христианским церквам.

Часть апокрифов и псевдоэпиграфов была изначально написана на древнееврейском языке, часть - на арамейском, часть - на греческом. Многие из них сохранились лишь в греческом, латинском, эфиопском, славянском и других переводах. Некоторые дошли до нас также в числе свитков Мертвого моря.

Ряд апокрифических и псевдоэпиграфических текстов принято называть апокалиптической литературой. Это расплывчатый термин, и его смысл неоднозначен. Здесь он используется как общее обозначение текстов, повествующих о том, как сверхъестественное существо раскрывает человеку правду о тайнах мироздания. Эти тайны обычно включают в себя эсхатологические (мессианские) предсказания о будущем. Такие тексты есть в Библии, также как среди свитков Мертвого моря, апокрифов и псевдоэпиграфов.

Апокрифы и псевдоэпиграфы содержат информацию об иудаизме эллинистического и римского периодов, в особенности о многочисленных сектантских группах, претендовавших на лидерство в еврейском обществе того времени. Они являются главным источником для периода, который до открытия свитков Мертвого моря, был бы целиком окутан тайной. Используя эти источники, мы можем начать объяснение предпосылок, из которых развивался раввинистический иудаизм. Они также способствуют нашему пониманию той среды, в которой возникло раннее христианство.

Свитки Мертвого моря

Начиная с 1947 г. в пещерах на берегу Мертвого моря было найдено множество рукописей. Основная их часть, происходящая из пещер Кумрана, представляет собой документы небольшой группы евреев, живших в этом районе примерно с 134 г. до н.э. по 68 г. н.э. Эта группа обычно именуется сектой Мертвого моря или кумранской сектой и порой идентифицируется с ессеями (см. гл. б), хотя ученые все чаще подвергают сомнению эту гипотезу. Среди обширного собрания документов, найденных в Кумране, есть многочисленные библейские манускрипты (которые значительно проясняют историю библейского текста в этот период), а также различные апокрифические и псевдоэпиграфические сочинения; некоторые из них являются оригиналами текстов, известных прежде лишь в переводе. Особенно важно то обстоятельство, что свитки содержат собрания законов и уставы самой секты, мессианскую литературу и библейские комментарии. Эта литература позволяет нам непосредственно познакомиться с верованиями и практикой одной из многочисленных сект, которыми изобиловало полотно духовной жизни Палестины того времени.

Недавно были начаты исследования с целью показать важность свитков не только для изучения секты Мертвого моря, но и для понимания других современных ей групп. По мере публикаций оставшихся текстов Мертвого моря можно ожидать, что они станут играть все возрастающую роль в воссоздании иудаизма эпохи Второго Храма.

В районе Мертвого моря были также найдены свитки Масады, проливающие свет на библейские тексты и другую литературу евреев, занимавших эту крепость в последние годы Великого восстания (66-73 гг. н.э.). Также был обнаружен ряд важных документов и писем времен восстания Бар Кохбы (132- 135 гг. н.э.). Они включают юридические документы, содержащие информацию об отношениях между евреями, набатейскими арабами и греками в районе Мертвого моря, а также письма Бар Кохбы своим военачальникам по военным и административным вопросам.

Филон и Иосиф Флавий

Наиболее существенные из работ, возникших в среде греко-язычного еврейства, принадлежат перу Филона (ок. 20 г. до н.э.- ок. 50 г. н.э.) и Иосифа Флавия (ок. 38 - ок. 100 г. н.э.).

Происходивший из Александрии Египетской, Филон может рассматриваться как представитель еврейской диаспоры, тогда как Иосиф выражал социальный и религиозный климат Палестины. Философ Филон пытался создать синтез греческой и еврейской мысли, платонизма и Торы.

Иосиф был историком, который хотел объяснить римскому миру, почему евреи и римляне не смогли найти общий язык и как последствием этого стало Великое восстание 66 - 73 гг. н.э. Он повествует об истории евреев с ранней древности и до конца восстания. Его "Иудейские Древности" и "Иудейская Война" являются главными источниками по еврейской истории в эллинистический и римский периоды, и их значимость для данного исследования невозможно переоценить.

С другой стороны, как Филон, так и Иосиф сами были участниками событий, которые они описывают, и потому к их сведениям нужно подходить критически. Не следует забывать и об апологетических тенденциях авторов, так как оба были интерпретаторами и апологетами иудаизма перед греко-римским миром.

Греческие и римские источники

Многочисленные греческие и римские источники нееврейского происхождения, написанные как в Палестине, так и за ее пределами, дают представление об отношении к евреям тех, кто вступал с ними в контакт. Ряд наиболее известных авторов классической античности, среди них Тацит, Плиний, Ювенал и Полибий, упоминают евреев и иудаизм. Некоторые из этих свидетельств содержат достоверную историческую информацию. Другие, даже если они не вполне верно изображают еврейские общины и их жизнь, служат свидетельством того, как евреи воспринимались своими соседями. Кроме того, часть документов отражает юридический статус евреев в Римской империи и отношение правительства к ним. Это, в частности, позволяет понять, как отношения между евреями и неевреями в греко-римский период подготовили почву для возникновения в последующем такого явления как антисемитизм.

Новый Завет

Бесспорно, что Новый Завет в первую очередь представляет ценность как источник по истории раннего христианства, этот свод многое дает и для понимания истории иудаизма. Разнообразные свидетельства о практике различных еврейских групп, воспринимаемые с учетом задач авторов, помогают поместить информацию других источников в надлежащую перспективу. Более того, понимание развития религиозных идей, которые привели к возникновению христианства, проливает свет на еврейские корни этой новой веры. Ранних христиан следует рассматривать в ряду других сект и апокалиптических групп, которые возникали в течение двух предшествующих столетий.

Но при критическом анализе Нового Завета возникают свои трудности. Во-первых, книги канона не поддаются точной датировке. Во-вторых, до сих пор неясно, на каком языке изначально создавались различные части этого собрания. В результате невозможно с должной корректностью оценить их богословскую и религиозную терминологию. К этому добавляются сложности выявления задач, которые ставили перед собой авторы (или составители) этих текстов. Все эти проблемы требуют, чтобы раннехристианские источники, как и любые другие религиозные тексты, в историческом исследовании использовались с особой осторожностью.

Раввинистическая литература

Обширный корпус раввинистической литературы, состоящий из Мишны, Тосефты, Палестинского и Вавилонского Талмудов и мидрашей поистине можно считать золотым кладезем для истории иудаизма. В то же время принцип, по которому эти материалы собирались и передавались, превращает их использование и анализ в трудоемкую и сложную задачу. Они включают в себя многочисленные высказывания, дискуссии, экзегезы и истории. Хотя большая часть этих материалов приписывается конкретным мудрецам, ряд текстов остается анонимным. Но даже для атрибутированной части проблемы с точной датировкой традиций делают выводы в области истории затруднительными.

Мишна является основополагающим документом раввинистического иудаизма. Будучи составлена около 200 г. н.э., она является, прежде всего, тематически построенным пособием по изучению еврейского законодательства. Мишна содержит тексты, которые приписываются деятелям, жившим не позднее III в. н.э. Основная часть материала, приписываемая таннаям (мудрецам, жившим в период с конца I в. н.э. до конца II в. н.э.), - Тосефта представляет собой самый ранний комментарий на Мишну, следовательно, и ее создание должно датироваться несколько более поздним временем. Отметим, что многие высказывания, сохранившиеся в Тосефте, приписываются тем же таннаям, которые цитировались в Мишне. Опять же проблема датировки является чрезвычайно важной.

Два Талмуда являются комментариями на Мишну, составленными амораями (мудрецами III-VI вв.). Талмуды (Гемары) построены на сравнении Мишны с другим материалом таннаев (часть его перекликается с Тосефтой) и включают детальное обсуждение данных библейских источников по поводу различных предписаний. Кроме того, там приводятся детали различных еврейских законов и норм, как они понимались амораями Палестины и Вавилонии. Талмуды также включают в себя бесчисленные истории и легенды, свидетельства об исторических событиях, теологические дискуссии, информацию о науке и медицине и множество других тем. Прежде чем привлечь эти материалы к историческому исследованию, их необходимо подвергнуть тщательному анализу. Прежде всего, основываясь на рукописных традициях и цитатах в средневековых источниках, следует убедиться в правильности прочтения. Затем нужно в максимально возможной степени провести датировку различных собраний и входящих в них мидрашей.

Мидраши представляют собой комментарии на Писание, организованные в соответствие с порядком библейских книг. Таннайские мидраши содержат материал, который возник в процессе дискуссий в академиях таннаев, но был отредактирован (собран и издан) в аморайский период. Более поздние аморайские мидраши возникли в синагогах Северной Палестины. Редактирование части этих текстов продолжалось до раннего средневековья. Наряду с Талмудами эти коллекции могут быть использованы для исторического анализа только после тщательной проверки их принадлежности и осторожной датировки материала, а также тщательного изучения рукописей и экзегетических традиций.

Археологические источники

Роль археологических находок для изучения истории иудаизма наиболее ярко проявляется в области библейских исследований, так как археологи сосредоточили свое внимание именно на этом древнейшем периоде, однако многие находки, относящиеся к персидскому, эллинистическому и римскому периодам, позволяют нам проследить взаимодействие культур среди евреев Палестины и в меньшей степени - диаспоры. Интерпретация многих темных мест в Талмуде, очевидно, станет возможной тогда, когда будущие археологические раскопки откроют нам те центры в Палестине и Месопотамии, где процветал и создавался иудаизм таннаев и амораев. Рост эллинистических тенденций в Палестине и диаспоре был выявлен в результате раскопок в средиземноморском регионе. Раскопки синагог в Галилее и на Голанских высотах вписали новую страницу в историю евреев в период Мишны и Талмуда.

Доминирующие течения и проблемы

Исследование истории иудаизма в любой конкретный период не может состоять лишь из перечисления фактов, касающихся только данного периода. Соответственно наша работа должна показать, что некоторые доминирующие тенденции и проблемы оформляли и объясняли развитие постбиблейского иудаизма. В дальнейшем мы увидим, что эти факторы, наряду с воспринятой традицией библейского Писания, объединяют различные подходы к иудаизму, которые процветали в исследуемый период. Поскольку эти тенденции неоднократно будут отмечаться на протяжении нашего исследования, стоит вкратце обрисовать их, что позволит оперировать этими понятиями в последующих главах.

Роль интерпретации

Интерпретация, более технический термин - экзегеза, составляет один из главных методов развития в истории иудаизма. Сама Библия демонстрирует примеры внутренней интерпретации того, что ученые сейчас называют "внутрибиблейской экзегезой". Например, Второзаконие может в значительной степени рассматриваться как резюме и интерпретация предшествующих книг. Езра и Неемия обнаруживают явные тенденции к экзегезе того типа, который позднее будет назван мидрашом.

В постбиблейскую эпоху проблемы, связанные с экзегезой, явились тем, что разделило различные направления иудаизма, которые мы условились именовать сектами. Их позиции различались не только по отношению к конкретной интерпретации библейских текстов, но и по отношению к методологии, используемой для объяснения Писаний, а также теологических и религиозных предпосылок, лежавших за их интерпретациями. Стремление определить точный смысл библейских текстов было главной задачей для сектантов Мертвого моря. Множество других апокрифических и псевдоэпиграфических текстов, пытаясь переписать и перетолковать Библию, давали ее интерпретацию. В конце концов, раскол между иудаизмом и христианством выразился в области экзегетических проблем, связанных со Священным Писанием.

Раввинистический иудаизм рассматривал в качестве своей основы экзегетическую традицию, которую называли "устным законом". Согласно мудрецам, устный закон сопровождал письменную Тору, ниспосланную Богом Моисею на Синае, и составлял богоданную интерпретацию письменной Торы. Эта точка зрения часто именуется концепцией двойной Торы. В то же время механизм интерпретации был одинаково важен для работы с собственно раввинистическим материалом. Таннаи интерпретировали слова более ранних учителей, а амораи прилагали значительное усилие к комментированию слов своих предшественников в Мишне и других таннайских трудах. Несмотря на то, что это выходит за рамки нашего исследования, следует заметить, что большая часть работы средневековых еврейских мыслителей была посвящена интерпретации раввинистической литературы, ибо в прямом смысле, после установления непререкаемой гегемонии Вавилонского Талмуда в раннем средневековье, корпус раввинистических текстов составил вместе с Библией канонизированное Писание иудаизма.

Эти интерпретаторские подходы сыграли в иудаизме вполне конкретную роль, открыв возможность исторического развития различных форм еврейской традиции. Новые идеи и подходы создавались в каждом поколении через интерпретацию старого. Некоторые из этих интерпретаций были в конечном итоге отвергнуты историческими процессами, которые привели в результате к возникновению раввинистического иудаизма. Другие оставили неизгладимый отпечаток. Лишенная интерпретации и других технических приемов, которые мы обсудим ниже, традиция замерла бы на том или ином своем этапе. То, что в конечном итоге стало вневременным, вечным, могло бы просто исчезнуть.

Внутренний и внешний стимулы

На протяжении всей своей истории развитие иудаизма было результатом тонкого взаимодействия внутреннего и внешнего стимулов. Вместе они составили ту динамичную силу, которая делала возможными изменения в контексте преемственности. Легче всего определить внешние стимулы. Евреи постоянно подпадали под власть доминирующих в регионе политических сил. Вместе с политической зависимостью приходило культурное взаимодействие, которое часто вело евреев к усвоению элементов доминирующей культуры. Классическим примером этого является эллинистическое движение. Даже группы вроде фарисеев, которые не ставили своей целью перенять культурную греческую модель, были затронуты эллинистическим влиянием.

Внешние экономические и социальные факторы также часто содействовали изменениям в еврейском законодательстве, религиозной практике и даже теологии. Примером может быть разрушение Храма в 70 г. н.э., которое привело к полной перемене в структуре как ритуала, так и лидерства. Разрушение сделало насущно необходимым религиозный ответ. И хотя может показаться, что этот ответ несколько запоздал, он принес с собой серьезный пересмотр вопросов об отношении Бога к Израилю и о месте национального страдания в теологии освобождения.

Более сложно выявить и сформулировать внутренние стимулы, внутреннюю динамику, которая привела иудаизм на определенный путь развития. Уже обсуждавшаяся необходимость интерпретировать корпус Священных Писаний была одним из этих стимулов. Близкой к ней стала тенденция учиться путем постановки вопросов и проведения дискуссий, наиболее распространенная в раввинистических кругах. Сама природа иудаизма как цивилизации, религии и культуры вела к возникновению новых идей и подходов. Интеллектуальная направленность иудаизма давала простор для его постоянного развития через изучение и передачу более ранних традиций. На протяжении всей еврейской истории мы слышим голоса тех, кто признавал роль божественного вдохновения, сколь угодно непрямого и преломленного, ведущего к эволюции иудаизма от Синая к его поздним формам.

Постоянный выбор

Ретроспективный взгляд позволяет нам прочитать раннюю историю иудаизма как серию согласованных выборов, происшедших под влиянием внутренних и внешних стимулов, перечисленных выше. Как мы увидим в последующих главах, библейский иудаизм, который сам по себе состоял из нескольких тенденций и подходов, приспособился, таким образом, к новым условиям эллинистической жизни и культуры. Эта приспособляемость тем не менее оставляла открытым широкий спектр возможностей, представленный сектантскими тенденциями периода Второго Храма и вариантами иудаизма, получившими развитие в диаспоре. Среди этих различных течений именно иудаизм таннаев, видевших себя продолжателями традиции фарисеев, оказался наиболее способным сохранить еврейский народ вместе с его культурой и цивилизацией перед лицом всех превратностей судьбы, выпавших на его долю. Таким образом, иудаизм, возникший в конце эпохи Мишны и Талмуда, прошел что-то вроде процесса естественного отбора в области истории и религии.

Модернизация и синтез

С самого начала своей истории евреям постоянно приходилось встречаться, иногда сталкиваться и находить общий язык с той или иной инородной культурой. К настоящему времени такие "встречи" повторялись четыре раза. Первым примером такого рода можно считать время завоевания Израилем "земли обетованной" и знакомства с более развитой ханаанской культурой. Второй относится к поздней античности, когда иудаизм вступил в контакт с эллинистической культурой. Третья "встреча" произошла в период средних веков, когда большая часть еврейского населения оказалась под властью ислама. Самый недавний случился в Европе в эпохи Возрождения и Просвещения.

С точки зрения данного исследования чрезвычайно важен второй случай - встреча иудаизма с эллинизмом. Также как в библейский, средневековый и современный периоды, евреи оказались в радикально изменившемся мире и сформулировали ответы, которые были фактически синтезом иудаизма с доминирующей культурой. Понимание значимости такого рода опыта в еврейской истории поможет нам лучше оценить еврейское существование в эллинистической диаспоре и конфликт с эллинизаторскими силами в Палестине.

Заключение

Возникновение раввинистического иудаизма с его акцентом на еврейском законодательстве и ритуале, с одной стороны, и его способностью к адаптации и развитию, с другой - не было случайным. Иудаизм нуждался как раз в таком сочетании качеств для того, чтобы быть одновременно стабильным и гибким. Концепция двойной Торы, устной и письменной, давала раввинистическому иудаизму как раз такой тип гибкости, утверждая, что интерпретации каждого нового поколения мудрецов обладают авторитетом Моисея и находятся в непрерывной цепи традиции. В то же время строгая приверженность принципам еврейского закона позволила раввинистическому иудаизму твердо выдержать вызов, брошенный христианством, а впоследствии исламом. Для мудрецов Талмуда фраза "Слушай Израиль, Господь наш Бог, Господь один" (Втор. 6:4) означала, что ни один пророк не может подняться выше статуса смертного человека. "И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, всей душой своей и всей силой своей" (Втор. 6:5) подразумевала, что жизнь надо прожить в соответствии с законом Торы.

Глава 2 Наследие Библии

Иудаизм является прежде всего религией Откровения. Он основывается на вере в то, что Бог открылся еврейскому народу через посредничество Моисея. По этой причине развитие иудаизма как в библейский период, так и после него может быть понято только с учетом постоянной трансформации и реинтерпретации библейского наследия. Традиции библейского мира были очевидны для более позднего иудаизма. Обсуждались значение и конкретный смысл, а не авторитет. Авторитет Библии мог означать разные вещи для разных еврейских групп в эпоху Второго Храма и период Мишны и Талмуда, но расхождения были именно в вопросах интерпретации - все соглашались с тем, что требования библейской традиции обязательны для исполнения.

По этой причине мы начнем исторический обзор библейского периода до возникновения Персидской империи, обращая особое внимание на те аспекты библейской традиции, которые оказали наиболее глубокое культурное и религиозное влияние на дальнейшую историю иудаизма.

Исторический обзор

История иудаизма начинается в ранний период второго тысячелетия до н.э. в Месопотамии, где в результате разрушения халдейского города Ур и других внешних обстоятельств, произошла миграция населения. Среди двинувшихся на север в Ассирию была семья, которой суждено было понять, что в мире существует лишь один Бог. Эту семью, согласно библейскому преданию, последовательно вели Авраам, Исаак, Иаков и их жены. Позже они переселились в землю, называемую тогда Ханааном, и развили там монотеистическую идею.

Некоторые ученые утверждают, что вероучение патриархов было просто одной из форм монолатрии, религии, в которой почитается только один Бог, однако не исключается существование и других, но Библия твердо свидетельствует, что патриархи были настоящими монотеистами. Вместе с тем, позднейшее развитие библейской системы жертвоприношений делает очевидным тот факт, что ранние израильтяне также верили в демонические силы. Божественная свита ангельских существ в том виде, как она описывается в некоторых псалмах, несколько напоминает пантеоны политеистических Месопотамии и Угарита (город в древней Сирии, в местности, известной сейчас как Рас Шамра).

Около XIV в. до н.э. многочисленные западно-семитские племена, включая некоторых представителей рода патриархов, мигрировали в Египет. Историческая память о рабстве и освобождении наложила глубокий отпечаток на еврейский народ и его религиозные воззрения. Покинув Египет примерно в 1250 г. до н.э. в момент катаклизмов (Исход), израильтяне обрели религиозное и национальное пробуждение на Синае, где, согласно библейской традиции, им открылся Бог. Под предводительством своего лидера и учителя Моисея они приняли Тору как божественный закон. Это событие станет точкой отсчета для всей последующей еврейской истории.

Историческая достоверность Исхода отвергается некоторыми современными учеными, утверждающими, что описание этих событий было позднейшим изобретением с целью создать общее историческое наследие, которого реально никогда не существовало. Потребность в таком наследии возникла якобы потому, что библейские израильтяне представляли собой смешение различных кланов и народов, чей исторический опыт и происхождение сильно отличались друг от друга. Данное утверждение выглядит сильно упрощенным. В действительности не вызывает сомнения, что различные группы присоединились к израильтянам во время Исхода и странствия по пустыне (как и во время завоевания Ханаана), но столь же очевидно, что к этому времени народ Израиля обладал сильным чувством единства и достиг высокого уровня групповой самоидентификации и сплоченности.

К началу XII в. до н.э. Израиль вступил на землю Ханаана, постепенно завоевывая ее и начиная формировать новое общество. В идеале это общество должно было основываться на традициях, которые, как израильтяне верили, были получены ими на Синае. Фактически же идеал был весьма далек от реальности. Во всем было очевидно ханаанское влияние, и прошли многие годы, прежде чем израильтяне смогли избавиться от него.

Политические и военные неурядицы с соседями израильтян привели к установлению монархии. В период Судей (ок. 1200 - ок. 1020 гг. до н.э.) процесс завоевания и изгнания местного населения, а также абсорбции значительной его части продолжался. Угроза войны вызвала появление харизматических военных лидеров (на иврите - шофтим, судьи), которые спасали народ от врага. Часто племена объединялись вместе либо для того, чтобы прогнать прежнее население, либо для отражения чужих притязаний на занимаемую ими землю. Тем не менее, пока не существовало единой организации израильских племен. По мере возрастания угрозы со стороны филистимлян массовое движение в поддержку централизованного правительства привело к возникновению монархии.

Новым правителем стал царь Саул (ок. 1020 - ок. 1000 гг. до н.э.), во многом принадлежавший еще эпохе судей, он вместе с тем был первым царем. Подобно судьям, он не имел в своем распоряжении организованной бюрократической системы, однако уже обладал законодательной и административной властью монарха. Царь Давид (ок. 1000 - 961 гг. до н.э.), придя к власти вследствие своей широкой популярности в народе, завоевал для израильтян обширные территории и создал империю; его сын царь Соломон (961 - 922 гг. до н.э.) построил Иерусалимский Храм.

Царство Соломона распалось после его смерти на два маленьких государства: Иудею на юге и Израиль на севере. Северное царство было гораздо более открыто языческому влиянию. В течение всего периода разделенной монархии (начиная с 922 г. до н.э.) пророки старались не допустить участия израильтян в языческих обрядах. В этот период два иудейских царя: Езекия (727 - 698 гг. до н.э.) и Иосия (639 - 609 гг. до н.э.) запретили святилища, разбросанные по стране, и ввели централизованные жертвоприношения в Иерусалимском Храме.

Как в Иудее, так и в Израиле было распространено синкретическое богопочитание (идентификация Бога Израиля и Его почитания с почитанием языческих божеств), которое захватило даже некоторых царей, и пророки порицали их за этот грех, как и за многие социальные пороки, которыми страдало израильское общество в период разделенной монархии.

Библейский период (все даты до н.э.)

Начало II тысячелетия Эпоха Патриархов

XIV век Переселение в Египет

Около 1280 г. Исход из Египта

Ок. 1250 - ок. 1200 гг. Завоевание Ханаана

Ок. 1200 - 1020 гг. Эпоха Судей

Ок. 1020 - 1000 гг. Саул

Ок. 1000 - 961 гг. Давид

961 - 922 гг. Соломон

922 год Разделение царства

VIII век Амос и Осия

740-700 гг. Исайя

727 - 698 гг. Езекия

722 год Падение Северного царства

639-609 гг. Иосия

627 - ок. 585 гг. Иеремия

597 год. Первое выселение евреев из Иудеи

593 - 571 гг. Иезекииль

586 год Падение Иудейского царства, разрушение Первого Храма и

массовые депортации населения

Судьбы Севера и Юга были постоянно связаны друг с другом в этот период. Когда царские дома двух еврейских царств объединялись для достижения общих целей, их государство почти достигало размеров империи Соломона. В период же взаимных пререканий и войн они становились марионетками Египта или Месопотамии. Однако со временем оба царства были поглощены соседними державами. Север был разгромлен Ассирией в 722 г. до н.э., а Юг вместе с Иерусалимским Храмом - Вавилонией в 586 г. до н.э.

Эти события очень важны для истории иудаизма. Храм необходимо было чем-то заменить, пусть даже временно. Какой-то вариант внехрамового богослужения должен был развиться в изгнании (хотя свидетельства этого в источниках отсутствуют). Кроме того, впервые значительное еврейское население оказалось за пределами земли Израиля. Родилась диаспора, а иудаизм сделал первые шаги к превращению в мировую религию.

Историография цивилизации

Основание для последующего развития иудаизма заложено Торой, также называемой Пятикнижием или Пятикнижием Моисеевым. Тора включает в себя повествовательный и законодательный материал. В ранних повествованиях Книги Бытия и Книги Исхода определяется ряд теологических концепций и взглядов на отношение человека к Богу и миру, которые служили основой для более позднего иудаизма. Там рассказывается история создания и развития цивилизации, подробно рассматриваются ранние этапы мировой истории. Затем фокус сужается до одной нации: израильтян, их рабства в Египте и освобождения с целью вернуть себе свою землю.

Теория творения, представленная в Книге Бытия, рассматривает Бога как Творца всего сущего, а последующие книги Библии упоминают и демифологизируют многие мифологические сюжеты, известные нам сейчас по древним ближневосточным источникам. Книга Бытия повествует также об истории цивилизации, начиная с описания процессов, протекавших до того периода, который иногда называют Неолитической революцией. Это описание делает упор на эволюцию цивилизации от этапов охоты и собирательства через развитие земледелия и животноводства, к возникновению ремесла. Затем следует история Потопа, которая подчеркивает опасность упадка моральных устоев общества. Здесь опять-таки Тора демифологизирует легенду, широко распространенную в древнем мире, сосредоточив внимание на моральном аспекте в действиях Бога и Его заботе о моральном облике Своего творения. Сразу же вслед за этим Тора приводит "родословие сынов Ноевых", объясняя, как после Потопа народы всего мира произошли друг от друга и как они взаимосвязаны. Затем на примере истории Вавилонской Башни описываются опасности урбанизации.

Книга Бытия также подробно излагает историю семьи патриархов, ее роль в процессе постоянного религиозного отбора, который в итоге привел к принятию Торы Израилем. Развитие монотеистических идей в раннеизраильской религии прослеживается через историю жизни Авраама, Исаака, Иакова и их потомков. В каждом новом поколении тот или иной сын (Измаил, Исав) оказывается исключенным из цепочки, которая в конечном итоге приводит к возникновению народа Израиля. В результате при сыновьях Иакова вся семья оказывается достойной благословения патриарха.

Патриархи почитали Бога путем частных жертвоприношений, бывших частью важного религиозного опыта, во время которого, как повествуется, они непосредственно общались с Богом. В этом уже заключался элемент концепции завета. Бог изображается вступившим в соглашение с праотцами и обещавшим даровать землю народу Израиля и сделать его великим и многочисленным народом. Им были предсказаны рабство и исход из Египта с акцентом на то, что история Израиля должна рассматриваться как часть божественного плана. Постоянно подчеркивается концепция Бога как семейного божества, почитаемого в узкосемейном контексте. Все эти идеи станут краеугольными камнями последующей еврейской традиции.

Откровение и закон

В результате Синайского опыта и уверенности израильтян, что им было даровано божественное откровение, возникла литература Торы. Тора рассматривается еврейской традицией как результат прямого божественного откровения Моисею и через него еврейскому народу в целом. Современные исследователи подвергли сомнению это утверждение, основываясь на литературном анализе текста Торы. Они выдвинули теорию, что Тора возникла в результате редактирования нескольких документов, отличающихся друг от друга как по времени написания, так и по кругу авторов, в котором они возникли. До начала периода новой истории, тем не менее, эти вопросы никоим образом не влияли на развитие иудаизма. Для мудрецов Талмуда и их средневековых преемников, как и для современного ортодоксального иудаизма, понятие святости и богооткровенности Торы было самоочевидно. Поскольку здесь мы стремимся лишь показать фон постбиблейского иудаизма, не будем углубляться в теории, касающиеся датировки и авторства различных частей Пятикнижия. Наша цель заключается в том, чтобы понять характер текста в том виде, в каком он был записан и передавался на протяжении поколений.

Тора состоит из нескольких неравнозначных групп материалов, среди которых законодательные юридические документы играют важную роль. Это хорошо иллюстрирует Книга Исхода, которая открывается рассказом об истории рабства и освобождения израильтян, но затем переходит к обсуждению совершенно иных тем. Вначале она представляет правовой кодекс, именуемый исследователями Книгой Завета, который содержит положения гражданского и уголовного права. Этот кодекс имеет много точек соприкосновения с другими ближневосточными законами той эпохи, его часто сравнивали с кодексом Хаммурапи. Сравнение неизменно демонстрирует тенденцию библейского законодательства к равенству всего населения перед законом и к отказу от крайних мер наказания - пример, которому будут следовать и в эпоху Талмуда. Непосредственно за этим кодексом следует календарь праздников. Затем идет развернутый текст предписаний о строительстве Скинии Завета, небольшого святилища, которое должно было сопровождать сынов Израиля в их странствии по пустыне. В конце дается детальное описание строительства Скинии в соответствии с изложенными ранее инструкциями.

Здесь мы встречаем сложную библейскую систему жертвоприношений, которая включала детальные ритуалы, как для обычных дней, так и на случай праздников, а также ритуалы очищения для всего народа Израиля и для отдельных грешников. Тесно связанной с жертвоприношением была система ритуальной чистоты и нечистоты. Те, кто вступали в контакт с мертвым или с определенными видами живых существ или имели некоторые типы физических выделений, должны были пройти очистительные ритуалы прежде чем входить в Скинию.

Все эти нормы кодифицированы в Книге Левит. Законы составлены в описательной форме, они перечисляют обстоятельства и процедуры конкретных жертвоприношений, включая такие моменты, как время и место их проведения, необходимые для жертв животные и соответствующие приношения зерна, оливкового масла и вина. В разделе, касающемся вопросов ритуальной чистоты, оговариваются периоды нечистоты, ритуалы погружения в воду, омовения и очистительные жертвы. Особый упор делается на этическом и моральном поведении по отношению к ближним, запрете кровосмесительных браков и требовании супружеской верности.

Книга Чисел включает в себя детальную регламентацию жертвоприношений для особых случаев, описывая соответствующие ежедневные и праздничные жертвоприношения. Таким образом, систематическое и детальное описание этих ритуалов дается именно в Книге Чисел, а не в Книге Левит. Кроме того, там описывается организация народа и его лагеря в пустыне, а также религиозные и военные испытания, выпавшие на долю народа Израиля во время странствий.

Книга Второзакония является, по сути, независимым документом, повторяющим многие законы, уже рассматривавшиеся в других книгах Торы. В известном смысле она близка по форме к тексту договора, типичного для древнего Ближнего Востока. Повествовательный материал в начале и конце книги соответствует преамбуле и заключению, в которых вассал, подписывающий договор с сюзереном, обязуется выполнять его условия. Между двумя этими разделами заключается основная часть соглашения. Подобным же образом кодекс Второзакония в промежутке между введением и заключением оговаривает законы, которые Израиль должен соблюдать в вопросах войны, пленных, чистоты, разрешенной и запрещенной пищи, праздников, брака, развода, различных гражданских и уголовных правонарушений.

Расположение этих книг внутри Торы требует некоторого комментария. Каждая книга в своем нынешнем виде является независимым текстом с присущим только ей литературным жанром и формой. По содержанию книги часто пересекаются, повторяя друг друга, и написаны так, словно других собраний законодательных документов не существует. Они не делают никаких ссылок друг на друга, по крайней мере, в открытой форме. Это дало основание многим ученым, начиная с XVIII в., утверждать, что Тора представляет собой комбинацию изначально независимых кодексов, отражающих различные повествовательные традиции. Согласно этому взгляду на происхождение Торы, известному как документальная гипотеза, повествовательная часть Пятикнижия, Книга Завета (законодательный кодекс в конце Книги Исхода), Священнический Кодекс (Книга Левит и часть Книги Чисел), Кодекс Святости (Книга Левит 17 - 26) и Кодекс Второзакония изначально были различными, не связанными друг с другом текстами.

Мудрецы Талмуда, конечно, тоже видели текстуальные противоречия и совпадения в Торе, но их подход к вопросу происхождения Торы значительно отличался от позднейшего, поэтому они использовали их как основу для своей экзегезы законодательной части Второзакония, того, что таннаи называли мидраш галаха. Поздний иудаизм рассматривал все особенности библейского текста как питательную почву для интерпретации. Похожие примеры экзегезы можно найти даже у сект эпохи Второго Храма. Иудаизм в древности рассматривал Тору как результат божественного откровения. Следовательно, каждый элемент ее текста и стиля мог приоткрыть что-то новое в священном законе. Воспринимаемая таким образом, Тора могла служить основой для постоянно расширяющейся интерпретаторской традиции, которая оформила разнообразные подходы к иудаизму, изучаемые в нашей книге.

Жертвоприношение и священники

Центральной для библейской традиции является идея о том, что почитать Бога следует посредством жертвоприношений. Библия описывает эту систему как действовавшую в период странствий по пустыне, во времена судей и эпоху Первого Храма. Библейские книги детально излагают правила, по которым надлежало производить заклание жертв и бескровные приношения, и поводы, по которым они требовались. Тора также подробно определяет законы чистоты для левитов, возможные причины ритуального осквернения, ритуалы очищения и принципы отстранения от участия в жертвоприношении.

Существовали различные виды жертвоприношений. К наиболее важной категории относились те, которые искупали грехи, и те, которые рассматривались в качестве трапезы, разделенной с божеством. Искупительные приношения почти исключительно предназначались для тех случаев, когда закон был нарушен непреднамеренно. Для таких нарушений искупление могло быть получено посредством жертвы. Иными словами, животное рассматривалось как несущее наказание, которое постигло бы грешника, если бы проступок был совершен преднамеренно.

Другой тип жертвоприношения - общая трапеза - подчеркивал близкие отношения между человеком и Богом на уровне, возможном лишь в священных стенах центрального святилища. Здесь сжигание определенных частей жертвенных животных в качестве приношения Богу и поедание остальных частей участниками торжества создавали узы семейной любви между Богом и человеком. Таким путем израильтянину надлежало вступать в близкие отношения со своим Богом.

Жертвоприношения должны были проводиться священниками, потомками первого священника Аарона, брата Моисея. Священники воспринимались как посредники, облегчающие близкие взаимоотношения между человеком и Богом, помогающие преодолевать пропасть, отделявшую смертного от Творца. Они были обязаны жить в чистоте и святости, что, помимо прочего, влекло за собой более строгие законы в области брака, перечисленные в Библии, и принятие особых мер во избежание ритуального осквернения. Чтобы обеспечить полную концентрацию священников на своих обязанностях, чтобы они не отвлекались на заработок хлеба насущного, Тора выдвигала требование приношения определенных даров им и их служителям - левитам.

Храм оставался центром еврейского благочестия до его вторичного разрушения в 70 г. н.э. В течение значительной части эпохи Второго Храма священники из рода Аарона были лидерами евреев Палестины. Когда все надежды на возобновление жертвоприношений после 70 года были разбиты, их образ жизни стал служить моделью для переноса храмоцентрического благочестия в синагогу, дом и семью. Тем не менее евреи продолжали страстно желать восстановления Храма.

Пророчество

Авторитет библейской традиции в иудаизме основывается на идее пророчества. Библия описывает различных людей как получивших прямое откровение от Бога. Откровение Моисею рассматривалось позднейшей традицией как пророчество par excellence.

В свидетельствах патриархов мы встречаем упоминания о прямом общении Бога с человеком. Это нельзя назвать пророчеством в строгом смысле слова, так как феномен пророчества с библейской точки зрения подразумевает пророка, получившего от Бога послание, которое он должен сообщить. Только начиная с Моисея в Книге Исхода возникает фигура пророка, посланного к народу для передачи божественной воли. Иначе говоря, пророчество имеет социальное измерение. Это не просто индивидуальный религиозный опыт. Бог посылает Моисея передать Свое слово людям. В то же время пророчество Моисея отличалось от служения других пророков. Во-первых, в Библии описывается его прямое общение с Богом, в то время как другие пророки видели Всевышнего во сне или в состоянии транса. Во-вторых, Моисей сочетал в себе наравне с функцией пророка функции священника, царя и законодателя (если эта эллинистическая характеристика здесь допустима).

Библия позволяет проследить историю пророчества в древнем Израиле. За исключением Моисея, ранние пророки, описанные в Библии, были провидцами, харизматическими фигурами, которые пророчествовали в состоянии транса, часто вводимые в него посредством музыки и танца. Они нередко объединялись в небольшие группы и были известны как "сыны пророческие". Эти группы основывались на отношениях учитель - ученик и предназначались для передачи традиции пророчества. Не существует внятных свидетельств о том, были ли такие пророки вовлечены в моральное или религиозное брожение общества. Возможно, что они выступали как предсказатели будущего.

Ко времени первых царей Саула, Давида и Соломона роль пророков стала меняться. По-видимому, они начали брать на себя часть харизматических функций, ассоциировавшихся с судьями в период, непосредственно следовавший за завоеванием. Одновременно с этим цари наследовали политические и военные функции судей. В ранний период монархии пророк является идеальной религиозной фигурой в царском окружении, глубоко вовлеченной в жизнь царского двора, но способной порой бичевать правителя при помощи критических притч. Другие, менее важные, пророки могли быть связаны, по мнению некоторых исследователей, с главными культовыми центрами. Ко времени Илии и Елисея пророки существовали как в Северном, так и в Южном царстве и часто пребывали в конфликте с царями. Они явно взяли на себя роль критиков израильского общества того времени, но пока еще не превратились в литературных героев.

К IX в. до н.э. как в Иудее, так и в Израиле малые пророки (названные так из-за размера своих книг) предпринимали едкие атаки на два главных греха того времени: синкретический культ и социальные пороки, обуревавшие страну. Обе эти проблемы будут занимать пророков все последующие годы. Они требовали искоренения даже минимального участия в языческих культах и призывали к исправлению несправедливостей, совершавшихся по отношению к бедным, безземельным слоям общества, ясно и во всеуслышание заявляя, что исполнение культовых предписаний не несет в себе ценности, если оно не сопровождается жизнью в соответствии с истинными моральными и этическими принципами. Из двенадцати малых пророков Амос и Осия (VIII в. до н.э.), были первыми, чьи пророчества дошли до нас в письменном виде. Они произносили свои речи публично и, очевидно, записывали их либо для своих нужд, либо для более широкого распространения.

По мере приближения конца монархии и появления сложного узла политических и религиозных проблем для пророков открылись новые горизонты. Исайя (ок. 740 - ок. 700 гг. до н.э.), Иеремия (ок. 627 - ок. 585) и Иезекииль (593 - 571) столкнулись с новыми политическими реалиями, а также с растущим влиянием Месопотамии на израильский культ. Их пророчества окрашены историческими событиями времени, в котором они жили, так как все трое были активно вовлечены в круговорот событий и твердо настроены донести до народа те послания, которые, как они верили, были получены непосредственно от Бога Израиля.

Исайя, Иеремия и Иезекииль довели литературное развитие пророчества до его высшей точки. Эти три великих пророка создали ту прозу и поэзию, которые входят в число самых прекрасных достижений литературы на иврите. Глубина, красота и масштабы пророчеств, приписываемых им, превратили, этих людей в центральные фигуры поздней традиции.

По мере развития иудаизма книги пророков оказали влияние на многие другие аспекты традиции, прежде всего на идею мессианства, которая коренилась в словах пророков. Позднее еврейский мистицизм черпал свое вдохновение в видениях Исайи и Иезекииля. Мораль пророков и их тесная связь с ритуальной практикой иудаизма также имели весьма продолжительный эффект.

Литература мудрости

Корпус библейских писаний включает в себя группу текстов, именуемых "литературой мудрости". Этот жанр базировался на традиции светской мудрости, общей для всего Ближнего Востока в древности и в целом не связанной с какой-то определенной религией, поскольку учения мудрости не признавали языковых и культурных различий и были одинаково популярны как в Египте, так и в Месопотамии.

Тексты литературы мудрости, независимо от их происхождения, обычно давали советы по вопросам этики, устройства своей жизни и отношениям в семье. Библейские тексты мудрости включают в себя несколько псалмов, Книги Притч, Иова и Экклезиаста. Книга Иова посвящена в основном проблеме зла, а Экклезиаста - кажущейся тщетности человеческой деятельности. По сравнению с другими книгами Библии литература мудрости уделяет мало внимания теологическим принципам и историческому опыту Израиля. Проблемы, которые в ней поднимаются, и советы, которые она предлагает, могут быть охарактеризованы как общая ближневосточная светская мудрость с еврейской перспективой.

Мудрость, очевидно, преподавалась в школах, специализировавшихся в этой дисциплине, и Книга Притч часто упоминает взаимоотношения между учителем и учеником. Традиция мудрости была продолжена в нескольких книгах эпохи Второго Храма и оказала глубокое влияние на позднейшее развитие иудаизма.

Заключение

Наследие Библии заложило фундамент для многих из тех тенденций, которые мы рассмотрим в следующих главах. Израильская религиозная и культурная традиция в библейские времена была богатой; она оставила корпус писаний для последующей интерпретации. Различные группы и течения в иудаизме, которые возникли позже, зачастую кардинально расходились в своих интерпретациях библейского материала, который они унаследовали. Но в одном они были едины: священность и авторитетность библейского наследия признавали все. Библейский закон и теология оказали непреходящее воздействие на иудаизм последующих столетий.