Тема 5. Культурология XX века

На протяжении XX столетия интерес к культурологии продолжал постоянно возрастать, что привело к появлению множества новых теорий, школ, направлений, дающих свою оценку сущности культуры, ее динамики и вероятного будущего.

Культурологическая теория П.Сорокина. Своеобразную теорию культуры создал выдающийся социолог и историк, профессор Гарвардского университета Питирим Александрович Сорокин. В методологическом плане теория П.А.Сорокина близка теориям О. Шпенглера и А.Тойнби, но в то же время она существенно отличается от концепций последних тем, что Сорокин допускает прогресс в общественном развитии.

Теория Сорокина появилась на основе объединения представлений о культуре как системе ценностей с социологическим подходом, подчеркивающим взаимосвязь социальных институтов в рамках сложных иерархических систем и подсистем. Культура для Сорокина - система знаний-ценностей, с помощью которой общество интегрирует энергию, поддерживает взаимосвязь своих институтов. Главными элементами культуры являются значимые, смыслообразующие связи, примерами которых могут служить математические уравнения, логические силлогизмы, юридические и этические нормы. Они и лежат в основе подсистем культуры - математики, логики, физики, этики, права, философии и т.д. В совокупности они образуют культурную суперсистему.

Основой интегрирования суперсистемы является система ценностей, представленная в виде верований, норм, понятий о должном и священном. Вместе взятые, они представляют собой социум, обеспечивая согласование индивидуальных ориентации людей, надежность и предсказуемость их поведения, значимость для них социальных отношений.

Если люди высоко ставят материальные ценности, то они "сообща трудятся для того, чтобы иметь их. Если интересы людей ориентированы на духовные ценности, то религиозные верования скрепляют общество. Значения и ценности определяют место тех или иных вещей, явлений природы, человеческих действий, психологических состояний в системе культуры. Поэтому культура не может быть уподоблена ни механизму, ни организму. Она скорее напоминает симфонию, в которой отдельные звуки образуют гармонию с помощью символов и ценностей.

В зависимости от того, какие ценности господствуют в обществе, Сорокин выделяет два основных типа культуры - чувственную и идеациональную.

Чувственная (сенситивная) культура основана на доминировании чувственного восприятия и оценке действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения. Реальным и значимым здесь признается то, что воспринимается органами чувств, представляется верным рассудку. В этом типе культуры человек ориентирован на удовлетворение чувственных потребностей. Аскеза кажется ему противоестественной и чуждой. Его идеал - личное счастье. Социальные институты -государство, семья, экономика и даже церковь - ищут себе земного, естественного обоснования, апеллируют к природе человека, его естественным потребностям. Поэтому для чувственной культуры, которая начинает развиваться в Европе с эпохи Возрождения, характерны теории естественного права, разумного эгоизма, общественного договора.

Идеациональная культура характеризуется наличием носителей культуры, основывающих свои ценности на господствующих идеях, даже если эти идеи весьма примитивны. В этой культуре преобладают сверхчувственные ценности, поклонение некоему абсолюту-Богу. Образцом идеациональной культуры служит европейское средневековье IX-XI вв., в котором господствующее место занимала религия. Идеальным образцом этой культуры является аскет-отшельник, умерщвляющий плоть и в мистическом экстазе приближающийся к Богу.

Между этими типами культуры существует промежуточный третий тип культуры - идеалистический, соединяющий в себе черты двух основных типов. В нем чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, опытное познание - интуицией. Значимая, истинная действительность представляется в этой культуре в виде особо отмеченных фрагментов действительности. Мысли человека не устремлены к потустороннему миру, но и не сосредоточены на сиюминутных благах. Они обращены к идеальному, разумному миропорядку, который возможен и существует в виде отдельных фрагментов здесь, на земле.

Своеобразие каждого из названных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений. Подробно анализируя историю европейской культуры, Сорокин относил к периодам расцвета чувственной культуры греко-римскую цивилизацию с III в. до н.э. и до IV в. до н.э., то есть период ее разложения и упадка, так же как и всю западную культуру последних пяти веков, начиная с эпохи Возрождения. К идеациональному типу культуры относится раннесредневековая культура христианского Запада, к идеалистическому - культура эпохи Возрождения.

В истории все три типа культуры чередуются с неотвратимостью природных процессов. Идет волнообразное изменение культур: от идеационального типа к идеалистическому и от него - к чувственному. Это движение культур имманентно, не зависит от действия посторонних факторов. Культуры изменяются в силу их природы - носители культуры стремятся исчерпать заложенные в ней силы и довести их до предела, тогда приходится обращаться к другим принципам и двигаться к иному типу культуры.

По сути дела, в теории суперсистем Сорокина действуют два начала культуры - идеальное и чувственное, которые им онтологизируются, переводятся в пласт объективного бытия. Преобладание одного из них определяет тип культуры и соответствующий ему тип мировоззрения. Но культуры разных народов не изолированы друг от друга, между ними всегда были и будут контакты. Незамкнуты культуры и во временном потоке, постоянно используя достижения прошлых культур и цивилизаций. Поэтому теория Сорокина представляет собой своеобразный вариант циклической модели культуры, хотя и не замкнутой в локальных цивилизациях, а свободно обменивающейся достижениями в разных областях, но вращающейся в жестких пределах, заданных идеальным и чувственным началом.

"Анализируя современную ему культуру, Сорокин говорит о ее кризисе. Он проявляется в том, что культура лишена абсолютных идеалов и в целом устремлена к чувственному наслаждению и потребительству, доведенным в своем развитии до предела. Выход из этого состояния он усматривал в неизбежном восстановлении идеациональной культуры с ее абсолютными религиозными идеалами.

Антропологические теории культуры. Большая часть философов и культурологов, создавая свои теории культуры, отказалась от поиска объективного основания культуры в природе и обществе, существующего вне и независимо от человеческого сознания. Так появилась большая группа антропологических теорий культуры, рассматривающих ее как чисто человеческий феномен. В таком случае выделяется несколько направлений: поиск оснований культуры в глубинах человеческого сознания и психики (З.Фрейд), понимание культуры как совокупности ответов на основные потребности человека (функционализм Б.Малиновского), изучение культуры как совокупности символов и знаков (Э.Кассирер, М.Бахтин, Ю.Лотман, К.Ле-ви-Строс).

ПСИХОАНАЛИЗ И КУЛЬТУРА. Огромной популярностью в XX веке пользовался психоанализ, основателем которого был Зигмунд Фрейд. Он же стал автором психоаналитической теории культуры, первым применив психологические концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Культура в психоанализе рассматривалась как проявление индивидуальной психики в общественной жизни.

Исходный пункт психоанализа - гипотеза о существовании бессознательного как особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания и оказывающего на нее мощное скрытое воздействие. Движущими силами поведения людей считаются стихийные влечения, среди которых главными являются: половой инстинкт (инстинкт продолжения рода, стремление к жизни), обозначенный Фрейдом как " либидо ", и агрессивный инстинкт (стремление к разрушению, стремление к смерти), названный «мортидо». Преодоление этих инстинктивных влечений и стало началом человеческой культуры.

По Фрейду происхождение культуры связано с "убийством первобытного отца". Он рисует далекую от идиллии картину: первобытная орда, отец-деспот обладает всеми женщинами и не дает сыновьям приближаться к ним. Влечение сыновей в конце концов приводит к убийству отца и его поеданию. Но затем сыновья испытали огромное чувство вины и установили запрет на кровосмешение - инцест внутри рода, и на отцеубийство. Оба запрета образовали так называемый " эдипов комплекс ", который передается по наследству и является базой культуры.

С тех пор культура стала не чем иным, как системой норм и запретов, где присутствует психологический конфликт - бессознательные силы стремятся нарушить все запреты и пойти на агрессивные действия и кровосмесительную любовь, а сознательные (рассудок) и усвоенные с детства нравственные нормы сдерживают их. Чем выше стадия развития культуры, тем несчастнее чувствует себя человек в силу все большего количества норм и запретов. Таким образом, культура связана с механизмом репрессии (вытеснения) - защитным механизмом психики, состоящим в активном забывании, удалении из сферы сознания в бессознательное неприятных для "я" влечений и импульсов,

Бессознательное, как утверждают психоаналитики, является основой человеческой психики, ее древнейшим ядром, тогда как разум и сознание составляют лишь его внешнюю оболочку, результат позднего развития психики в условиях цивилизации. Бессознательное отдаляется от сознания в момент возникновения культуры - в этот момент агрессивные и сексуальные влечения человека, которые раньше удовлетворялись свободно, начинают подавляться нормами морали и обычаями общества.

Но либидо и мортидо лишь заблокированы культурными нормами и ценностями, поэтому они периодически "разряжаются" в моменты стрессов и экстраординарных ситуаций, которые приводят к войнам, революциям, преступлениям. Общество, естественно, стремится не допустить этого, и тогда вступает в действие механизм "сублимации", в котором анергия либидо и мортидо в преобразованном виде идет на цели общественной деятельности и культурного творчества. Спорт, наука, искусство, одухотворенная любовь - все это, по мнению Фрейда, продукты сублимации первичных инстинктов. Важнейшими элементами культуры, служащими для разрядки психических напряжений, являются религия и искусство. Поэтому они с течением времени приобретают в культуре нее большее значение.

Функциональная теория КУЛЬТУРЫ Основатель функционализма Бронислав Малиновский свою теорию изложил в книге "Научная теория культуры". Его основная идея состоит в том, что культура зарождается как реакция на элементарные биологические потребности человека - в пище, жилище, продолжении рода. Из этих основных (первичных) потребностей возникают вторичные, которые называются социальными императивами. Социальные императивы - это потребности в экономическом обмене, социальном контроле, системе образования. Культура есть совокупность ответов на основные биологические потребности и социальные императивы. Функциональность культуры состоит в том, что она прямо или косвенно удовлетворяет потребности человека.

Все явления культуры проходят проверку временем, лишь постепенно утверждаясь в жизни, завоевывая место под солнцем. Конкурируя с другими выполняющими сходную функцию предметами и явлениями культуры, они доказывают свою эффективность. Процесс этот осложнен тем, что разные люди и разные социальные группы могут по-разному оценивать полезность, правильность одних и тех же элементов культуры. В этом соперничестве выживают и удерживаются наиболее эффективные, дешевые, удобные и универсальные ее элементы.

Современная цивилизация предстает у Малиновского в виде сложной органической системы социальных институтов, то есть исторически сложившихся форм организации и регулирования общественной жизни, каждая из которых выполняет определенную функцию по удовлетворению как основных (физиологических и психических), так и вторичных (собственно духовных) потребностей людей.

Одна из основных задач культуры - закрепление, развитие и передача потомкам именно этих вторичных потребностей, составляющих в совокупности социальный опыт. Различия между культурами порождены различиями в способах удовлетворения вторичных потребностей, в то время как физиологические и психические потребности едины для всех людей и независимы от культуры. Основным условием существования человеческой цивилизации Малиновский считал равновесие форм организации общественной жизни.

Символические теории культуры. Методологический подход, рассматривающий культуру как организацию представлений, знаний, упорядоченность знаков и значений, своими истоками уходит к неокантианству, теория культуры которого представлена работами Г.Риккерта и Э.Кассирера. Они продолжили кантовскую традицию понимания культуры как чисто человеческого феномена.

Работы одного из неокантианцев, Эрнста Кассирера. стали основой символической школы в культурологии. В основу своей концепции культуры он кладёт чисто человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации. Истоки культуры он находит не в инстинктах человека, не в социальной организации общества, не в глубинах божественного духа, а в способности человека творить искусственный мир, в котором реальность обозначается определенными символами. Таким образом, человек может и должен познать эти символы, которые сам же и создает. Сущностью культуры является символическая деятельность.

Все культуры представляют собой системы символов. В зависимости от ответа на вопрос, что символизируется и как, мы узнаем, на каком этапе развития находится данная культура. Но понять культуру другого народа мы можем только при совпадении символических кодов их культур.

Таким образом, ключевым понятием теории Кассирера является символ. Он понимается как код, имеющий универсальный характер. Благодаря символам культура кодирует огромное количество информации, которая может быть в любой момент востребована и использована после перекодирования в современных условиях.

Специфическим свойством символа является его многозначность, поэтому культура не существует как что-то однозначно определенное, а выступает как амбивалентный феномен, который может быть истолкован в зависимости от набора доминантных символов и интерпретаций. Поэтому одна культура может предстать перед нами в самых разных обликах.

Символ имеет еще одно важное свойство - он создает между культурами почву для коммуникации, взаимодействия и прорыва самоизоляции.

Чем дальше шло развитие человека, тем более значимой становились символическая сфера его деятельности, и современный цивилизованный человек уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними только с помощью символических средств. Недаром Кассирер предложил называть человека не " мыслящим животным", а " символическим животным".

Структурные элементы культуры, анализом которых занимался Кассирер, также являются символическими сферами. Их пять, и они находятся между собой в иерархическом соподчинении.

Первой сферой культуры является язык, наиболее жесткая символическая система. Он наименее изменчив, связан с сохранением традиций, воспроизведением уже имеющихся связей. Он представляет собой символическую сетку, узлами которой являются слова-символы. Через нее мы воспринимаем мир. Благодаря этому у каждой национальной культуры свой образ мира, свойственный только ей. Воплощением этого образа мира становится символотворение.

Духовный прогресс в мысли и в практическом опыте делает эту сеть более сложной и непроницаемой для " здравого смысла " естественною человека. В той мере, в какой возрастает его символическая активность, физическая реальность отходит для него на второй план. Отсюда огромный разрыв в восприятии мира каким-нибудь европейским ученым и современным южноамериканским дикарем.

В сфере языка человек абсолютно несвободен. Любое изменение в нем ведет к изменению всей культуры.

В связи с большой символической нагруженностью языка Кассирер спорил, что адекватно представить ее может только иероглифическое письмо, не ограничивающее ход интерпретаций и не накладывающее ограничений на способ мышления человека. Поэтому современное алфавитное письмо – шаг назад по сравнению с иероглифическим.

Второй сферой культуры; является миф. Это транскрипция языка, которая строится на его основе. Это тоже является формой несвободы человека, закрепляя картину мира *i нормы поведения. На первый план миф выдвигает традиции. Миф упрощает человеческую ориентацию в мире, основываясь на символической сетке - картине мира, но оборотной стороной его является и упрощение человеческих реакций, так как человек начинает руководствоваться схемами.

Язык и миф сообщают стабильность культуре, делают ее универсальным явлением в человеческой истории.

Способом преодоления ограничений в человеческой деятельности становится третья сфера культуры - религия. В ней рождается возможность интерпретации различных символических доминант, индивидуального истолкования смыслов. На этом уровне человек начинает по-разному смотреть на культуру. Повышение индивидуальной свободы человека приводит к проблеме выбора им символического кода и интерпретации его в соответствующем контексте. В религии символ становится средством духовного саморазвития личности. Идея развития, постоянного обновления пронизывает религию, еще больше закрепляясь в следующей сфере культуры - искусстве.

В отличие от религии, понимаемой как миф, но с возможностью его индивидуального истолкования, искусство непосредственно связано с субъективной активностью личности, образностью, которая и становится средством развития личности и культуры. Образно-символическая интерпретация заставляет человека выступать как творческое существо, в искусстве человек - бог. Здесь он выступает не как простой интерпретатор символов, а как символотворящее существо.

Искусство - уже не отражение и не интерпретация мира, а его пересоздание, перекодирование на человеческих условиях.

В последней сфере культуры - науке - степень свободы человека еще больше. Здесь идет снятие противоречий, выявленных на уровне языка. Наука нацелена на практическое пересотворение мира под нужды человека. В науке человек достигает апофеоза свободы - совпадения между знанием и его отражением, символом и его интерпретацией.

Вершиной науки становится история - знание имманентных, субъективных законов мира, причем сам человек задает эти законы. Человек становится символическим животным, не детерминированным ничем, кроме собственных законов. Человек в истории приобретает господство не только над интерпретациями, но и над миром. И мера овладения историей становится и мерой избавления от культуры.

Вариантом символического подхода к культуре, получившим большое развитие в 60-е годы, стал структурализм. Одним из его создателей стал французский этнограф, лингвист и социолог Клод Леви-Строс. Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию и т.д. В качестве образца для культурологических исследований была взята лингвистика, которая усилиями швейцарского ученого Ф. де Соссюра и его последователей в 20-30 годах XX века приобрела многие характерные черты точной науки. Разработанный в лингвистике Соссюром структурный метод был перенесен на изучение других сфер духовной жизни человека.

Структурализм делает акцент на исследование форм, в которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека: общечеловеческих универсалий, всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы обозначены понятием структуры. Структура истолковывается как совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти всеобщие формы действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека. Как утверждает Леви-Строс, изложивший свои взгляды а книге "Структурная антропология", бессознательное содержит в себе структуру, то есть совокупность регулярных зависимостей общественных отношений, внедренных в индивида и переведенных на язык сообщений. Эти элементы выработаны коллективно и стихийно и проявляются во всех сферах духовной культуры человеческого общества - искусстве, религии, праве, мифологии, обычаях, традициях и т.д. Бессознательное творчество человеческого духа лежит в основе культуры и языка, который выступает как необходимое условие культуры. Поэтому все сферы культуры могут быть рассмотрены как знаковые системы.

Человек, по Леви-Стросу, представляет собой единство внешнего и внутреннего. Внешнее - это те символы, которыми он оперирует, внутреннее - бессознательная структура разума. Внутреннее не изменяется в человеке, а вот внешнее, наоборот, пребывает в постоянном изменении. Эмпирическая реальность меняется, это нарушает структурную связь внешнего и внутреннего в человеке и находит свое конкретное выражение в конфликтах, драмах, стрессах. Чтобы избежать этого, человеку следует вернуться к опыту первобытного человека, восстановить существовавшее тогда единство с природой. Ведь, создав мир символов, современный человек в своей культурной жизни отошел от следования бессознательной структуре разума, которая дана природой и идентична ей. Современный человек утратил единство чувственного и рационального в своей культуре, что привело к деградации гуманизма. Совсем иначе чувствует себя человек в первобытной культуре, основой которой является миф. Поэтому Леви-Строс, призывая вернуться к нравственным устоям первобытного общества, ставит своей целью изучение первобытной культуры и мышления.

Исходным пунктом его анализа является положение, что наиболее простой и универсальной знаковой системой является язык. Ведь любая неязыковая система знаков (например, живопись, музыка и т.п.) делается доступной человеческому пониманию только при условии переложения ее на язык человеческого слова. Значение языка, то есть слов и терминов, определяется его окружением. Иначе говоря, язык означивается, лишь соотносясь с чем-то иным, отличным от него, образующим оппозицию (противоположность) другому знаку. Отсюда вытекает важная роль бинарных (двойных) оппозиций, которые были зафиксированы этнографами (среди них и Леви-Строс) при изучении примитивных культур.

Целью исследования Леви-Строса был поиск системообразующего фактора первобытной культуры, выявление единых структурных закономерностей некоторого множества культурных объектов. Этот системообразующий фактор-структура представляется не просто как "скелет" того или иного культурного объекта, но как совокупность правил, по которым путем перестановки его элементов из одного объекта можно получить второй, третий и т.д. Это единообразие выявляется не за счет отбрасывания различий этих объектов, а путем выведения различий как превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного образца. Его можно выразить в математической форме. Он предопределяет, например, способ расположения жилищ данного племени по странам света, брачные правила, способы приготовления пищи, особенности языка, то есть лежит в основе как материальной, так и духовной жизни любого народа и культуры.

В одной из своих статей для доказательства этой теории он приводит следующий пример. Допустим, у данного народа имеется определенный способ приготовления пищи. Этот способ можно выразить через математическую формулу. Но этой формуле соответствует и определенная особенность языка, например, зависимость смысла слога от высоты звука. Если мы поищем народ с такой кухней, то в результате поисков установим, что таким народом окажутся вьетнамцы. Оказывается, что в их языке, если один и тот же слог произнести выше или ниже, то смысл его изменится, то есть смысловой единицей является не только морфема, но и высота звука. Так обнаруживается довольно жесткая и загадочная связь между различными сторонами материальной и духовной культуры, изучение которой и является важнейшей задачей культурологии.

Игровые концепции культуры. Значительное место в современной культурологии занимают игровые концепции культуры. Еще Платон говорил об игровом космосе, Кант - о теории эстетического состояния игры, Шиллер - об игре как заменителе культуры. В XX веке появляется концепция культуры как игры, предложенная голландским культурологом Йоханом Хейзингой в книге " Homo Ludens " - "Человек играющий". В ней он анализирует самые глубокие пласты истории и развития культуры - игровые. Он не просто отождествляет игру и культуру на ранних стадиях развития истории, а выводит культуру из игры, которая старше культуры и творит ее. Все культурное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры.

Хейзинга считает игру спонтанной, незаинтересованной деятельностью, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого общества и присутствуют в игровом поведении животных. Позже, в человеческом общества игра рождает все современные формы культуры. Так, культ перерастал в священную игру, музыка и танец были игрой, мудрость и знание находили свое выражение в священных состязаниях, право выделилось из обычаев социальной игры, на игровых формах базировались улаживание споров с помощью оружия и условности аристократической жизни.

Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной деятельности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, то есть "проиграть" деятельностный процесс. Немаловажную функцию в реализации игрового начала выполняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. В определенные моменты истории игра выполняет роль драматургической основы в реализации высшего социального сюжета, социально-нравственной идеи. Общественные идеалы, несомненно, содержат много игрового, так как они связаны с областью мечты, фантазии, утопических представлений и могут быть выражены лишь в игровом пространстве культуры. Как считал Хейзинга, целые эпохи "играют" в воплощение идеала, как, например, культура Ренессанса, стремившаяся к возрождению идеалов античности, а не к созданию принципиально новых ценностей.

Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой момент отступает на второй план, растворяется в сакральной сфере, кристаллизуется в учености и поэзии,