III. Концепция культуры Карла Юнга

В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное».

Оно, по словам Юнга, «идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее

основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.» В этой

предпосылке юнговской теории мы можем легко проследить определенную аналогию

с фрейдовской концепцией «суперэго».

По мнению Юнга, «коллективное бессознательное» передается по наследству и

является базой, на которой вырастает человеческая психика. Под влиянием

врожденных программ, универсальных образцов поведения, появляются не только

элементарные «животные» поведенческие реакции, вроде безусловных рефлексов

таких как либидо, но также и восприятие, мышление, воображение и т. п.

Содержанием «коллективного бессознательного» являются общечеловеческие

первообразы - архетипы (например, образ матери-земли, мудрого старца, демона

и т. д.). Архетипы выражаются как в мифах, так и в магии, алхимии и т. д.

Юнг придавал огромное значение архетипическим образам. Он считал, что именно

они по сути являются источником мифологии, искусства, религии, философии.

Хотя впервые о архетипах заговорил именно Юнг, он сам утверждал, что сам

феномен архетипа знаком человечеству уже давно, практически с момента

появления цивилизации, хотя бы бессознательно. На языке христианства, архетип

- грехопадение. Как доказательство тождественности понятий грехопадения и

архетипа, можно считать то, что как архетип соответствует человечеству с его

зарождения, так и грехопадение, в соответствии с Ветхим Заветом, произошло

еще тогда, когда все человечество было представлено лишь двумя персонами -

Адамом и Евой.

Однако, если по догматическим принципам христианства искупление первородного

греха возможно лишь через страдание (катарсис), то Юнг не принимал такого

пути, да и другого не предлагал, считая, что архетип является неотъемлемой

особенностью человеческой личности.

По Юнгу, человек подсознательно осознает свое отдаление от природы, растущую

пропасть между его естественным и нынешним состоянием. Он ищет выход в магии,

заклинаниях, но чем сильнее он развивается, тем менее начинают его устраивать

эти субституты и подсознательный процесс сублимации заходит в тупик.

Сублимация перестает действовать, растет психическое напряжение, внутренний

дисбаланс как личности так и общества в целом. При этом бессознательное

стремится компенсировать односторонность и безрассудство сознания. Вторжение

«коллективного бессознательного» ведет не только к индивидуальным, но и

массовым психозам, появлению лжепророков (в истории XX века это ярко

проявляется в появлении таких одиозных фигур как Гитлер, Сталин, Муссолини),

а в итоге к массовым беспорядкам, насилию, войнам, тоталитаризму.

Здесь нельзя удержаться и не привести еще одну параллель с библией, которая

вновь доказывает очевидное влияние христианской идеологии на Юнга. По библии,

по мере роста «греховности» людей, как наказание и испытание на моральную

устойчивость, Дьявол будет посылать на Землю именно лжепророков.

В 1927 году Юнг писал:

«Наши грозные боги поменяли имена: ныне они заканчиваются на «-изм». Хватит

ли у кого-нибудь сомнительной смелости утверждать, что мировая война или

большевизм - чьи-то сознательные выдумки?... В конце концов, лишь очень

незначительная прослойка человечества, живущая главным образом на том

густонаселенном полуострове, который выдается в Атлантический океан, и

называющая себя «культурной», до такой степени потеряла контакт с природой,

что пришла к мысли, будто религия - это лишь особый вид умственного

расстройства без сколько-нибудь ясно выраженного смысла. Глядя на это с

безопасного расстояния, скажем из Центральной Африки или из Тибета, мы,

несомненно, смогли бы убедиться, что данная прослойка просто-напросто

спроецировала собственные бессознательные психические расстройства на нации,

которыми все еще владеют вполне здоровые инстинкты».

Осуществляя критический анализ различных точек зрения на природу и генезис культуры, на ее роль в общественной жизни нельзя не упомянуть о тех подходах, которые были выработаны в рамках неофрейдизма.

Неофрейдизм возник в результате переосмысления основных постулатов психоанализа Фрейда его последователями, которые выступили со своими учениями, претендующими на новое видение и объяснение индивидуально-личностных, культурных и социальных проблем человеческого существования.

20. Культурологическая концепция Вебера. Вебер как оппонент Маркса.

Эпоха социальных катаклизмов XX в. вводит в действие кризисное сознание, восстающее как никогда против силы разума, признающее ненужными все формы познания и ставящее на их место сферу человеческого бытия. Основоположниками психоаналитических теорий культуры были австрийский психолог З. Фрейд и швейцарский психиатр К.-Г. Юнг. В дальнейшем направление развивали Э. Фромм, А. Адлер, Х. Салливан, К. Хорни, Р. Бенедикт, М. Мид и др. неофрейдисты.

В работах «Тотем и табу», «Я и Оно», «Будущность одной иллюзии» Фрейд (1856-1939) рассматривал культуру как механизм социального подавления бессознательных психических переживаний человека. Основа культурологической концепции Фрейда - пространство человеческой психики составляют 3 слоя:

1-сознательное, разумное,,Я”, стремящееся приспособить индивида к реальным условиям жизни;

2-бессознательное,,Оно”, исходящее из природных и биологических инстинктов чел.

3-социокультурная среда,,Cверх-Я” являющая внутренним цензором, содержащая в себе правила, законы.

Если Я руководствуется принципом реальности, то ОНО исходит из принципа удовольствия. Отсюда вытекает неизбежная борьба между Я и ОНО. Некоторые нереализованные, неудовлетворенные желания воплощаются в позитивные формы деятельности (искусство, наука, спорт)

Сублимация - перенос нашей неизрасходованной энергии на полезные в обществе дела. Фрейд стремится понять культуру через бессознательное в человеке. По его мнению, индивидом управляют бессознательные силы психики, кот. проявляют себя в 2 инстинктах: эрос - как,,влечение к жизни”,,,танатос”- как,,влечение к смерти”. Эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть, обуславливает все достижения культуры (регулирует все взаимоотношения в обществе).

В 20в. у Фрейда появилось много последователей и сформировалось учение – неофрейдизм. Среди классиков неофрейдизма - К.-Г. Юнг, швейцарский психолог, психиатр. Его работа «Архетип и символ». Юнг пришел к выводу о том, что типичные образы, являющиеся в снах пациентов являются явлением не извне. Юнг выделяет в структуре психики человека не только индивид., но и коллективное бессознательное. Коллективное бессознательное – опыт прошлых поколений, запечатлевшийся в структурах мозга. Содержание коллективного бессознательного составляют первичные структуры, формы – архетипы. Архетипы – наиболее общая схема человеческого мышления и поведения. Они находят выражение в символических образах, которые обнаруживаются в мифах, религиях, фольклоре, художественном творчестве, сновидениях. Таким образом, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем.

Также как и Фрейд Юнг считает, что современный человек, гордящийся своим сознанием отнюдь не является господином своей собственной души. Напротив, он находится во власти таящихся в ней бессознательных сил – «демонов души».

Фрейд считал, что существует постоянный антагонизм (противоречие) природного и культурного начала в человеке и человеческая душа разрывается между своей изначальной природой и требованиями культуры. Юнг же считал, что человек не должен игнорировать бессознательное, а находить для него адекватное культурно-символическое выражение. Юнг полагал, что архетипы дарят человеку вдохновение.

Если для Фрейда бессознательное - это вместилище неприемлемых для общества желаний, то для Юнга это главный резервуар культуры, хранилище ее первообразов. Культура должна вести не борьбу, а диалог с бессознательным, чтобы обеспечить целостность человеческой души. Юнг считал, что в традиционных культурах такой диалог существовал. С развитием цивилизации этот диалог рушится. Подавление глубинного, мифо-поэтического слоя психики поверхностным научно-техническим сознанием является главной причиной возникновения индивидуальных и коллективных неврозов, которые проявляются в политических конфликтах, войнах, терроризме.

21. Теория культуры Тайлора и идеи эволюционизма.

Этнологические исследования культуры получили распространение в кон. 19 - нач. 20 вв. Они представлены тремя основными направлениями: эволюционизм, диффузионизм и структурный функционализм. Эволюционизм - направление в культуре, дающее теоретическую модель необратимых культурных изменений, называемую эволюцией, применение которой позволяет оценить культуру или культурную черту в соответствии с принятыми критериями. В рамках этой теории принята концепция эволюции как особого типа последовательности необратимых изменений культурных феноменов. Центральная категория теории - «адаптация». Культурное развитие - совокупность процессов адаптации людей, организованных в обществе, к их природному окружению. Основатели направления - Спенсер, Тайлор, Морган. Они обосновали принципы изучения общества и культуры: 1) объяснили возможность социальной науки (культура - объект объяснения в терминах науч. оснований, она порождена естественными причинами, и ее динамика закономерна); 2) определили источники данных, на которых базируется изучение эволюции (археологические, письменные исторические источники, наблюдения «примитивных» обществ); 3) утвердили сравнительный метод.

Эволюционизм как концепция основывался на нескольких положениях. Человечество - единый вид. Природа человека везде одинакова. Эволюция общества и культуры повсюду подчиняется одним и тем же законам. Эволюция идет от простого к сложному, от низшего к высшему. Характер культуры соответствует стадии эволюции, на которой находится общество. Сходства и различия между культурами - степень их развитости.

Эволюционизм как теория был в чем-то сходен с просветительским рационализмом, но в ряде пунктов отличался. Этнографы-эволюционисты говорили о об эволюции культур осторожно, учитывая вероятностный характер факторов эволюции - случайных изменений отбора, борьбы за существование. Считается, что культура движима не столько разумом, сколько силой привычек, инстинктов, ассоциаций.

Наиболее авторитетным считается Э.Тайлор. В 1865г. издал свой первый труд "Исследования в области древней истории человечества". В нем он отстаивал идею прогрессивного развития культуры от эпохи дикости до современной цивилизации. Различия в быте и культуре отдельных народов объяснял неодинаковостью достигнутых ими ступеней развития. Свою эволюционистскую концепцию развития культур наиболее полно изложил в книге "Первобытная культура". В ней он развивал идею прогрессивного развития культур. Все народы и все культуры соединены между собой в непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд. Особо подчеркивал постепенный характер эволюции, развитие от простого к сложному. В процессе изучения культур Э.Тайлор применял "метод пережитков". Например, пожелание здоровья при чихании - остаток веры в то, что через отверстие в голове могут выйти духи. В основе религиозных обрядов и верований дикарей, по его мнению, лежит "вера в духовные существа", обозначенная им термином "анимизм". Он представляет собой, согласно Тайлору, основу, первоисточник архаических и современных религий.

Также Льюис Морган, Джеймс Фрезер

22. Концепция культурно-исторических типов Данилевского. Хар-ка локальных цивилизаций по видам социокультурной деятельности, законы их развития. Будущее славянской культуры.

Книга Данилевского «Россия и Европа» оказала влияние на немецкого философа Шпенглера, основной труд которого «Закат Европы». Вслед за Данилевским Шпенглер утверждает, что никакой общей истории не существует, история многозначна. Под культурой Шпенглер понимает единство экономической, политической, религиозной и художественной жизни народов, т.е. сложный организм. В основе каждой культуры лежит общественный идеал, который понятен лишь человеку данной культуры. Шпенглер выделяет 8 культур (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-исламская, западноевропейская, майя). Вслед за Данилевским Шпенглер считает, что развитие культуры выстраивается по образцу живого организма, походит стадии детства, юности, зрелости, старости, смерти. Цикл развития каждой культуры укладывается в один и тот же интервал – тысячелетие. Фазу упадка культуры Шпенглер называет цивилизацией. Он выступает против европоцентризма, считает, что античный мир и Западная Европа не занимают привилегированное положение по сравнению с восточной культурой; эти миры равноценны. Шпенглер - противник социализма, социального, выдвигает традиции дворянства и духовенства.

Николай Данилевский, известный социолог и общественный деятель, по праву считается первым отечественным культурологом, оказавшим значительное воздействие на развитие культурологической мысли 20 в. С полным основанием его считают предшественником О. Шпенглера и А. Тойнби, влияние его главного труда "Россия и Европа" безусловно прослеживается в творчестве указанных культурологов.

Данилевский был последователем "органической теории", суть которой - в перенесении законов развития природы на социальную действительность. По аналогии с биологической морфологией он пришел к осмыслению культурно-исторического типа. (Отсюда его понимание генезиса цивилизации как периодов рождения, расцвета и упадка, уподобление культур " многолетним одноплодным растениям").

По мнению Данилевского, единой истории человечества, однолинейного культурного развития не существует, культуры носят обособленный характер. ("Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота") *.

Главная идея культурологической концепции Данилевского - эта идея о локальных культурно-исторических типах, соответствующих типам цивилизаций. Всю совокупность прошлых и ныне существующих культур он сводит к десяти типам: 1). египетский, 2). китайский, 3). ассирийско-вавилонофиникийский или древносимитский, 4) индийский, 5). иранский, 6) еврейский, 7). греческий, 8) римский, 9) новосимитский или аравийский,10) германо-романский или европейский. К этим типам, по мнению ученого, можно добавить еще два, исчезнувших в результате колонизации Южной Америки - мексиканский и перуанский.

Перечисленные цивилизации выступают у Данилевского как "положительные деятели в истории человечества" (заметим, не народ, стало быть, субъект истории, а созданная им развитая культура). Однако есть и "отрицательные деятели", оказывающие разрушительное воздействие на цивилизации, ("…есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и, разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество") *. Наряду с ними существуют племена, которые "потому ли, что самобытность их прекращается в чрезвычайно ранний период их развития или по другим причинам" являются только этнографическим материалом, входящим в культурно-исторические типы. Таковы, по мнению Данилевского, финны и многие другие.

Зарождение и развитие культурно-исторических типов, по Данилевскому, подчиняется определенных законам. Их пять:

1) наличие у племени или народа близкого по фонетической основе языка,

2) политическая независимость,

3) выработка каждым культурно-историческим типом только ему присущих черт, не передаваемых по наследству и не воспринимаемых "в полной мере" другими цивилизациями),

4) разнообразие элементов, составляющих культурно-исторический тип, "когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, - когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию или политическую систему государств" *,

5) процесс развития культурно-исторических типов подобен "тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу" *. Иными словами, культурно-исторические типы развиваются от "этнографического состояния" через государственное к цивилизации.

Культурно-исторические типы могут иметь различные основания в соответствии с направленностью культурной деятельности человека. Данилевский выделяет первичные культуры (египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская, которые полностью не реализовали себя ни в одной из областей культуры); одноосновные культуры (еврейская, греческая и римская); еврейская проявила себя в религиозной сфере, греческая - в художественной, римская - в политической области; двухосновная (германо-романская или европейская культура), имеющая ярко выраженный научный и индустриальный характер. Европейская культура, по мнению Данилевского, достаточно полно проявила себя в развитии науки и техники, но в меньшей степени, чем греческая, в искусстве. Незначительны, считает ученый, успехи этой культуры в экономических отношениях, носящих, по его словам, "феодальный характер".

Сейчас, убежден Данилевский, рождается четырехосновная культура. Последняя призвана реализовать себя в религиозной, культурной и политических сферах, а также в общественном устройстве. Данилевский верит, что будущее принадлежит именно этой культуре и такой культурой станет славянский культурно-исторический тип. Надежда его основана на особенностях славянского национального характера, особом типе духовности, стремлению к высшей духовности, а не к материальному благу. " Мы можем надеяться, что славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом. Особенно оригинальной чертой его должно быть в первый раз имеющее осуществиться удовлетворение общественно- экономической задачи. Какое взаимное отношение займут в нем три прочие стороны культурной деятельности, которая сообщит ему преобладающую окраску, не будут ли они преемственно занимать эту главную роль? Какой, наконец, качественный характер примет собственно культурная деятельность, до сих пор наименее других сторон деятельности успевшая определиться, - этого, конечно, предвидеть невозможно" *.

Таковы в самой краткой форме основные культурологические идеи Н.Я. Данилевского, многие из которых не теряют своей актуальности и в наши дни.

Данилевский оптимистично оценивал будущее России и считал, что политическая революция, имеющая своей целью ограничение власти монарха или же его свержение, России не грозит. С введением порядка в вопросах престолонаследия и с освобождением крестьян от крепостной зависимости исчезли все причины, волновавшие в прежнее время народ, и не только революция, но даже "простой бунт, превосходящий размер прискорбного недоразумения" в России "сделался невозможным". Для того чтобы это произошло, нужно радикальное изменение нравственного характера русского народа и его мировоззрения, а подобные изменения, считал он происходят столетиями и предугадать их невозможно. Что касается причины популярности радикальных идей, то она, по мнению Данилевского, заключалась в стремлении походить на Европу, в "европейничании", которым "заражена" русская интеллигенция. Народ эти идеи не поддерживает, оставаясь верным идеалам православия и самодержавия…

23. Концепции культурно-исторической цикличности. Шпенглер о морфологии мировой истории. «Душа» культуры. Культура и цивилизация.

Выход в свет главной книги немецкого философа и историка "Закат Европы" (1914) стал выдающимся событием в западноевропейской культурологии XX века. Идея гибели, упадка Европы впервые была изложена задолго до Шпенглера, и до него говорили о закате Европы, критиковали европейскую цивилизацию, писали о так называемых циклах истории (правда, следует отметить, что современниками "Закат Европы" был оценен как самобытный, оригинальный, новый взгляд на проблему). В западной культурологии предшественниками Шпенглера были А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, в России - Н.Я. Данилевский и Н.А. Бердяев. Однако, в отличие от своих западноевропейских и русских предшественников, Шпенглер абсолютизирует развиваемую им идею, рассматривая грядущую гибель с фатальной неизбежностью как биологическую смерть живого организма.

Подход Шпенглера к истории и культуре в корне отличается от рационалистической традиции познания. Он выступает "ниспровергателем" важнейших положений исторической науки XIX в., критикуя прежде всего принцип историзма, линейной направленности истории и культуры. Теорию единства и преемственности исторического процесса, единой эволюции человечества, проходящего разные этапы, но в целом имеющей поступательный характер (то, что традиционно рассматривается как прогресс) Шпенглер оценивает как лишенную всякого смысла. Периодическую структуру истории и культуры - "Древний мир - Средние века - Новое время" он рассматривает как "невероятно скудную и лишенную смысла схему".

Что же противопоставляет Шпенглер "привычной для европейца схеме" культурно-исторического развития?

Философ выдвигает идею множественности достигших зрелости культур, разобщенных во времени и пространстве, и равноценных, эквивалентных по степени раскрывающихся в них возможностей. Таких культур Шпенглер насчитывает восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, "аполлоновская" (греко-римская), " фаустовская" (западноевропейская) и культура майи. Культуры эти, по Шпенглеру, несопоставимы, они свидетельствуют не о единстве культурно-исторического процесса, а о единстве проявлений многообразной жизни во Вселенной.

Таким образом, "лишенной всякого смысла" эволюционной теории развития истории и культуры Шпенглер противопоставляет циклическую схему, где даже одновременно существующие культуры не сообщаются между собой, являясь замкнутыми в себе ценностями. "Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрывая глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал - человечество - свою собственную форму и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть" *. Такая схема на первый план выдвигает индивидуальность, абсолютную уникальность культур. Понятно, что для изучения таким образом понимаемых "культурных миров" неприемлем сравнительно-исторический анализ.

Отрицая возможности последнего для рассмотрения "физиогномики" различных культур, Шпенглер использует метод морфологического анализа. Гетевский принцип морфологизующей физиогномики (метод созерцания природы) он применяет к изучению культур. Этапы органической жизни - юность, расцвет, увядание, смерть - переносятся на жизнь культуры. Каждая культурно-историческая форма, возникнув, достигает своего цветения, затем в форме цивилизации подходит к своему концу. Таким образом, законы органической жизни Шпенглер делает основным принципом диалектики развития каждой культуры. В жизни каждой культуры он выделяет раннюю стадию - мифологическую, среднюю, стадию зрелости - метафизико-религиозную культуру и позднюю - стадию цивилизации.

Каково же само понятие культуры у Шпенглера? Концепция культуры трактуется им следующим образом. Культура возникает тогда, "когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и преходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения. Культура умирает после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и, таким образом, вновь возвратится в первичную душевную стихию" *. Как видим, Шпенглер настолько широко трактует культуру (народы, языки, вера, государство, наука...), что трудно уловить границу между тем, что собственно является культурой и тем, что таковой не является. Шпенглер рассматривает культуру как систему, характеризующуюся определенным внутренним единством форм мышления и стилистики, выражающей себя в формах экономической, политической, религиозной, технической, художественной жизни. Анализ этого стилистического единства "культурных форм" - основной способ рассмотрения культуры Шпенглером. Культура у него - это по сути все обозримые "формы жизни". Трудно не согласиться с известным исследователем Шпенглера: "само понятие культуры у Шпенглера совершенно не отграничено, сливается с "жизнью" вообще, не имеет ограничений, необходимых для четкого определения объекта системного исследования" *.

Культура для Шпенглера запечатляет себя в только ей присущих символах, определенных образах. Символы культур не имеют никакой преемственности, они никак не связаны между собой. (Так, для Шпенглера не существует ничего общего между античной статуей и западноевропейской скульптурой). "Не существует вечных символов. Даже и повсюду встречающиеся знаки треугольника, свастики, кольца как символы - преходящи. Они встречаются во многих культурах, но каждый раз имеют иное значение и, таким образом, каждый раз созданы вновь и обладают ограниченной жизненной длительностью" *.

Задачу своей "морфологии истории" Шпенглер видит в объяснении "души" культуры через символику, в которой последняя выражается. Символом античной культуры для Шпенглера является статуя; неведомое, что таит в себе "дорога" - символ египетской культуры; а беспредельное "пространство" - символ западноевропейской культуры. Для Шпенглера символ - ключ к пониманию культуры и истории.

Выделив в своей работе восемь "культурных форм", Шпенглер останавливается на рассмотрении трех из них: античной, европейской и арабской. Каждой из этих культур соответствует собственная "душа" - "всякая большая культура есть не что иное, как осуществление и образ одной определенной души"1. Идеал аполлоновской души - чувственное тело, символом "фаустовской" души стало бесконечное пространство и всеобщая динамика, арабская "магическая" душа характеризуется дуализмом души и тела и их логическим взаимодействием. Исходя из этих прафеноменов Шпенглер объясняет все уникальное содержание каждой из культур, все явления и события данной эпохи. Философ особо настаивает на неповторимости, невоспроизводимости символов культур, тем самым еще раз выступая против какой-либо преемственности в культуре.

Концепция культуры Шпенглера основывается на противопоставлении "культуры" и "цивилизации". Понятием "цивилизация" Шпенглер обозначает завершающий этап развития единой культуры. Если термин "цивилизация" используется в настоящее время в современной науке в нескольких значениях: как противопоставление варварству, как современная культура XX в., как синоним понятия "культура" при рассмотрении различных культурно-исторических типов, то для Шпенглера "цивилизация" - это конец культуры, ее декаданс, вырождение, причем каждая культура, по мысли философа, заканчивается собственной цивилизацией *.

"Что такое цивилизация, понимаемая как логическое следствие, завершение и исход культуры? Потому что у каждой культуры своя собственная цивилизация... Цивилизация - это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они - завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством, являемым над дорикой и готикой. Они - неизбежный конец, и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходили" *. "Невольно восстаешь против Шпенглера - "ниспровергателя", знакомясь с его анализом римской культуры - "цивилизации" античной культуры.

Признаки цивилизации у Шпенглера одни и те же в разных культурах: исключительная роль материального в жизни людей, замещение разумом пылкой духовности, атеизмом - религии, возрастание значения денег, ставших всеобщей ценностью. В области политической главный признак "цивилизации" - империализм, понимаемый Шпенглером как политическая, военная и государственная власть "египетской, китайской, римской империй, индийского мира, мира Ислама". Признаки цивилизации - это противопоставление "центра" и "провинции", урбанизация, возникновение "мирового города", который объединяет в себе всю жизнь в стране. "Вместо мира - город, одна точка, в которой сосредоточивается вся жизнь обширных стран, в то время как все остальное увядает, вместо богатого формами, сросшего с землей народа - новый кочевник, паразит, житель большого города, человек, абсолютно лишенный традиций, растворяющийся в бесформенной массе, человек фактов, без религии, интеллигентный, бесплодный, исполненный глубокого отвращения к крестьянству..." *. Рассудок сопротивляется такой оценке, наше традиционное представление о цветущей римской культуре и человеке в ней восстает против этого утверждения Шпенглера о декадансе, упадке античности в период Римской империи. Если в античности переход от культуры к цивилизации протекает у Шпенглера в IV в. до н.э., то на Западе - в XIX в.

Сопоставляя "культуру и цивилизацию" "как живое тело души и ее мумию", Шпенглер отказывается от какой бы то ни было идеи социального прогресса, причем, нам приходится только смириться с фактом неизбежной гибели, заката культуры. Цивилизация - это судьба культуры, а человек бессилен перед судьбой, единственно, что остается наследникам этой культуры - смириться с фактом ее гибели. "Если под влиянием этой книги, - советует Шпенглер, - люди нового поколения возьмутся за технику вместо лирики, за мореходное дело вместо живописи, за политику вместо теории познания, они поступят так, как я того желаю, и ничего лучшего нельзя им пожелать" *. Принять такой совет выше сил живого существа, для которого собственная культура, пусть и находящаяся в кризисе, полна жизни.

Описывая закат, падение современной духовной культуры, Шпенглер отводит в книге исключительное место развитию наук, техники в пору заката культуры. В этой области даже гибнущая культура способна творить чудеса. Техника для Шпенглера - значимый элемент морфологического анализа, не менее важный, чем искусство и другие формы художественной культуры. Как уже отмечалось, выступая против концепции единого всемирного исторического процесса, единой линии эволюции, Шпенглер в первую очередь критикует современный ему научный метод как догматический, "закостенелый", неспособный познать мир в его изменчивости. Хотя Шпенглер и признает определенные достижения европейской науки, в частности, высокую степень абстракции, логики, все же она, по мнению философа, не способна предложить новых взглядов на мир, полностью не опосредованных данной культурой. В чем же видит Шпенглер смысл науки? Задачи последней сведены у него по сути лишь к символизации, смысловой организации мира. Основополагающее значение имело в концепции Шпенглера отрицание за наукой способности объективно познавать действительность. Любые научные результаты и выводы, считает Шпенглер, опосредованы лишь духовной традицией данной культуры (то, что верно для науки одной культуры, незначимо и неверно для другой). Любые научные представления имеют антропоморфный характер, они отражают лишь взгляды, веру и т.д. людей определенной культуры.

"Каждая культура создала для себя свое собственное естествознание, которое только для нее истинно и существует столько времени, сколько живет культура, осуществляя свои внутренние возможности" *.

Так как наука - часть определенной культуры, нет научных выводов, знаний и т.д., которые можно было бы считать достоверными для любых культур, "общечеловеческими". Каждая культура, таким образом, по Шпенглеру, создает свое представление о мире и свое естествознание.

Безусловно, Шпенглера можно принимать, либо не принимать. Н.А.Бердяев и С.Л.Франк, А.Швейцер и М.Хайдеггер, М.Вебер, во многом не соглашаясь со Шпенглером, тем не менее высоко оценивали его труд. Не принимая, отказываясь принимать отдельные его положения, поражаешься блеску шпенглеровского анализа культурно-исторических эпох, его необычайно глубокому восприятию живого феномена культуры, талантливому описанию множества художественных форм, неповторимых, индивидуальных картин различных стилей.

24.. Концепции культурно-исторической цикличности. Тойнби о постижении мировой истории и культуры: концепция «Вызова и ответа». Этапы динамики цивилизации. Роль духовной элиты.

Л. Тойнби, английский философ истории. Единицей истории у Тойнби является не национальное государство, не человечество в целом. Высказал мысль о множественности цивилизаций и цикличности их развития. Вначале выделил 21 цивилизацию, а в завершении исследования - 37, большинство из них забыто и сохранилось 5 цивилизаций: 1. западно-христианская; 2. православно-христианская; 3. исламская; 4. индусская; 5. дальневосточная. Тойнби разработал теорию «вызова ответа». Согласно ее возникновение и развитие цивилизации определяется способностью людей дать правильный ответ на вызов исторической ситуации. И развитие цивилизации – это непрерывная смена вызовов и успешных ответов на них. Вызовы могут быть природные и социальные. Выработка ответа на вызов среды – это функция творческого меньшинства, которая выдвигает новые идеи. Общество состоит из 2 частей: творческого меньшинства и пассивного инертного большинства. Механизм взаимодействия между ними - мимезис. В период возникновения и расцвета цивилизации власть сосредоточена в руках людей обладающих дарованиями. Главная причина гибели цивилизации в том, что силы творческого меньшинства иссякают, оно не способно справиться с новыми проблемами, не может давать правильные ответы на вызовы среды и допускают роковые ошибки. В период надлома элита опирается уже не на дарования и авторитет, а на инструменты власти (силу оружия). Это приводит к тому, что значительная часть населения превращается в пролетариат, главный признак которого не бедность и низшее происхождение, а чувства неудовлетворенности. Эта часть общества становится силой, способствующей разрушению цивилизации. Упадок цивилизации включает фазы: 1. надлом; 2. разложение; 3. гибель. Между 1 и 3 могут проходить столетия.

Заслуга английского историка и социолога Тойнби состоит прежде всего в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций.

Объектом анализа Тойнби является категория цивилизации. Он разделяет мысль Шпенглера о множественности и различии культур, каждая из которых обладает своей собственной характеристикой. Но в отличие от Шпенглера, Тойнби рассматривает цивилизацию не как обособленный и замкнутый биологический организм, а как социальную целостность, характеризующуюся совокупностью религиозных, территориальных и политических характеристик. Тойнби не считал цивилизацию упадком культуры, ее гибелью как Шпенглер. Понятия цивилизация и культура так связаны у Тойнби, что он не делает различия между ними.

Каждая цивилизация представляет собой локальную систему, обладающую специфическими характеристиками, отличающими ее от других цивилизаций. Единой, общечеловеческой цивилизации, по мнению Тойнби, не существует. Цивилизации различаются прежде всего "индивидуальным художественным стилем", присущим данной цивилизации, "эстетическим критерием", т.е. результатами духовного производства.

Типология цивилизаций Тойнби насчитывает 21 цивилизационную систему. В настоящее время, как считает Тойнби, существуют только 8 (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская).

Причиной развития цивилизаций является исторический вызов, понимаемый как внешние препятствия. Этот вызов, предъявляемый цивилизации со стороны другого общества, природно-климатических условий, побуждает и стимулирует цивилизацию к развитию. Идея "вызова - и - ответа" - основная мысль учения Тойнби о развитии цивилизаций.

С точки зрения Тойнби, развитие цивилизаций есть постоянный процесс "вызовов - и - ответов". В случае, если цивилизация не находит адекватного ответа вызову, она обречена на гибель (как, впрочем, и в случае отсутствия вызова). Иными словами, причиной развития выступает вызов. В качестве примера вызовов, стимулирующих развития цивилизаций, Тойнби называет природную среду и враждебное окружение. Необходимость борьбы с суровой природой и враждебным окружением ведет к прогрессу цивилизации. Если же вызов неадекватен возможностям цивилизации, из источника развития он превращается в причину ее регресса или даже гибели (правило "золотой середины" у Тойнби).

Тойнби выступает против теории циклического развития цивилизаций (юность, зрелость, старость). Причину гибели цивилизаций Тойнби усматривает в утрате ими "жизненного порыва", который влечет цивилизацию не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется прогресс цивилизации. Таковы (в самой сжатой форме) основные положения культурологической концепции А. Тойнби.

Вызов-и-Ответ - еще один общий механизм исторического развития цивилизаций, по Тойнби.

Вызов - это фундаментальная проблема, с которой сталкивается цивилизация в своем жизненном процессе. А ответ аккумулирует понимание того, как цивилизация справляется с данной проблемой, какое разрешение она ей находит, каким образом ведут себя люди, когда историческая ситуация ставит под вопрос само их дальнейшее существование. Вызов - чаще всего внешний, а ответ - внутренний стимул или импульс развития цивилизаций. Вызовы цивилизациям бросает как природная, так и социальная, собственно человеческая среда. Из вызовов природной среды Тойнби специально выделяет стимул "бесплодной земли" и стимул "новой земли". Слишком благоприятные природные условия он считает враждебными цивилизации: "чем благоприятнее окружение, тем слабее стимул для зарождения цивилизации".

Из вызовов человеческой среды Тойнби подробно рассматривает стимул неожиданных ударов (вооруженных интервенций со стороны других государств, восстаний и т.д.), стимул давлений ("форпостного существования городов, государств или народов в условиях постоянной угрозы извне, например со стороны варваров) и стимул ущемления (бедности, иммигрантства, расовой, классовой или религиозной дискриминации). "Цивилизации, - отмечает Тойнби, - развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову". При этом явно просматривается тенденция к переносу центра тяжести из внешнего окружения - физического или человеческого - в область внутреннюю, внутреннего.

Духовно отделенный от доминирующего меньшинства пролетариат (скорее всего с пролетариатом другой или других распадающихся цивилизаций) создает так называемую высшую религию, из которой, как из кокона, возникает со временем новая цивилизация. Высшую религию Тойнби определяет как религию, которая поднимает человека, человека-личность на уровень прямого внутреннего общения с абсолютной духовной реальностью в отличие от ранних форм религии, которые подводили к этому общению опосредованно - через общество, его социальные и культурные институты. Вообще религию английский мыслитель ставит очень высоко - выше и значимее цивилизации, любых других человеческих ценностей. Религия видится ему "цельной и единонаправленной в сравнении с многовариантной и повторяющейся историей цивилизаций", с нисходящим вращательным движением колеса цивилизации. Впоследствии Тойнби отказался даже от концепции кокона, ибо, в его понимании, она превращала религию в средство для чего-то другого, надо полагать, более возвышенного. Между тем религия всегда была и остается целью в самой себе.

25. Концепция культурно-исторических типов. Типология культур Сорокина. Ценности как основа типологии культур. Энергия любви как основа творчества.

По мнению Сорокина цивилизация – это не культурная, а социальная общность; культура - ядро цивилизации. Фундамент культуры - ценности. Цивилизации могут быть разных типов. Одни представляют собой языковые или этнические группы (греческая, арабская); другие - государственные образования (иранская, русская, римская); 3-и – религиозные общности (исламская, православ.); 4-е - многофакторные образования (дальневосточная, месопотамская). Отрицательно относится к идее одновариантного цикла цивилизаций (рождение, созревание, гибель). Сорокин не согласен с тезисом Данилевского и Шпенглера о замкнутости цивилизаций. Он полагал, что продукты цивилизаций переходят в более поздние культурные системы. Тем не менее, за многообразием культурных систем он пытался найти единые суперсистемы, которые, правда, являются не реальными, а идеальными, т.е. не существуют в чистом виде. Таких типов три:

Умозрительный. Его характеристики: истинная реальность имеет духовный характер, вечна и неизменна (Бог, нирвана, Дао, Брахма); преобладание духовных целей (спасение души, служение Богу); усилия личности направлены на освобождение от соблазнов и забот; истина вечна и постигается через внутренний опыт (откровение, медитация, божественное вдохновение); идея добра коренится в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, Град Господень, слияние с Брахмой).

Чувственный. Его характеристики: чувственная материальная, изменяющаяся реальность. Потребности плотские, чувственные. Для их удовлетворения используются внешние источники. Истина - в чувственном опыте. Добро коренится в чувственных, материальных ценностях (удовольствие, наслаждение, счастье) и потому моральные принципы зависят от обстоятельств. Идеалистический. Промежуточный культурный тип, основанный на принципе единства сверхчувственной и чувственной реальности.

Русско-американский социолог П.Сорокин в своем фундаментальном труде "Социальная и культурная динамика" представил развернутую теорию культурных суперсистем. С точки зрения Сорокина, главным фактором, определяющим поведение отдельных людей и характеристики социальных систем, является фактор культуры.

Базовым принципом культуры является ценность. Культура, по Сорокину, и есть ценностная система. Вне ценностей культура невозможна. "Лишенные своих значимых аспектов, все явления человеческого взаимодействия становятся просто биофизическими явлениями и в таком качестве образуют предмет биофизических наук".

А поскольку через ценности обнаруживает себя весь спектр явлений культуры, то посредством анализа ценностей можно типологизировать культуру, описать процесс ее развития, спрогнозировать будущее. Критерием для выявления типа культуры у Сорокина выступает господствующее мировоззрение. В соответствии с этим критерием им выделяются три основных типа культуры.

Первый - идеациональный - основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности. ("Как своим содержанием, так и своей формой идеациональное искусство выражает основную посылку идеациональной культуры - основная реальность- ценность есть Бог. Поэтому тема идеационального искусства - сверхчувственное царство Бога" *. К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего европейское средневековье (до 12 в. включительно, хотя, по его мнению, уже к середине этого века началось разрушение идеациональной системы ценностей). К этому же типу культуры, считает Сорокин, может быть отнесена греческая культура с 8в. до кон. 6 в. до н.э. и культура брахманской Индии.

Второй тип - идеалистический - Сорокин характеризует как смешанный, промежуточный между первым и третьим, т.к. основным принципом его является признание того факта, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, т.е. идеалистическая культура, иными словами, ориентирована и на Бога, и на человека. Господствующее мировоззрение в идеалистической культуре характеризуется им следующим образом: "… Объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверх рациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия" *. К такому типу культуры Сорокин относит западноевропейскую культуру 13-14 вв. и греческую культуру классического периода.

Современную культуру он определяет как чувственную. Чувственный тип культуры характеризуется непосредственным чувственным восприятием действительности.

Основной принцип этой культуры - объективная действительность чувственна, культура эта свободна "от религии, морали и других ценностей" ("Чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет, - таковы его темы. Фермеры, рабочие, домашние хозяйки, девушки, стенографистки, учителя и другие типажи - его персонажи… Его цель - доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение… Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль "искусство ради искусства" *.

Современное состояние чувственной культуры Сорокин оценивает с негативных позиций. Все большее регулирование всех областей жизни, коммерциализация искусства, смешение стилей, потеря гуманистического идеала, придание ценностям относительного характера - все это свидетельства обреченности западной культуры. Вместе с тем сам кризис культуры Сорокин рассматривает как необходимый, но мучительный этап зарождения новой, совершенной, прогрессивной культуры. Иными словами, причина кризиса западной культуры усматривается Сорокиным в процессе смены типа культуры. Процесс этот длителен в историческом масштабе (охватывает столетия) и сопровождается глубочайшим кризисом "уходящей" культуры, затрагивающим всю социальную систему. Не изменяя через кризис свою форму, т.е. господствующие мировоззрение, всю ценностную систему, культура обрекает себя на омертвление. Сорокин верил в прогрессивное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая будет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые возможности для самореализации человека.

26. Концепция «осевого времени» Ясперса. («Истоки истории и ее цель»)

В историческом процессе Карл Ясперс выделяет четыре «ключевых среза». «Первые два - это возникновение языка, изобретение орудий, начало использования огня. С этими моментами истории связано возникновение в III-V тысячелетиях до н. э. цивилизаций Индии, Китая, Египта и Месопотамии. Третья точка - VIII-II века до нашей эры - это «духовное основоположение человечества», которое произошло одновременно в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Третий срез представляет собой своеобразную «ось мирового времени», когда возникает современный человек с его представлениями о возможностях и границах, об ответственности, которые существуют и в наши дни. Логрус А., Великие мыслители XX века, М., «Мартин», 2002 г., с.486. «Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определённого религиозного содержания, могло стать настолько убедительным - если не своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком случае, некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, - что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шёл между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошёл самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем. 1. Характеристика осевого времени В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Всё то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга. Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира. Всё это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, - всё это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности. Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия. Всё это вовлечено в водоворот. В той мере, в какой воспринятая в традиции прошлого субстанция была ещё жива и действенна, её явления прояснялись и она тем самым преображалась. Мифологической эпохе с её спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако, благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах сознания. Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твёрдые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чём до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие, но не полностью: этот вопрос остается. Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. […] В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».

27. Игровая концепция культуры в трудах Хейзинги.

Игровая теория (по Й. Хейзинге и др.) исходит из признания того, что источник культуры находится в природной способности человека к игровой деятельности. Игра присуща и животным, но только у человека она стала осмысленным видом жизнедеятельности.

Человек играющий, по мнению Хейзинга, выражает такую же существенную функцию, как и человек созидающий. Игра издревле заполняла жизнь и тем самым побуждала расти формы архаической культуры. Культ перерос в священную игру, игрой были музыка и танец. Из обычаев социальной игры выделилось право. Эти наблюдения привели Хейзингу к выводу, что культура зачиналась именно в игре.

Голландский культуролог Хейзинга создал оригинальную концепцию культуры, в основе которой - анализ значения игры в генезисе мировой культуры. В своей знаменитой работе "Homo ludens. Опыт определения игрового элемента культуры" он пишет: " Вывод должен был следовать один: культура в ее древнейших фазах "играется". Она не происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела; она разворачивается в игре и как игра" *.

Игра находится не только у истоков возникновения искусства, считает Хейзинга, она выступает основанием всей культуры. Именно игра является критерием оценки разнородных феноменов культуры - права, науки, религии, философии.

Культуроформирующая функция игры вытекает из характера самой деятельности человека. Человек, по мнению Хейзинга, с начала своего рождения есть "существо играющее". В ходе преобразования материального мира человек в сознании "проигрывает" собственную деятельность. Огромна роль игры в зарождении поэзии, музыки, " поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошной игрой" *. Общественно- политические идеалы, по мнению Хейзинги, также связаны с игрой, поскольку в них всегда присутствует цель как воображаемая мечта, они нередко содержат утопические идеи. Таким образом, во всех многообразных культурных явлениях Хейзинга усматривает игровой элемент. (Анализируя культуру Возрождения, он указывает, что целые эпохи культуры "играют" в реализацию провозглашаемых целей).

Функция именно игры как основы культуры определяется Хейзингой спецификой самой игры. С его точки зрения, игре присущи следующие характеристики: во-первых, это свободная, "несерьезная" деятельность, во-вторых, она - фантазия, прямо не связанная с действительностью, в ней нет прагматической цели, игра находится вне будничной действительности, наконец, игра "играется" по правилам (поэтому она учит человека следовать определенным нормам и в своей обыденной жизни, укрощать свои инстинкты).

Итак, культура, в понимании Хейзинги, первоначально возникает в форме игры, но по мере развития человеческой истории игровой элемент видоизменяется, игровая природа остается лишь в поэзии, праве, формах политической жизни. Ослабление игрового начала, по мнению голландского культуролога, началось в 18 в, когда возобладали прагматизм и рационализм.

С этого времени, считает Хейзинга, стал нарастать кризис культуры, который достиг своей наивысшей отметки в 20 веке. Современный человек уже не знает игру как культуросозидающую деятельность. Избыточное присутствие разного рода игр в индустрии развлечений массовой культуры, по мнению Хейзинги, как раз и является свидетельством утраты игры, как основы культуры. Ответа на вопрос, каковы же пути выхода современной культуры из кризиса голландский культуролог не дает. Хотя, исходя из его концепции культуры, выход из кризиса может быть один - усиление игрового элемента в культуре, осознание культурой себя как Игры.

28. Концепция массовой культуры Ортега и Госсета. Обоснование деления человечества на «избранное и меньшинство» и массы.

Как и многие другие западные философы, испанский мыслитель Хосе Ортега-и-Гасетт видел углубление кризиса западной цивилизации, однако дал собственный "рецепт" ее спасения, основанный на понимании им культуры, близком хейзинговскому.

Подобно Ницше, Фрейду и другим, Ортега считал, что культура не должна находиться в конфронтации с жизнью. Для него истинной культурой является лишь "живая культура", сущность которой составляет спонтанность и отсутствие прагматической направленности. "Живая культура", будучи личным достоянием человека, осознается им как спонтанная внутренняя потребность. Индивиду, считает Ортега, нужна культура не из каких-то утилитарных потребностей (как "массовому" человеку), она есть самопроизвольная внутренняя необходимость. ("Жизнь, видящая больше интереса и ценности в своей собственной игре, чем в некогда столь престижных целях культуры, придаст всем своим усилиям присущий спорту радостный, непринужденный и отчасти вызывающий облик. Вконец потускнеет постное лицо труда, думающего оправдать себя патетическими рассуждениями об обязанностях человека и священной работе культуры. Блестящие творения будут создаваться словно шутя и без всяких многозначительных околичностей" *. Только "живая культура", как часть индивидуального бытия человека, способна сдержать экспансию массовой культуры.

Причину кризиса современной ему культуры Ортега видит в "восстании масс" (его книга так и названа). Восстание - это не революция, так философ называет омассовление культуры, унификацию всех сторон общественной жизни, включая духовную. Под "массой" же он понимает " среднего заурядного человека" - "Особенность нашего времени в том, что заурядные души, не обманываясь насчет собственной заурядности, безбоязненно утверждают свое право на нее и навязывают ее всем и всюду…. Масса сминает все непохожее, все недюжинное, личностное и лучшее. Кто не такой, как все, кто думает не так, как все, рискует стать отверженным" *.

Характерные черты массы - агрессивность, аморализм, отсутствие духовности, внутренней потребности в культуре, высший диктат для нее - сила. К причинам омассовления общества Ортега относит прежде всего демократизацию и успехи науки, обусловившие доступность социальных и материальных благ, обеспечившие высокий уровень потребления в современном обществе, а также рост народонаселения. Появление "массового человека" с его "ценностями" породило соответствующий ему тип культуры.

Только "живая культура", будучи частью индивидуального бытия человека, убежден Ортега, способна спасти гибнущую "фаустовскую" цивилизацию, сдержать агрессивную экспансию массовой культуры.

Ортега-и-Гассет рассматривает общество как «подвижное единство меньшинства и массы», которое существует внутри любого класса; под меньшинством он как раз и имеет в виду элиту.

Элита в тексте Ортега-и-Гассета рассматривается как политическая, властная (хотя сам он говорит, что деление общества на массы и избранные меньшинства — типологическое и не совпадает ни с делением на социальные классы, ни с их иерархией).

Раскрывая свое понимание элиты, автор говорит об элите как об «избранном меньшинстве», высшем классе. Меньшинство он при этом понимает как совокупность лиц, выделенных особыми качествами, массу — как не выделенных ничем («средний человек», человек в той мере, в какой он не отличается от остальных и повторяет общий тип).

Ортега-и-Гассет упоминает черты, отличающие «избранных» от массы:

«Избранные — не те, кто кичливо ставит себя выше, но те, кто требует от себя больше, даже если требование к себе непосильно». Этим они отличаются от человека массы, который не требует от себя ничего,для кого жить — это плыть по течению, оставаясь таким, каков есть, и не силясь перерасти себя. Масса — это те, кто подчиняется воле истории и лишен ориентиров.

У власти должны находиться элиты, так как массы к этому не способны. Но сейчас у власти находятся представители масс, и вообще весь мир становится массой, которая проникает даже в круги традиционно элитарные.

Косвенно Ортега-и-Гассет отвечает на вопрос, какова роль элиты в обществе.

Он утверждает, что элиты владеют общественными идеями и культурой. Они рефлектируют и удерживают основы, на которых держится цивилизованный мир, а для массового человека этих основ попросту не существует.

Элиты созидают, а массы не могут созидать (как раз в силу того, что они плывут по течению).

К элите принадлежат люди, которые ищут и находят «высшее начало». Тех, кто это делает сам, Ортега-и-Гассет причисляет к элите, тех, кто получает из чужих рук — к массе.

Из-за неспособности массы удерживать общую ситуацию, культурные основы общества и возникает ее неспособность осуществлять власть. Поэтому Ортега-и-Гассет говорит, что власть должна оставаться в руках элиты — «в руках людей, мыслящих «на высоте своего времени», людей, которые слышат подземный гул истории, видят реальную жизнь в ее полный рост и отвергают саму возможность архаизма и одичания».

Поэтому в хорошо организованном обществе масса не действует сама по себе: «Она существует для того,чтобы ее вели, наставляли и представительствовали за нее, пока она не перестанет быть массой или, по крайней мере, не начнет к этому стремиться. Но сама по себе она осуществлять это не способна. Ей необходимо следовать чему-то высшему, исходящему от избранных меньшинств. Можно сколько угодно спорить, кем должны быть эти избранные, но то, что без них, кем бы они ни были, человечество утратит основу своего существования, сомнению не подлежит».

29. Глобальные проблемы современного человечества.

1). Межсоциальные проблемы-проблемы войны и мира, социально-эко? Проблемы.

2). Проблемы системы «человек-общество»-здравоохранения, перенаселения, образования компьютеризации и научно-технического прогресса в целом.

3). Проблемы «природа-общество»-ресурсы, энергетика, продовольствия, окр.среда.

Глобальные проблемы человечества охватывают всех землян, невзирая на их государственную принадлежность, касаются всех и каждого. Современный человек наконец-то осознал, что Земля не так велика, как ему казалось прежде. Мир хрупок, хрупка жизнь человека в нем и всех обитающих на нашей планете существ. Многое надо решить человечеству для продолжения своего существования. Парниковый эффект и скорое истощение ресурсов, перенаселённость ряда регионов и опасность ядерной войны – всё это лишь малая толика того, что угрожает жизни на земле.