Солидарность» в социологической концепции Э.Дюркгейма

Основа концепции Э.Дюркгейма - взаимоотношение между человеком и коллективом, поэтому важнейшими вопросами его теории являются вопрос о том, как существует общество и как существует общественный консенсус. В примитивных обществах эти 2 пункта обеспечиваются «механической солидарностью», а в развитых обществах этот консенсус в «органической солидарности». Современное общество основывается на разделении общественного труда, а когда люди обмениваются продуктами деятельности, они зависят друг от друга, и именно это порождает ощущение зависимости и солидарности. Солидарность же – высший моральный принцип, она основана либо на механической связи (на тесном физическом сосуществовании) либо на органической связи (зависит не от близости в физическом пространстве, а в социальном). Поэтому Дюркгейм вводит понятия физическая и моральная плотность как интенсивность коммуникаций между людьми. Оба эти понятия основываются на числе индивидов, входящих в данное общество, однако механическая солидарность подразумевает, что общество состоит из сегментов – групп, где индивиды тесно связаны между собой, и каждый сегмент относительно изолирован от других сегментов, цена индивида в такой группе невысока, индивид принадлежит коллективному сознанию, а опора такого коллективного сознания – религия. Органическая солидарность основывается на разделении труда и представляет собой единство неповторимых, дифференцированных индивидов, в которой каждый по максимуму развил свои способности в той нише, где он работает, каждый осознаёт свою зависимость от других личностей и включен в систему социальных связей между людьми, солидарными между собой. Люди осознают, что жить надо вместе потому, что люди незаменимы и они нам необходимы. При этом коллективное сознание не уничтожается, а становится общим, расплывчатым, неопределённым. Чем более развито общество, тем менее счастливы люди в нём, ибо сознание человека, включенного в общ. разделение труда, не принадлежит ему, т.е. у него есть свобода выбора, но нет возможности сделать этот выбор. Люди несчастливы, ибо принадлежат обществу. Дюркгейм говорит о том, что в обществе господствует органическая солидарность, однако существуют и остатки механической.

72. Короче, если вкратце и своими словами – можно уцепиться за то, что с точки зрения фрейдизма человеком движет влечение (к Эросу, Танатосу), а с т.зр. марксизма – потребности и их удовлетворение. С другой стороны, это можно показать и как сходство, потому что у Фрейда это все равно что стремление к удовлетворению базовых потребностей.

Что у них было разного – так это отношение к прогрессу человечества. Фрейд его оценивал пессимистически – ибо совершая прогресс и строя цивилизацию человек подавляет базовые инстинкты, например, сексуальный, и сублимируя их, например, в какую-то деятельность. Жить становиться лучше, но не счастливее. С точки зрения Фрейда примитивный человек счастливее, чем цивилизованный.

А вот Маркс говорил совсем иначе – прогресс значит самореализация, а самореализация – это хорошо; чем развитее индивид, тем легче ему жить в согласии с обществои и природой, и тем он счастливее.

Кроме этого, марксисты обвиняли психоанализ в слишком борльшой зацикленности на сексуальности.

А теперь как говорил Э. Фромм:

Фрейд, подобно Марксу, рассматривает развитие человека как эволюцию. В идеях о развитии индивида Фрейд допускает, что основная движущая сила - сексуальная энергия - сама претерпевает эволюцию, которая развертывается от рождения и до половой зрелости каждого индивида. Либидо проходит через определенные стадии(оральная, анальная). Фрейдовская картина развития человеческого рода в некоторых аспектах имеет сходство с картиной развития индивида, в то же время отличаясь в других аспектах. Фрейд считает примитивным человеком того, кто удовлетворяет все свои инстинкты полностью, в том числе которые являются частью примитивной сексуальности. Но этот примитивный человек, полностью удовлетворивший свои инстинкты, не является творцом культуры и цивилизации, но он начинает её создавать. Это заставляет его воздерживаться от непосредственного и полного удовлетворения инстинктов; подавленный инстинкт, превращенный в несексуальную умств. и псих. Энергию(сублимация), является строительным камнем для цивилизации. Чем далее развивается цивилизация, тем больше человек воздерживается от появления примитивных инстинктов, утрачивает свои первоначальные либидные чувства. Он становится культурнее, но менее счастливым, и более склонным к неврозам, которые являются результатом слишком сильного подавления инстинктов. Таким образом, человек испытывает недовольство самой цивилизацией, которую он создает.

Другой аспект исторической теории Фрейда связан с Эдиповым комплексом.

Маркс не пытался обрисовать в общих чертах развитие индивида. Его интересовало только развитие человека в истории.
Производительные силы растут и вступают в конфликт со старыми экономическими, социальными и политическими формами. Этот конфликт приводит к социальным и экономическим изменениям. Но новой стабильности снова бросает вызов дальнейшее развитие производительных сил, ведущее к новым социальным формам, которые больше соответствуют новым производительным силам. Наряду с конфликтом между производительными силами и социально-политическими структурами развертывается конфликт между социальными классами.

Психологическое развитие человека происходит в ходе исторического процесса. Основная концепция в эволюционной теории Маркса заключается в связи человека с природой и в развитии этой связи. В начале истории он полностью зависит от природы. В процессе эволюции он становится все более независимым, начинает управлять природой и изменять ее в процессе труда, и сам изменяется. Зависимость человека от природы ограничивает его свободу и его способность мыслить; он во многих отношениях похож на ребенка. Только когда человек полностью овладевает природой - становится независимым существом, способным развивать все свои интеллектуальные и эмоциональные спос-ти. Это происхолдит через процесс труда, в идеале приводит к социалистич. об-ву(когда общество утратит свой антагонистический классовый характер, «предыстория» завершится и начнется подлинно человеческая история, в которой свободные люди планируют и организуют свой обмен с природой и в которой целью и средством всей социальной жизни является не работа и производство, а развитие человеческих способностей как средство само по себе). По Марксу, это область свободы, в которой человек будет союзником природы.

Различие между Марксом и Фрейдом в их отношении к истории:

Маркс непоколебимо верил в совершенство и прогресс человека.

Фрейд, особенно после Первой мировой войны, был скептиком. Он понимал проблему эволюции человека как абсолютно трагическую. Что бы человек ни сделал, это заканчивалось фрустрацией; если бы ему пришлось вернуться к примитивному состоянию, то он был бы доволен, но он не был бы мудрым; если бы он продолжил свою деятельность как создатель более сложных цивилизаций, то он стал бы мудрее, но оставался бы несчастным и больным. Согласно Фрейду, эволюция принесла обществу столь же много зла, как и добра.

По Марксу, история - движение вперед к человеческой самореализации; общество, какие бы злые силы данное общество ни могло производить, есть условие для человеческого самосозидания и развития.

Есть еще фрейдо-марксиситское течение. Там ученые пытались совместить фрейдизм с марксизмом на почве общего. Например, его рпедставитель Маркузе усматривал смысл капиталистической эксплуатации в ограничении реализации людьми своих влечений, в том числе извращенных, а революционную борьбу сводил в к борьбе за раскрепощение инстинктов.