Павел Флоренский

Флоренский Павел Александрович (9.01.1882—8.12.1937), философ, ученый.

Рано обнаружил исключительные математические способности и по окончании гимназии в Тифлисе поступил на математическое отделение Московского университета, по окончании которого поступил в Московскую духовную академию. Блестящие дарования и изумительная ученость в самых различных областях обеспечили Флоренскому академическую карьеру в Духовной академии.

Флоренский устанавливает решительное отличие «русской» православной философии от западной и видит это отличие в том, что Запад в философии ограничен рационализмом. На Западе все определяется в философии силами рассудка, выражается в системе понятий, а у нас, русских, строится «философия идеи и разума».

В искусстве обосновывает правомерность применения обратной перспективы.

Гносеология Флоренского решительно отвергает богословский рационализм, чтобы опереться на преувеличенное подчеркивание антиномизма в мышлении: «истина есть антиномия и не может быть иной... нам необходима формальная логическая теория антиномии», — пишет он. «Рассудок оказывается насквозь антиномичен… основные нормы рассудка несовместимы между собой». «В пределах рассудка нет и не может быть разрешения данной антиномии (дело идет о соотношении свободы и необходимости) — оно лишь в фактическом преобразовании самой действительности; в силу этого синтез тезиса и антитезиса переживается как факт, как опытная данность». «Статическая множественность понятий и динамическое их единство несовместимы друг с другом».

После критики рассудка и установления закона антиномизма гносеологический узор сводится к сближению «разумной интуиции» и «созерцания единства в бытии сердцем», к сближению знания и веры, к их даже отождествлению. Как в вере мы «приобщаемся к Истине» и ею держимся, так и разум «причастен бытию, а бытие причастно разумности», — особенно разум в своем духовном обогащении уже не отделяется от веры. Поистине здесь «границы познания и веры сливаются», философия «окунается в религиозную среду.

Путь к Абсолютному, у Флоренского, идет через сомнения. Но «путь скепсиса не ведет ни к чему» и через стадию пробабилизма движется к положению, что, если «истина есть, то она «реальная разумность, разумная реальность»; она должна быть «единой сущностью о трех ипостасях», должна быть «триединством». Из затруднений, которые сам Флоренский сознает, он выходит опять же с помощью антиномизма: разрывая с «монистической непрерывностью», которая, самозамыкаясь в данном нам бытии, не догадывается о том, что есть над тварным бытием, мы «отказываемся от монизма в мышлении», чтобы «найти Бога в подвиге веры». Вера, в которой мы освобождаемся от «предельного отчаяния», порождаемого «скептическим адом», и ведет нас к Абсолюту.

Флоренский отказывается от всякой «дедукции» тварного бытия — его путь не «нисхождение» от Абсолюта к твари, а, наоборот, «восхождение» от твари к Абсолюту. «Из природы Бога, — утверждает он, — никак нельзя заключить о существовании мира — акт творения непреложно должен мыслиться свободным, т. е. происходящим от Бога не с необходимостью». «Тварь потому и тварь, — пишет Флоренский, — что она не Безусловно Необходимое Существо; существование твари никак не выводимо не только из идеи истины, но даже из факта существования истины в Боге». Это нисколько не противоречит учению о «небесной природе твари»: эта «небесная природа твари» должна нам проясниться из самого анализа тварного бытия, т. е. может опять-таки открыться лишь на пути «восхождения» к Абсолюту. Флоренский настаивает на том, что надлежащее понимание твари стало возможным лишь на почве христианства, — т. е. что философское осмысление тварного бытия, его тайны предполагает явление христианства в истории.

Для Флоренского природа — не феномен, не система «явлений», а подлинное реальное бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве — и это усиленно подчеркивает Флоренский — природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не «тенью какого-то иного бытия, а живой реальностью.

Если за видимым многообразием тварного бытия есть «метафизическое единство», есть «ноуменальные зерна вещей» с присущей им «энергией», то это вполне укладывается в то учение об идеях, какое мы находим у святых отцов, особенно у Григория Богослова и последующих за ним авторитетных церковных писателей. Для Флоренского с его ярко выраженным космологизмом, характерно чувство «мистического единства» природы, с его признанием, что есть «два мира» (т. е. видимый мир и невидимый мир): «сквозь зияющие трещины человеческого рассудка, — уверяет он, — видна бывает лазурь Вечности». Но тогда понятно, что и он, как и «его современники», «мечтает понять единство всей твари в Боге». Он так и думает: «Есть корень целокупной твари» — она есть, — говорит Флоренский вслед за мыслителями древнего и нового мира, — София — «первозданное естество твари», «предшествующее миру», «богозданное единство идеальных определений твари». Но в отличие от церковной традиции Флоренский, вслед за Соловьевым, считает Софию «премирным ипостасным собранием божественных первообразов». Приняв это положение, Флоренский идет дальше. Для него тварная София (т. е. мистическая основа космоса) есть «ангел-хранитель твари, идеальная Личность мира» — «четвертый ипостасный элемент... входящий с полноту бытия Троичных недр... по благоволению Бога». «Независимо от Бога — уточняет Флоренский, — она не имеет бытия и рассыпается в дробность идей о твари».

Приведя ряд текстов из св. Афанасия Великого с его различением Логоса Божьей Премудрости и «премудрости в нас сущей», Флоренский и не сливает тварную Премудрость с Логосом, но сближает понятие Софии с понятием Церкви, а еще дальше (вслед за Соловьевым) — с Божьей Матерью, как «носительницей Софии», «явлением Софии». Так возникает богословие Софии, которое получило позже такое яркое развитие в системе о. С. Булгакова: София, по Флоренскому, «участвует в жизни Триипостасного Божества, входит в Троичные недра», а с Софией «входит» в сферу Абсолюта и сам космос, «очищенный в Христе». Так смыкаются космос и Абсолют во «всеединство», осмысливается «духовное переживание полноты бытия».

Ценность построения Флоренского лежит в том, что он с большой силой подчеркнул живое единство Космоса, тайну природного бытия, — что идеальную сферу в мире, связанную и с видимым и невидимым бытием, с изменчивым и неизменным началом в мире, он особенно раскрыл как «целокупный корень твари». Облекая свои космологические прозрения в одеяния религиозных и богословских данных и тем номинально решая проблему «всеединства», Флоренский, конечно, освободил себя от философских затруднений, вернее, просто отстранил их, но он их не разрешил. Флоренский с большой силой поставил проблему «софийности мира», — и это останется за ним при всей дальнейшей незаконченности его построений. «Влюбленность в тварь», соединенная с «влюбленной жалостью» к ней, светится тем светом подлинного и глубокого космизма, который особенно запечатлелся в Православии. В этом смысле Флоренский движется по «большой дороге» русской мысли — и особенно ценны его религиозные и богословские комментарии. Но ценность и первостепенное занчение темы еще не обеспечивают «полного ведения», как бы ни были замечательны отдельные «зарницы» такого полного ведения.

Творчество

Центральные вопросы его главной работы «Столп и утверждение истины» (1914) – идущая от Соловьева концепция всеединства и учение о Софии, а также обоснование православной догматики, особенно триединства, аскетизма и почитания икон.

Рационализм – направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.

Эпифеномен – придаток к феномену

Антиномизм – чрезмерное пренебрежение законами Старого Завета

Пробаблизм – взгляд, согласно которому знание является только вероятным, т. к. истина недостижима.

София – олицетворенная мудрость Бога

43.Основные направления западноевропейской философии 20 века. Неопозитивизм.

Основные направления: 1)неопозитивизм; 2) Прогматизм; 3)Неотомизм; 4) Экзистенциализм; структуролизм;

Позитивизм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — направление в методологии науки, объявляющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод.

Основная цель позитивизма — борьба с метафизикой. Под ней понимались термины, которым ничего не соответствовало в реальности, например, эфир и т. п.

Принято выделять четыре этапа развития позитивизма: 1) Первый позитивизм. Основатель — Огюст Конт. Представители: Герберт Спенсер (1820—1903 года) и др.;2) Эмпириокритицизм — Представители: Эрнст Мах (1838—1916), Рихард Авенариус (1843—1896);3) Неопозитивизм или логический позитивизм. Представители: Готлоб Фреге (1848—1925), Бертран Рассел 1872—1970, Людвиг Виттгенштейн (1889—1951), Венский кружок, Львовско-Варшавская школа и др.;4) Постпозитивизм — Представители: Карл Поппер (1902—1994), Томас Кун (1922—1996), И.Лакатос, Пол Фейерабенд (1924—1994), Полани, Тулмин

Неопозитивизм (3-я форма позитивизма, возникла в начал 20-го века в Англии, Польше.). Позитивный означает утвердительный(то, что можно утверждать определенно).3-я форм связана с научными открытиями(открытие неэвклидовых систем геометрии, работы Эйнштейна, Гейзенберга-ненаблюдаемый объект не существует). Сложился в «Венском кружке» 1823г. В основе «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна. В этом трактате он подчеркнул основные положения логического позитивизма:1)язык есть граница мышления (то есть они совпадают); 2)есть только один мир, мир фактов и событий. Они описываются различными естественными науками.; 3)предложение — картина мира, так как имеет с миром одну и ту же логическую форму. «Если бы мир был нелогичным, его нельзя было бы представить в форме предложения»; 4)сложные предложения состоят из элементарных, которые непосредственно соотносятся с фактами; 5)высшее невыразимо (то есть этику, эстетику, религию нельзя познавать фактами). Логический позитивизм, который так отвергает метафизику и стремится познать мир только с помощью эмпирических доказательств и с использованием естественных наук, включает в себя два важных тезиса: 1)решение философской проблемы требует логического анализа языка, на котором формулируется проблема, и поэтому логика играет центральную роль в философии; 2)любая значимая теория, не являющаяся чисто логической или математической, должна быть доступна эмпирической проверке.

Цель философии: логическое прояснение мыслей Представители: Б.Рассел(1872-1970), Людвиг Виттгенштейн (1889—1951).