III. Смысл 49

разумеваются и регистрируются в том числе и отнесения к другим возможностям. Всякий определенный смысл подразумевает, следовательно, себя самого и другое10. Это означает и то, что предметному опыту противоречило бы предположение об исчезновении вещи, когда ее выпускают из вида и обращаются к чему-то другому (ведь тогда никто бы никогда не осмелился выпустить ее из рук). Во всем, что получает актуализацию, смысл со-присутствует в качестве отнесения к миру, то есть он представлен актуально и сознательно. Он указывает на условия собственных возможностей, собственных способностей чего-то достигнуть и на их границы в мире. Даже различение актуальное/возможное еще можно обозначать как осмысленное, если, к примеру, ставить вопрос о его функции и феноменологии мира и тем самым видеть функциональные эквиваленты, а значит, иные возможности. Тезис смысла исключает лишь противоположный случай абсолютной пустоты, Ничто, хаоса в первоначальном смысле слова, а также состояния мира как "немаркированного состояния", как это понимает Спенсер Браун. Но, вместе с тем, всякое смысловое оперирование всегда воспроизводит и наличие этого исключенного", ибо смысловой мир является полным миром, который лишь в себе может исключать то, что он исключает. И поэтому "бессмыслица" может мыслиться и коммуницироваться лишь в медиуме смысла, лишь как форма смысла12. Всякое исключение потенциализирует13 и, тем самым, сохраняет то, что оно эксплицитно отрицает, а благодаря этому преобразует то немаркированное пространство, в которое каждая, в том числе и отрицающая, операция вносит свои ориентирующие метки посредством различения.

Высказывания о том, как функционирует смысл, можно формулировать при помощи специфических различений, направленных именно на это определение смысла. Феноменологически смысл можно описывать как избыток отнесений, доступность которого определяется смыслом, данным актуально. Поэтому смысл — и мы придаем важность этой парадоксальной формулировке - это бесконечный процесс, то есть неопределенная связь отнесений, к которой, однако, можно определенным образом получать доступ, а также воспроизводить ее14. Форму