Навчально-методичний матеріал до теми 3 страница

На зламі XV – XVI ст. ст. процеси, характерні для Відродження, поширюються майже по всій Європі. Центр активності гуманістичного руху пересунувся на північ Європи. Отут виділяється, насамперед, така особистість як Еразм Роттердамський, справжнє ім'я Герхард Герхардс (1469-1536), який народився в м. Роттердамі. Еразм відчув на собі сильний вплив ідей морального удосконалення, що йшли від громади “братів загального життя” та інших єретичних вчень. Свій світогляд він називав “Філософією Христа”, сутність якого полягала у відродженні ідеалів раннього християнства, “поверненні до джерел”.

У 1516 р. Еразм на замовлення Карла V пише книгу “Християнський государ”, в якій відстоює ідеї гуманного правління, заявляючи, що государ повинен правити, спираючись на любов підданих, а не на почуття страху перед владою.

У період нескінченних війн Еразм виступає з книгою “Скарга світу”, в якій пропагує ідею миру між народами. “Велика частина народу, - сказано в книзі, - ненавидить війну і молить про мир. Лише деякі, чиє підле благополуччя залежить від народного горя, бажають війни”. Еразм виступає за розвиток світського утворення, у тому числі і для жінок.

Одним із близьких друзів Еразма був знаменитий Томас Мор, якому Еразм присвятив свій найвизначніший світський добуток “Похвальне слово дурості”. Цей добуток - за жанром сатира на церковно-схоластичну ідеологію і панівні класи сучасного Еразму суспільства. Еразм критикує монархів, дворян, придворних, ченців, філософів-схоластиків і навіть первосвящеників - римських пап. Дістається від нього і юристам, і різного роду псевдовченим, засуджує Еразм і національну обмеженість, чванство окремих народів.

Мислителі Відродження піддають перегляду також середньовічні погляди на суспільство. Робляться перші спроби теоретичного обґрунтування ідеї громадянського суспільства, незалежного від релігійно-теологічних настанов. Видатним мислителем епохи Відродження бувіталієць Ніколо Макіавеллі (1469-1527). Він мав певний досвід суспільно-політичної діяльності: близько чотирнадцяти років обіймав посаду секретаря Ради десяти Італійської республіки, виконував важливі дипломатичні доручення. Після перевороту, що повернув владу Медічі, Н. Макіавеллі запідозрили у зраді і змові. Він був звільнений з усіх посад, і останні роки прожив у своєму маєтку поблизу Флоренції. Там Н. Макіавеллі написав більшість своїх творів, головним з яких є загальновідома праця “Государ”. В її основі лежить природний егоїзм, що зумовлюється матеріальним інтересом. Егоїзм підштовхує людину до гріховності. Щоб цього не сталось, її треба виховувати. Найбільш ефективний механізм виховання – держава, а не церква, як вважали теологічні філософи. Служіння державі, зміцнення її позицій - мета і сенс буття людини. У цьому ж Макіавеллі вбачав запоруку реалізації людського щастя.

Ідею земного походження держави і суспільства підхопив і розвинув французький соціолог і юрист Ж. Боден (1530-1596). Як і Н. Макіавеллі, він тривалий час працював у державних установах, був депутатом від третього стану на Генеральних штатах в Блуа і на власному досвіді пересвідчився в суперечливості політичних стосунків між людьми, складності їх вирішення і регуляції. Боден стверджував, що суспільство формується під впливом природного середовища і є системою (союзом) кровнородинних зв'язків. Якщо у природі спостерігається коловорот, одні стани змінюються іншими, то в суспільстві - прогрес. Як і Н.Макіавеллі, Ж.Боден заперечував божественне походження держави і влади. Він обґрунтував ідею монархії, державного суверенітету, захищав віротерпимість, підкреслював чільність законів, обмежуючих можливу сваволю монарха. Ж.Боден визнавав право народу на вбивство тирана. Причину ж державних переворотів і соціальних катаклізмів він вбачав у майновій нерівності.

В епоху Відродження з’являються перші ідеї утопічного соціалізму. Найяскравіше вони висвітлені у творах Томаса Мора і Томазо Кампанелли.

Томас Мор (1478-1535) – англійський гуманіст, державний діяч, філософ і письменник. Увійшов у історію як автор загальновідомої “Утопії” - опису ідеального суспільного устрою на неіснуючому острові.

Іншим видатним утопістом цієї епохи був італійський поет, філософ і політичний діяч, син шевця Томазо Кампанелла (1568-1639). Т. Кампанелла створив десятки творів із філософії. Найвідомішим його твором була геніальна утопія “Місто сонця” (1602р., опублікована в 1623р.). Як і Т. Мор, Т. Кампанелла змальовує утопічну картину ідеального міста, де немає приватної власності та індивідуальної сім'ї. Нове суспільство базується на праці, що є найповажнішою справою. Вона триває не більше чотирьох годин. Мета цього суспільства - земне щастя “солярійців” (так звались жителі міста) на основі рівності, добробуту і культури. Надзвичайно великого значення філософ надає розвитку науки і техніки. Він розглядає їх як основне джерело розвитку суспільства. На думку Кампанелли, керувати суспільством, яке він називає комуністичним, має вченожрецька каста.

Філософія Нового часу та Просвітництва (XVII - XVIII ст.). Говорячи про Європу Нового часу, ми можемо сприймати її як добре знайому і майже сучасну нам, бо й справді в цю епоху сформувались деякі засади та елементи європейського цивілізованого життя, які діють і до сьогодні, а деякі з них – майже без змін. Йдеться, перш за все, про формування основ індустріального суспільства. За часом ця епоха охоплює період із XVII ст. до кінця XIX ст. ст.; після цього починається період так званої “новітньої історії”, що триває і сьогодні. Проте філософія цього періоду завершується першою третиною XIX ст., що є прикладом випереджаючого розвитку духовних процесів порівняно з політичними та соціально-економічними.

Філософія Нового часу зазнає суттєвих внутрішніх диференціацій (розподілів): виникають національні та релігійні філософії, які тепер пишуться не єдиною церковною мовою, а національними мовами. Саме тому, починаючи із XVII – XVIII ст. ст., ми говоримо не просто про “європейську (або “східну” чи “західноєвропейську”) філософію, але й (в їхніх рамках) про філософію “англійську”, “французьку” “німецьку”. Формуються деякі наявні філософські дисципліни, такі як гносеологія, історія філософії, методологія та ін. На перший план у філософії Нового часу висуваються проблеми теорії пізнання. Перед філософами цього періоду постає питання про сутність, характер самого пізнання, що приводить до підвищеної значимості гносеологічної орієнтації нової філософії. Головне своє завдання філософія Нового часу вбачає в розробці та обґрунтуванні методів наукового пізнання. На цій основі формуються у філософії XVII ст. два протилежні напрямки: емпіризм та раціоналізм.

Емпіризм проголошує, що основний зміст наукового пізнання отримує із чуттєвого досвіду, у знаннях немає нічого, чого б раніше не було в чуттєвому досвіді суб’єкта. Розум не дає ніякого нового знання, а лише систематизує дані чуттєвого досвіду. Раціоналізм наголошує, що основний зміст наукового пізнання досягається через діяльність розуму, тями та інтелектуальної інтуїції, а чуттєве пізнання лише підштовхує розум до діяльності. Ідеалом знання є емпіризм, так і раціоналізмом відповідно до духу епохи вважали математику, а основними характерними рисами істинного знання визнавали загальність, необхідність, суттєвість.

Засновник емпіризму – англійський філософ Френсис Бекон. Він дає яскраву порівняльну характеристику основних філософських методів. “Ті, хто займається науками, — говорить він, — були емпіриками чи догматиками; емпірики, подібно комахам, тільки збирають і користуються зібраним. Раціоналісти, подібно павуку, із самих себе створюють тканину». Справжній же вчений повинен бути подібним бджолі, яка обирає “середній спосіб: вона витягає матеріал із квітів саду і поля, але розташовує і змінює його власним умінням”. Сам же Бекон підкреслював, що найефективніше наукове знання може з'явитися тільки в результаті поєднання досвіду і міркування, аналізу і синтезу, індукції і дедукції. Будучи “царством наук”, досвідможе дати гідне знання про світ лише тоді, коли свідомість ученого буде вільна від помилок (ідолів). Соціально-політичні погляди Ф. Бекона, його ставлення до релігії знайшли відображення в “Новій Атлантиді”. Бекон був прибічником абсолютної монархії, військової і політичної могутності національної держави і її торгово-промислового розвитку.

Томас Гоббс – англійський філософ-матеріаліст. Філософія Томаса Гоббса складається з: матеріалістичної онтології, номіналістично-емпіричної гносеології, теорії суспільного договору (індивідуалістична теорія держави і суспільства). Суть матеріалізму Гоббса: світ - сукупність тіл, підлеглих законам механічного руху; заперечення існування душ як особливих субстанцій; матеріальні тіла - єдина субстанція; віра в бога - плід уяви; знання добувається з відчуттів за допомогою порівняння, сполучення і поділу; визнання індукції і дедукції як наукових методів. Найбільше значення мають соціально-політичні погляди Гоббса. Вони містяться в його роботах “Про громадянина”, “Левіафан”. У фокусі філософських інтересів Гоббса стояла людину. Гоббс підкреслював егоїстичну природу людини. В основі її поведінки лежить прагнення до самозбереження, спрага пошани і вигод, власна користь, любов до себе, а не до інших. Основа людського життя - складна гра інтересів. Утилітаризм в етиці. Добро і зло виражають тільки ситуації, пережиті людьми в конкретних випадках. Словом “добро” вони позначають усе те, що їм подобається, що їм корисно, до чого вони прагнуть, а словом “зло” - протилежні стани.

Видатний філософ-матеріаліст XVII ст. — Джон Локк (1632—1704). Його праці: “Досвід про людське розуміння” (1690), “Два трактати про державне управління” (1690), “Думки про виховання” (1693), “Розумність християнства” (1695). Основне завдання своєї філософії Локк убачає в дослідженні пізнавальних здібностей людини, у виявленні джерел походження людського знання. Дослідження даних проблем він починає із критики теорії вроджених ідей Декарта. Локк доводить, що всі ідеї і поняття людини виникають внаслідок дії речей зовнішнього світу на органи чуття людини. Він розробляє сенсуалістичну теорію пізнання, згідно з якою джерелом усіх знань є відчуття. Душа людини від природи є “чистою дошкою” (tаbula rаsа), на якій “чуттєвий досвід малює свої візерунки”. Важливим елементом гносеологічних поглядів Локка є концепція первинних та вторинних якостей. Дія речей зовнішнього світу на наші органи чуття, на думку Локка, може давати адекватні та неадекватні уявлення про них. Наприклад, наші ідеї про рух, спокій, фігури, маси, числа, тривалість і т.д. — це адекватні ідеї, які є копіями властивостей речей (нинішнього світу), це первісні якості. Виникнення вторинних якостей пов'язане зі специфікою наших органів чуття, за допомогою яких сприймаємо запахи, кольори, смаки, тепло, звуки і т.д. Вторинні якості не існують незалежно від суб'єкта і тому є неадекватними, вони не відображають адекватно властивості самих речей. У речей є тільки здатність викликати в нас ці відчуття. Хоч і первинні, і вторинні якості є результатом дії речей на наші органи чуття, проте за своїм значенням вторинні якості є суб'єктивними і, тому тут виникає загроза відриву чуттєвих образів від матеріального світу. Поділ усіх якостей на об'єктивні та суб'єктивні, первинні та вторинні є характерним для філософії Нового часу і відображає рівень розвитку науки того часу. Об'єктивними та дійсними вважалися механіко-геометричні властивості речей, усі інші відносились до сфери суб'єктивної уяви. Проте Локк дає матеріалістичне тлумачення вторинних якостей. Відчуття викликаються в органах чуття людини реальними силами, хоч і не відображають адекватно об'єктивної природи цих сил.

Основоположником раціоналізму був французький філософ Рене Декарт. Його основні погляди викладені у працях „Міркування про метод”, „Роздуми про першу філософію”, „Початки філософії”. Найбільш характерною рисою філософії Р. Декарта був її різко виражений дуалізм. Він визнає існування двох зовсім незалежних одна від одної субстанцій. Перша з них — матерія, фізично тривала субстанція, друга — дух, який мислить субстанція. Ці дві субстанції, за Декартом, не можуть мати між собою нічого спільного, не можуть взаємодіяти один з одним. Будучи родоначальником раціоналізму в пізнанні, Декарт вважав за необхідне попередньо сумніватися в усьому явно існуючому з метою знаходження безумовно достовірного початку. Таким початком Декарт вважав положення: “Я мислю, отже, існую”. Значне місце в роботах Декарта займає розробка проблеми методу наукового пізнання.

Бенедикт Спіноза. Спіноза рішуче відкидає декартівський дуалізм і визнає лише єдину субстанцію. “У природі речей не може існувати двох субстанцій. Одна субстанція не може бути причиною іншої”. Субстанція існує вічно і нескінченно. У вченні про пізнання Спіноза продовжує лінію раціоналізму. Вищим видом інтелектуального знання він вважав безпосередній розсуд істини чи інтуїцію розуму. Спіноза заклав основи наукової критики Біблії. Страх, за Спінозою, є причиною релігійних марновірств. Антиклерикалізм Спінози пов'язаний з усвідомленням їм політичної ролі церкви як найближчого союзника монархічного правління. На думку Спінози, Біблія зайва для “вільної людини”, яка керується тільки розумом, але необхідна для більшості людей, для “юрби”, що живе лише пристрастями. Тому інший видатний філософ цього часу, Г. Лейбніц, відвідував Спінозу таємно, ховаючи свою дружбу з небезпечним мислителем.

Вільгельм Лейбніц народився в сім’ї професора моралі Лейпцизького університету. Центральна проблема філософії Лейбніца - проблема субстанцій. Розробляючи її, Лейбніц прагнув до компромісу між релігією і наукою, прагнув обґрунтувати ідеалістичний світогляд аргументами науки, він бачив своє завдання в тому, щоб “примирити філософію форми і філософію матерії”, філософію Демокрита і Аристотеля.

У філософії Лейбніца є вчення про монади, як прості неподільні субстанції. Монад - безкінечна кількість. Кожна монада — самостійна одиниця буття, здатна до активної діяльності. Монада є духовною. Монади вічні, вони не виникають і не зникають природним шляхом. Монади є індивідуальними і неповторними, незалежними одна від одної, вони не можуть впливати на внутрішнє буття одна одної. Єдність та узгодженість монад є результатом передбаченої Богом гармонії,яка перетворює кожну монаду на “живе дзеркало Всесвіту”. Лейбніц розрізняє три види монад, залежно від їхньої досконалості, встановленої Богом: 1) найнижчі, які характеризуються пасивною здатністю до сприйняття; 2) монади-душі, які можуть мати відчуття та більш яскраві уявлення; 3) монади-духи, які характеризуються найвищим ступенем розвитку, мають свідомість, здатність до міркування та рефлексії. Кожна монада завдяки внутрішній активній діяльності прагне удосконалення і містить у собі своє минуле, сучасне і майбутнє. Монади самі по собі не мають просторових характеристик, тому вони недоступні для чуттєвого сприйняття, а осягаються лише розумом. Тіла ж, речі, які ми сприймаємо за допомогою чуттєвого досвіду, — це поєднання монад із матерією, що відрізняються залежно від того, з якими монадами поєднується матерія. Тіла неживої природи містять монади нижчого рівня - монади-перцепції. Живі тіла містять монади-душі. Людина — це поєднання монад із матерією, де провідна роль належить монадам-духам. Поєднання монад із матерією не є випадковим, це результат передбаченої Богом гармонії.

Розглядаючи філософію XVIII ст., хотілося б наголосити, що в епоху Просвітництва увага філософів переміщується з проблем методології та субстанційних основ буття на проблеми людського буття, буття суспільства, історії та перспектив розвитку людства.

Один із перших французьких філософів-просвітників Шарль Луї де Монтеск'є у своїй праці “Про дух законів” намагався пояснити буття людини і суспільства, виходячи з природного буття, відмежовуючись від будь-яких релігійно-схоластичних побудов, традиційної “божественної зумовленості”. Монтеск'є визнає Бога лише “творцем та охоронцем” природи, який, створивши світ, більше не втручається в його справи (деізм.) Він підкреслює, що людина є частиною природи і підкоряється її об'єктивним законам, тому досягнення гідного і щасливого життя, справедливого і розумного суспільного устрою залежить від пізнання світу та від ефективності просвітницької діяльності. Закони історії тлумачаться як втілення розуму, що пізнав закони природи і діє відповідно до них.

Монтеск'є наголошує на пріоритеті впливу природних географічних обставин на історичний розвиток народів, перш за все клімату, характеру ґрунту, ландшафту, площі і т.д.

Незаперечною заслугою Монтеск'є є також детальна розробка локківської ідеї поділу влади на законодавчу, виконавчу та судову. Лише за умови такого поділу, на його думку, можливий державний лад, за якого нікого не примушуватимуть робити те, до чого не зобов'язує закон, а робити лише те, що закон дозволяє.

Найбільш яскравою фігурою епохи Просвітництва був Вольтер (справжнє ім'я – Франсуа Марі Аруэ) – великий французький письменник, історик, публіцист, але, насамперед, мислитель і політик. У поемі “Про руйнування Лісабона”, у філософській повісті “Кандид” Вольтер розірвав з колишньою наївною прекраснодушністю: світ – це велика бойня, а той, хто вірить у всемогутню гармонію, подібний каторжанину, який розважається власними ланцюгами (через десять років Гольбах іронічно назве теорію “загального оптимізму” “любовним сп'янінням”). Кандид бачить світ зла, він не може прийняти “летаргію нудьги” за повнокровне життя, за освіту себе і навколишніх: “треба обробляти наш сад”.

Важливе місце у філософії Вольтера посідають роздуми про людину як суспільну істоту. Він стверджує, що суспільні моральні норми, юридично-політичні закони, які регулюють відносини між людьми, створюються самими людьми, а не Богом. Вольтер вважає, що існують фундаментальні універсальні принципи моральності, які є необхідним результатом осмислення людьми свого життєвого досвіду і функціонують у будь-якому людському суспільстві. Так, на його думку, виникає той “природний закон моральності”, що виражається у сформульованому стародавніми мудрецями “золотому правилі”: чини з іншими так, як ти хотів би, щоб чинили з тобою. Вольтер підкреслює земні, людські мотивації моральної та правової поведінки людей, вважаючи їх достатніми та ефективними, що не потребують ніяких надприродних причин та спонукань для свого функціонування.

Вольтер був видатним істориком XVII ст., створив школу просвітницької історіографії, намагався будувати історичну науку на достовірних письмових свідченнях та матеріальних пам'ятках минулого.

Видатним представником просвітництва був французький мислитель Жан-Жак Руссо (1712—1778). Його основні філософські ідеї викладені у працях: “Міркування про науки та мистецтва” (1750), “Міркування про походження та основи нерівності між людьми” (1755), “Юлія, або Нова Елоїза” (1761), “Про суспільний договір” (1762), “Еміль, або Про виховання” (1762).

Центральною проблемою у творчості Руссо була проблема нерівності між людьми та шляхи її подолання. Він критикує сучасну йому цивілізацію нерівності і відстоює тезу про те, що розвиток науки не сприяв удосконаленню моральності, звичаїв, життя людей у цілому. Основою суспільного життя Руссо вважав матеріальні, “тілесні” потреби людей, а духовні потреби - їхнім наслідком, які лише опосередковано можуть впливати на суспільне життя. Руссо одним із перших виявив, що розвиток культури створює “штучні” потреби, задоволення яких має дуже суперечливий характер. Крім того, він вважає, що культура та мистецтво належать панівним соціальним верствам і є чужими для більшості людей. Джерело суспільних проблем та конфліктів він вбачав у соціальній нерівності, яку розумів передусім як нерівність майнову. На відміну від Вольтера, Руссо вважав, що нерівність між людьми існувала не завжди, а виникла лише на певному етапі історичного розвитку людства з майнових відносин між людьми. Майнова нерівність, поділ на бідних та багатих, на думку Руссо, є першим щаблем нерівності. Другий щабель нерівності він пов'язує з виникненням держави. На певному етапі суспільного розвитку, на його думку, багаті та бідні уклали договір, що привів до встановлення державної влади, яка мала б бути гарантом справедливості і миру. Нерівність між багатими і бідними, отже, піднімається на новий щабель, перетворюється на нерівність між пануючими та підлеглими. Третій щабель нерівності в суспільстві є результатом перетворення законної влади на деспотизм. Якщо раніше народ був одурений державою та законом, то деспот обманює і закони, і народ. Цей третій щабель нерівності створює і нову рівність — перед деспотом усі люди стають рівними у своєму безправ'ї. Таким чином, Руссо намагається обґрунтувати та морально і юридично виправдати право народу на бунт проти деспота.

Природним станом людського життя Руссо вважає такий стан, коли людина є самодостатньою, незалежною від інших людей ані як виробник, ані як споживач. У цьому природному стані всі люди були рівними, не знали, що таке майно, що таке приватна власність. Основною рисою цього природного стану була моральна досконалість, бо там, де немає приватної власності, не може бути і несправедливості. Руссо вважав, що новий суспільний лад не може будуватися на насильстві. Засобом подолання соціальної несправедливості і нерівності може бути лише суспільний договір: за яким сувереном, єдиним правителем суспільства має бути об'єднаний народ. У суспільному договорі Руссо шукає також реалізацію свободи, яка, на його думку, є свободою вищого типу, ніж природна свобода, тому що підкорення лише одним бажанням є рабством, а підкорення закону, який люди самі встановили, — це справжня, реальна свобода.

Людину Руссо розуміє як природну істоту, усі здібності та здатності якої обумовлені природою. Перевагу серед них він віддає почуттям, а не розуму, підкреслюючи, що міркування не звеличує душу, а лише втомлює. Людину звеличує моральна гідність, яка походить не від розуму, а від серця. Велику надію у вирішенні суперечностей природи і цивілізації, суспільного життя в цілому Руссо покладав на просвітництво та виховання. Він підкреслює, що в людей буде все, якщо вони виховають гідних громадян, а без цього всі, навіть правителі, будуть лише жалюгідними рабами.

Одним із визначних представників просвітництва був французький мислитель Жюльєн Офре де Ламетрі. Свої ідеї він розкриває у працях: “Трактат про душу”, “Людина-машина”, “Анти-Сенека, або Роздуми про щастя”.

Видатним філософом-матеріалістом XVIII ст. був французький мислитель Дені Дідро. Його основні ідеї викладені у працях: “Думки про тлумачення природи”, трилогії “Розмова Д'Аламбера з Дідро”, “Сон Д'Аламбера”, “Продовження розмови”, “Філософські принципи щодо матерії та руху”.

Особливе місце в системі поглядів просвітників-матеріалістів посідає творчість Поля Гольбаха. Головна праця П. Гольбаха “Система природи” була своєрідним колективним кредо французького матеріалізму, де з енциклопедичною скрупульозністю подані основні принципи та висновки матеріалістичного осмислення дійсності у XVIII ст. Гольбах конкретизує та обґрунтовує вчення про субстанцію, наголошуючи, що субстанцією може бути лише матерія, вічна, безкінечна і самопричинна. У світі немає нічого, крім матерії. У Гольбаха ми знаходимо одне з перших визначень матерії: матерія — це те, що, діючи на наші органи чуття, викликає відчуття.

Французький філософ-матеріаліст Клод Адріан Гельвецій. Головні праці “Про розум” та “Про людину”. Завдання своєї філософії Гельвецій убачає в пошуку можливого суспільного стану, який би забезпечив умови для втілення моральності й досягнення щастя.

Любов до себе, на думку Гельвеція, є первинним мотивом усіх наших дій. Він виділяє три головні чинники, які виникають на основі любові до себе: пристрасті, прагнення до щастя та інтереси. Гельвецій розрізняє три групи інтересів: інтереси індивідів (особистісні), інтереси соціальних груп (спільні) та інтереси суспільства (суспільні). Єдиний шлях до суспільства доброго, справедливого — це узгодження особистих та суспільних інтересів. Необхідно, щоб суспільні інтереси стали для громадян особистими, щоб служіння суспільству стало вищим особистим інтересом і пануючою пристрастю. На думку Гельвеція, все це цілком можливо реалізувати в сучасному йому суспільстві шляхом втілення в життя розумного законодавства, просвітництва та відповідного виховання.

Німецька класична філософія. Уявімо собі, що фахівцям у галузі світової філософії поставили запитання: Якщо була б гіпотетична можливість зберегти лише одну історичну форму філософії, яку б саме ви залишили за умови, щоб із неї можна було відродити основну проблематику та найважливіші надбання людської думки? Без сумніву, більшість назвала б німецьку класичну філософію. Існує думка, що німецька класична філософія уособлює філософію як таку. Значною мірою це пояснюється тим, що німецька класична філософія постала закономірним результатом попереднього кількатисячолітнього розвитку філософської думки. Німецька класична філософія була останньою формою класичної європейської філософії; після неї розпочався розвиток некласичної філософії. Тобто німецька класична філософія сконцентрувала і водночас вичерпала інтелектуальний потенціал філософської думки класичного типу. Зрештою, саме тому її виділяють в окремий і особливий етап розвитку новоєвропейської філософії.

Німецька класична філософія збагатила філософію і науку цілою низкою ідейних надбань, до яких треба віднести, насамперед, чотири провідні принципи, які широко використовуються сучасною наукою:

1. Активності або діяльності: в основі всіх знань, понять і думок лежить людська активність; ми знаємо лише те і настільки, що і наскільки увійшло в контекст нашої діяльності.

2. Системності знання: будь-яке знання набуває свого обґрунтування, достовірності та виправдання лише в системі знань.

3. Розвитку: у світі все пов’язано з усім; цей загальний зв’язок резюмується єдиним результатом – розвитком.

4. Рефлексії: розвиток пізнання відбувається через рух від неусвідомленого до усвідомленого, від усвідомленого частково до усвідомленого повніше та ін.

Початок німецької класичної філософії пов'язаний з діяльністю Іммануїла Канта (1724— 1804), який народився і прожив усе життя у прусському місті Кенігсберзі (тепер Калінінград). У філософській діяльності Канта виділяють три періоди. У докритичний період своєї діяльності І. Кант розробив космогонічну гіпотезу, згідно з якою Сонячна система є продуктом поступового охолодження газової туманності. Тут уперше поняття еволюції було поширено на космічні явища (до Канта панував погляд на Космос як на сталу й незмінну систему тіл і рухів). Ця гіпотеза була розглянута у праці “Всезагальна природна історія та теорія неба”. Оскільки праця вийшла анонімно, то в історії науки гіпотеза стала називатися теорією Канта-Лапласа: вона стала широко відома саме завдяки діяльності Лапласа, який через сорок років обґрунтував її, використовуючи апарат математики і природознавчих наук.

Найважливіші ідеї філософії Канта були розроблені у критичний період (назва пов'язана з першим словом у титулі трьох основних праць цього періоду — “критика” - дослідження самих підвалин). На першому плані в цей період перебуває ідея так званого “коперніканського перевороту” у філософії. До Канта вважали, що пізнання е результатом дії на людину зовнішніх чинників. При цьому людина сприймає (тобто перебуває пасивною), а світ діє на неї. Кант “перевернув” це співвідношення: він проголосив, що пізнання і знання постають результатом людської (насамперед розумової) активності. Людина пізнає лише тією мірою, якою сама випробовує природу, ставить їй запитання, вибудовує розумові гіпотези та конструкції: “Природознавці зрозуміли, що розум бачить лише те, що сам створює за власним планом, що він за принципами своїх суджень повинен йти попереду... і змушувати природу відповідати на його запитання. Розум повинен підходити до природи, з одного боку, зі своїми принципами, з іншого—з експериментами, щоб черпати із природи знання, але не як школяр, якому вчитель підказує все.., а як суддя, що змушує свідка відповідати на запропоновані запитання”. Аналогія з наслідками відкриття М.Коперніка тут досить очевидна: Копернік ніби зрушив Землю (яку до того розглядали нерухомим центром Всесвіту), а Кант зрушив людину, поклавши край її пасивності.

У чому полягає значення цього перевороту? У відповідь на це запитання І Кант окреслює концепцію пізнавального процесу, яка починається з визначення джерел пізнання. І. Кант вважав, що найпершими джерелами знання постають чуття, через які реальність нам надається та які постачають матеріал для знання і пізнання, та розумом, за допомогою якого відбувається мислення. Розум мислить, а це, за І. Кантом, значить, що він продукує форми інтелектуальної діяльності та вміє ними оперувати. Чуття, за Кантом, дають нам матеріал, сам по собі неоформлений і невпорядкований, але не в тому значенні, що чуття не дають нічого визначеного, а в тому, що самого факту бачення, відчуття, дотику, запаху недостатньо задля того, щоб через це вже отримати знання. Отже, щодо знання матеріал чуття має майже нульовий зміст. Розум, володіючи формами думки, упорядковує та оформлює матеріал чуття накладанням на нього своїх форм. Названі форми - категорії, за Кантом, притаманні розуму за самою його природою і тому постають як “апріорні” — переддосвідні, позадосвідні, тобто розум їх у собі віднаходить.

Розробляючи проблеми гносеології, Кант відштовхувався від концепції „речей у собі”, більш точний переклад: „річ сама по собі”, що є об’єктивним існуванням предметів пізнання. Речі у собі, діючи на наші органи чуття, викликають відчуття, які не дають ніякого знання про речі як такі. Світ людини, вважає Кант, це предмети та явища, які упорядковуються людською свідомістю. Отже, у Канта виникає два світи: перший – світ явищ, якій існує в нашому досвіді; другий – світ речей у собі, який не досліджений пізнанням і перебуває за межами людської свідомості. Цей останній Кант визначає як трансцендентальний світ.