Китайская философия

Китай: особенности социального устройства и традиционного мировоззрения.

Особенности древнекитайской философии:

Проблема человека и государства в философии Конфуция.

Философия даосизма.

Китай традиционно характеризуется деспотически-монархическим государственным правлением. Основой социального строя здесь является семья во главе с отцом, система государственного устройства здесь представляла собой аналогию семейно-кланового подчинения. Во главе государства - всевластный ван, "отец" своих подчиненных, послушание ему не вызывает сомнений. Говоря о внешней, социальной стороне жизни китайца, нельзя не отметить ее устойчивый консерватизм, преклонение перед традициями, обязательность ритуалов.

Особенности религиозной системы Китая создавали определенную пустоту в сфере веры, требующей как известно, жертвенной самоотдачи в преодолении «посюстороннего» и выходе к высшему, совершенному потустороннему.Китайцы воспринимают мир как круговорот элементов, не предполагая в нем трансцендентного начала. Дао («Путь»)- круговорот вещей, воля неба, все. Сам поток жизни. После смерти душа распадается на элементы, которые становятся частью окружающего пространствая). Эта пустота заполнялась культом легендарных героев и мудрецов древности, культом хорошо вознаграждаемой добродетели. Поэтому приветствовался труд чиновников-историографов, в чьи функции входило записывать и воспевать деяния мудрых и добродетельных. Результатом их деятельности было создание основы для первых в Китае канонических книг - "Книги истории" /Шу-цзин/ и "Книги песен" /Ши-цзин/. Эти книги заложили фундамент древнекитайской мысли, определили характер менталитета китайцев, и вместе с более поздними "Книгой перемен" /И-цзын/, "Книгой обрядов" /Ли-цзин/ и летописью "Чунь-цю" составили древнекитайское "Пятикнижие" - основу мировоззрения образованного китайца.

Особенности древнекитайской философии: Духовная культура Китая представляет собой явление стабильное, практически не меняющееся на протяжении нескольких тысячелетий. Строгие моральные законы, замкнутость и отдаленность от европейской цивилизации послужили предпосылками развития древнекитайской философии и помогли утвердить самобытные взгляды на человека, природу и общество.

Выделим следующие характерные особенности китайской философии:

1. морализаторство, ритуалистичность, включенность человека в общественную систему этических норм. Мораль- это система правил и норм поведения в обществе, внешнего выражения индивида (ср. нравственность- это мораль, ставшая внутренним содержанием личности). Мораль в Китае с древности считалась первичной, и в соответствии с этим вырабатывалась система духовных ценностей. Малейшее нарушение морали, даже ничтожное отклонение от выработанных традиций, пренебрежение к ритуалам сурово преследовалось и осуждалось общественным мнением и властями.

Ритуалы отражали систему воображаемых отношений между живыми и мертвыми. Вся жизнь живых проходила как непрерывный отчет перед предками. Культ предков, вместе с культами Земли, Неба и плодородия, были главными в жизни древнего китайца.

2. Холизм (от др.-греч. ὅλος — целый, цельный) - позиция, при которой мир, общество и каждый индивид рассматриваются как "единая целостность", более важная, чем составляющие ее части.

3. Прагматичность, обращенность к практике сегодняшнего дня и земной, а не потусторонней жизни.

4. Отсутствие четкой определенности понятий категориального аппарата, многозначность терминов, акцент на передачу уже созданного, а не на творчестве нового.

5. Непосредственная подчиненность философии политической практике. Формирование философских представлений в Китае (с начала 1 тысячелетия до н. э. и до расцвета в 6 в. До н. э.) проходило в сложных социальных условиях: шли междоусобные войны, поглощение земель чужеземными завоевателями, крестьянские восстания и пр. Расцвет китайской философии приходится на период Чжаньго - "Борющихся царств" (V-III в. до н.э.).

В итоге основной проблемой древнекитайских учений стали не проблемы познания материального мира, как это было в Древней Греции, а практика взаимодействия человека и целого (государства).

Конфуцианство (VI в. до н.э.). Основатель Кун- цзы- учитель Кун (Конфуций). Основная книга: "Лунь Юй" (Беседы и суждения). Более чем две тысячи лет конфуцианство являлось идеологической основой китайской империи. И сейчас выделяют особый строй экономики Китая- конфуцианский.

В центре внимания конфуцианской доктрины стоял человек, коллектив, общество. Культ практической пользы, конкретно­го счастья, достигаемых прежде всего посредством внутренних доб­родетелей и самоусовершенствования, нахождение компромисса между крайним деспотизмом и демократией, научить людей жить вместе, восстановить диалог общества и государства. Идеальный правитель должен воспитывать своих подданных, а не угнетать и подавлять.

Исторический идеал Конфуций находит в прошлом. Мораль современного общества неудовлетворительна: она не совершенствуется, недобрые поступки не исправляются. По словам Конфуция, "людей, понимающих мораль, ма­ло". Идеализируя древность, Конфуций создает новое учение о нравственности.

Этика Конфуция основана на таких категориях,

1.как "взаимность" /шу/. "Взаимность" или забота о людях - главная заповедь конфуцианства, выраженная учителем крылатой в настоящее время фразой: "Не делай другим того, чего не желаешь себе", дополняется существен­ным замечанием: "И тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды".

2, "золотая середина" /чжун юн/, "Золотая середина" - это линия поведения между несдержанностью и осторожностью, находить ее нелегко, но необходимо, ибо большинство людей или слишком осторожны или слишком несдержанны.

3."человеколюбие" /жэнь Быть человеколюбивым, по Конфуцию, это значит "любить людей". Это важно для утверждения конфуцианских принципов морали: "только обладающий человеколюбием …не совершит зла". Человеколюбивый человек характеризуется многими качествами: почти­тельностью, обходительностью, правдивостью, сметливостью, добро­той, преданностью, осторожностью в разговоре, сдержанностью. Его поведение направлено на то, чтобы помогать другим людям в их нравственном и деловом совершенствовании;

4."сыновняя почтительность" /сяо/;

5.принцип изменения (исправления) имен: требование соответствия названия обозначаемому, действительного поведения и социального положения человека его этико-ритуальному статусу (государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном, простолюдин - простолюдином, подданный - подданным). Только так можно было привести все в порядок и избежать хаоса, сохранив традиции как главную ценность Древнего Китая.

Следование этим принципам составляет в целом тот самый правильный путь /дао/, их в полной мере соблюдает «благородный муж»

Характеристика "благородного мужа" (цзюнь-цзы) строится на противопоставлении его простолюдину - "человеку низкому" (сэо-жэнь). Для первого главное - следование долгу и закону, второй думает только о своей личной выгоде. Первый требователен прежде всего к себе, второй - к другим людям. О "благородном муже" нельзя судить по мелочам, ему доверяют большие и важные дела. "Низкий человек" проявляет себя в мелочах, большие дела ему доверить нельзя. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй, следуя за людьми, не живет с ни­ми в согласии. "Благородный муж" помогает людям совершать краси­вые дела и не помогает им совершать некрасивые дела. "Низкий человек" поступает противоположным образом". "Низкому человеку" трудно услужить, но ему легко доставить радость. Благородный радуется только должному, и проявляет осто­рожность к тому, чего не знает. Учась, он ограничивает себя правилами этикета и совершает поступки, основываясь на ритуале. Ему отвратительны те, кто обладая смелостью, не соблюдает ритуала. Итак, "благородный муж" в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток".Наконец, в отличие от простолюдина, "благородный муж" не подобен вещи, его жизнь не сводится только к одной функции, он гармоничен и многосторонен.

В основе конфуцианского идеала управления - не принуждение народа и не насилие надним, а сила нравственного примера. Если верхи следуют дао, то народ не ропщет.

Несмотря на все отличие простолюдина от "благо­родного мужа", он способен к подражанию. Поэтому, если прави­тели будут стремится к добру, то и народ будет добр. "Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека по­добна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер".

Следует отметить, что Конфуций рассматривает государство как разросшуюся семью, и принципы взаимоотношений родителей и детей, старших и младших автоматически проецируются на госу­дарственную систему. В управлении государством верхи должны соблюдать ритуал, проявлять чувство долга и показывать пример правдивости. Все ли люди могут сделать это? Конечно, нет. В правящую элиту должны вы­двигаться люди, соответствующие по своим характеристикам "бла­городному мужу", люди знающие и справедливые. "Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет под­чиняться", - утверждает Конфуций".

Конфуцианству противопоставила себя - школа законников Легизм (IV в. до н.э.), (теория деспотического государства). Ее идеологи- Шан Ян, Хань Фэй и др. полагали, что: 1. Люди по природе своей злы. 2. Политика не совместима с моралью. 3. В основании государства должны лежать законы (фа), которым должны подчиняться все, кроме правителя. "Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими". 4. Управлять обществом нужно при помощи награды и особенно наказания, тотальной взаимной слежки подданных друг за другом.12 5. Необходимо усиливать армию и препятствовать распространению знания, музыки и этикета. Вывод: общество всецело поглощалось государством, не имело никакой, даже моральной автономии. В дальнейшем такая модель политического управления применялась великими диктаторами Мао, Лениным, Сталиным и пр.

Близко к конфуцианству и еще одно философское направление - Моизм (V в. до н.э.) Его основатель - Мо-цзы. Основные идеи моизма: 1. Люди по природе своей равны и добры. 2. Договорное происхождение государства и управления. 3. В древности не было управления и наказания, "у каждого было свое понимание справедливости", между людьми царила вражда, пока люди не выбрали самого добродетельного и мудрого человека. 4. В основании управления государства должна лежать любовь, а не ритуал или закон. 5. Необходимо учитывать интересы простого народа в процессе управления государством.

Философия даосизма.

Основные проблемы даосизма собраны в труде " Дао дэ-цзин" ("Книга о дао и дэ"), автором которого считается Лао Цзы (Ли Эр- старый учитель).

Понятие «Дао» в истории китайской мысли является наиболее универсальным и всеобъемлющим, выступая идейным стержнем не толь­ко всей натурфилософии и онтологии, но и во многом также социо­логии, эстетики и этики, не говоря уже о дисциплинах естествен­нонаучного направления - медицине, астрологии, алхимии и др. Это понятие может быть названо квинтэссенцией философии традиционного Китая.

Дао воспринималось в Китае в качестве основной нормы бытия, как изначальная верховная всеобщность, как великий закон при­роды и первопричина всего сущего, как высшая абсолютная реальность (Единое), из гигантского пути-потока которого рождается фе­номенальный мир, чтобы в конце концов уйти туда же и затем по­явиться вновь, но уже обновленным, на протяжении тысячелетий.

В отличие от конфуцианцев, стремившихся познать Дао для того, чтобы достигнуть золотого века мудрости и справедливости на земле, даосы, отнюдь не отвергавшие, необходимости улучшения земного бытия, видели основной смысл познания Дао в сближении и конечном слиянии с ним.

Проповедники и последователи даосизма избегали социально-политического активности и претворяли в жизнь идею уединения и самокультивации. Подобно древнеиндийским брахманам, они избирали практику отшельничества и аскезы, с тем, чтобы за счет изнурительного психофизического тренинга добиться просветления, поз­нать истину и приблизиться к абсолютной реальности Дао. Такая установка определяется онтологическими принципами даосизма. Ес­ли весь порядок космоса оказывается порожденным Дао и определен­ным им во всех своих проявлениях, то отступления от природного порядка наносят вред не только самой природе, но и отступникам от ее истинной сути - Дао. Человеческое своеволие, нарушающее законы Дао, приводит людей к гибели. "Кто не соблюдает Дао, погиб­нет раньше времени" - это изречение из "Дао дэ-цзина" не раз встречается в более поздних даосских источниках.

Ставя вопрос таким образом, даосизм во многом близок к буддизму, но в отличие от нирваны, Дао - не удаленная от мира запредельная сущность. Оно пронизывает все мироздание своими незримыми токами, оно проявляется как некая незримая энергия. Дао - творческая энергия. Возвышаясь над Вселенной, Дао созида­ет ее. Оно регулирует извечную игру двух полярных начал Космо­са: Инь и Ян.

Задача мудреца - обрести Дао, т.е. раствориться, слиться с природой, отказаться от собственной личности, от своего социального «Я». Основной способ обретения свободы - недеяние (у-вэй), "успех без усилий" - спонтанное слияние с естественным ходом вещей, при котором отпадает надобность в специальной активности, усилии воли.

Даосский прорыв к свободе есть отказ от Я, от личности и индивидуальности, что на Западе тождественно потере источника свободы. Но не стоит забывать об энергитической практике- совершенномудрый, постигший Дао, мир в синтезе всех его составляющих, может то, чего не может анализирующий, разделяющий мир на части, на я и не я, видя его лишь объектом приложения своих сил. Он может находиться здесь и сейчас, следуя своему пути и позволяя всем вещам, окружающим его следовать по собственному пути. И тем самым для него исчезает экзистенциальный (лат. «экзистенция»- «существование») разрыв, он тождествен своей подлинности постоянно, а не в редкие моменты обретения смысла (подобно западному человеку).

С течением времени даосизм превратился в форму организованной религии благодаря сильному влиянию буддизма, обилию переводимых канонических пали-индийских текстов, непрерывно растущему пантеону божеств и значительному числу философско-религиозных школ, часто политически активных. Вместе с буддизмом, даосизм и сегодня является одной из двух основных религий Китая, хотя практикующими даосами за религию не признается. Популярность философских и культовых средств даосизма продолжают служить практическим руководством к достижению гармоничного существования, крепкого здоровья.

К 12-му веку даосизм, конфунцианство и буддизм - "Три Учения" или "Три Жемчужины" - рассматривались как взаимно дополняющие, хотя порой и соперничали за влияние при дворе. Действительно, начиная с 12-го века, доктрины этих учений начинают пересекаться в области архитектуры и искусства, отражая ментальность (лат «менс»- «разум») широкого периода времени и различных регионов. Профессиональные художники, а также ведущие даосские мастера, адепты, ученики, и даже императоры, упражнялись в каллиграфии, рисовали, шили, лепили, создавали удивительно эклектичный образ художественных работ, начиная от обращения к возвышенным сферам бытия и заканчивая визуализацией в скульптуре представителей пантеона божеств.

Итак, китайская философия стремится объяснить не мир вообще, а мир человека. Человека не только как части великого Космоса (от греч. «порядок»), подобного ему, но и как части общества и государства. И не только понять и объяснить, но и преобразовать, найти оптимальный вариант социального порядка и совершенной системы управления. Такая постановка философской проблематики выводит китайскую мысль за пределы только Китая, делая ее всеобщим достоянием.