Тезис №7 - Старец Порфирий призывает сразу "возноситься любовью" ко Христу прежде очищения от страстей и приобретения добродетелей

Проф. Осипов: "Отец Порфирий призывает вместо сурового и утомительного пути сражений против зла стать на легкий путь любви. Но что это за любовь, как она достигается — об этом ни слова. И это понятно, поскольку истинная любовь к Богу и ближнему приобретается только через борьбу со страстями, немощами, искушениями, через исполнение заповедей Божиих и покаяние. Господь прямо сказал: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14, 15). Как же в таком случае можно оценить ту любовь к Богу, которая противопоставляется отцом Порфирием борьбе со страстями?

Может быть, с наибольшей точностью и силой отвечает на этот вопрос святой Исаак Сирин: «Нет способа возбудиться в душе Божественной любви... если она не препобедила страстей. Ты же сказал, что душа твоя не препобедила страстей и возлюбила любовь к Богу; и в этом нет порядка. Кто говорит, что не препобедил страстей и возлюбил любовь к Богу, о том не знаю, что он говорит. Но скажешь: не говорил я "люблю", но "возлюбил любовь". И это не имеет места, если душа не достигла чистоты. Если же хочешь сказать это только для слова, то не ты один говоришь, но и всякий говорит, что желает любить Бога... И слово это всякий произносит, как свое собственное, однако же, при произнесении таких слов движется только язык, душа же не ощущает, что говорит».

Таков закон духовной жизни, таков неложный голос Священного Предания Церкви: «нет способа возбудиться в душе Божественной любви... если она не препобедила страстей»!

Отсюда можно понять, из какого источника получил отец Порфирий свои потрясающие «откровения» не бороться, не воевать, не делать никаких усилий против искушений, страстей, немощей, тьмы, зла, но идти легким путем любви. Этот источник — мечтательность, и этот «путь» на Западе известен давно. От него во все времена со всей силой предостерегали Святые Отцы, в том числе и русские. Этот ложный путь глубоко усвоен католическими аскетами всех рангов святости, а затем и протестантами. Все они, «забыв» об очищении сердца от страстей, сразу призывают христианина возноситься «любовью» ко Христу. И этой своей беструдностью и сладостью мечтательной любви уловляются многие из малых сих. От этого пути предостерегали Святые Отцы: «Увидишь молодого, летящего на небо, стащи его за ноги на землю»!"[267]

Он же: "Глубокую оценку легкого пути дает святитель Игнатий, характеризуя книгу «Подражание Иисусу Христу» Фомы Кемпийского: «Книга ведет читателей своих прямо к общению с Богом, без предочищения покаянием, почему и возбуждает особенное сочувствие к себе в людях страстных, незнакомых с путем покаяния, не предохраненных от самообольщения и прелести, не наставленных правильному жительству учением Святых Отцов Православной Церкви. Книга производит сильное действие на кровь и нервы, возбуждает их, — и потому особенно нравится она людям, порабощенным чувственности: книгою можно наслаждаться, не отказываясь от грубых наслаждений чувственностью» (I, 255).

Природа истинной христианской любви, как видим, совершенно другая по сравнению со всеми иными ее видами. Согласно Священному Писанию, она есть дар Духа Святого, а не результат собственного нервно-психического напряжения. Апостол Павел писал: ...любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5,5). Таким образом, это любовь — духовная, она — совокупность совершенства (Кол. 3, 14), и, по выражению преподобного Исаака Сирина, есть «обитель духовного и водворяется в чистоте души».

Но дарование этой любви возможно лишь при условии приобретения всех других добродетелей, и в первую очередь смирения, являющегося основанием всей лествицы добродетелей. Святой Исаак Сирин особенно предупреждает об этом. Он говорит: «Одним из святых написано: кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом». Потому «мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием, благоугодным Богу. Господне же придет само собою, если место в сердце будет чисто и неоскверненно».

«Священная двоица, — пишет преподобный Иоанн Лествичник, — любовь и смирение; первая возносит, а последняя вознесенных поддерживает и не дает им падать». Святитель Тихон, епископ Воронежский, как бы объясняет эти слова: «Если высшая из добродетелей, любовь, по слову апостола, долготерпит, не завидует, не превозносится, не раздражается, николиже отпадает, то это потому, что ее поддерживает и ей споспешествует смирение». Напротив, у христианина «ветхого», не имеющего должного познания себя и опытного смирения, любовь изменчива, непостоянна, смешана с тщеславием, эгоизмом, сластолюбием и т. д., в ней дышит «душевность» и мечтательность.

Таким образом, любовь святых — это не самые возвышенные земные чувства, не результат нервно-психических усилий по возбуждению в себе любви к Богу, но есть дар Духа Святого, и как таковой переживается и проявляется совершенно иначе."[268]

Он же: "Святые показали, что любовь истинная, любовь правильная, любовь спасительная может быть, может появиться, возникнуть и самого человека всего охватить только, слышите, на почве приобретения смирения, истинного смирения, там где нет этого смирения, где нет борьбы с собой, со страстями, где нет видения греховности и своего бессилия самому искоренить их там эта любовь какая, прелестная. Почему, может вы помните, в прошлом году я так неоднократно говорил и опять говорю вот тот же, вышла книга "Порфирий Кавсокаливит" о котором восторгается вся Греция и у нас полно это все: "не боритесь со страстями, не обращайтесь к Богу чтобы Он исцелил вас, не просите Его избавить от греха, любите Бога" Это что такое? Это что такое? Меня любит тот кто исполняет заповеди мои, вы слышите, любит, любовь есть следствие а здесь начинается с чего: "не беспокойтесь, не боритесь, любите Бога", откровенная прелестное заявление глубоко в корне ошибочное зато все восторгаются, ура, со страстями можно не бороться, я люблю Тебя Господи, где Ты там в созвездии Альфа Центавра."[269]

Проф. Осипов пишет о том, что та любовь к Богу к которой призывает старец Порфирий носит ложный прелестный характер так как якобы не основана на борьбе со страстями, покаянии и исполнении заповедей.

В комментариях к предыдущим тезисам №5 и 6 я уже доказывал, что старец Порфирий вопреки утверждениям проф. Осипова призывает всех к борьбе со страстями и покаянию поэтому здесь я не буду возвращаться к этим вопросам.

Так же старец Порфирий вопреки утверждениям проф. Осипова призывает христиан к исполнению заповедей:

"Богу нет нужды узнавать у нас, в чем мы нуждаемся. Он знает о всем этом несравненно лучше нас с вами и подает нам Свою любовь. Задача состоит в том, чтобы ответить на эту любовь молитвой и хранением Его заповедей. "[270]

"Достойными становятся те, кто желает и жаждет стать Христовым, кто предается воле Божией. Не иметь своей воли — это очень ценно, это всё. Раб не имеет своей воли. Отсечения своей воли возможно достичь одним простым способом — посредством любви ко Христу и исполнения Его заповедей. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин.14, 21)."[271]

Для того чтобы стать достойным нужна подготовка, которая "заключается еще и в том, чтобы сохранять заповеди Божии."[272]

"В глазах Божиих женатый человек ничем не отличается от неженатого, лишь бы оба жили по заповедям Божиим, жили бы жизнью по Богу."[273]

"Смиреннословие является ловушкой диавола, оно несет с собой отчаяние и бездействие, тогда как истинное смирение дает надежду и ведет к исполнению заповедей Христовых".[274]

«Не переживай о своих проблемах, о которых ты мне рассказал, не надо к ним постоянно возвращаться, не замыкайся на них. Оставь их и иди вперед, обращая все свое внимание и прилагая труд для того, чтобы стать достойным любви Христовой, зная и соблюдая Его заповеди. Занимаясь деланием заповедей Христовых, ты увидишь, что все твои трудности разрешились сами собой и что ты уже вошел в Рай нетварной Церкви Христовой, который начинается здесь»."[275]

"Душа любит Христа, когда знает и исполняет Его заповеди."[276]

Проф. Осипов пишет о том, что старец Порфирий призывая любить Бога на деле ни слова не говорит о том как это достигается. Действительно ли старец Порфирий не дает наставлений о том как достигается любовь к Богу? Давайте посмотрим.

Старец Порфирий говорил о том, что любовь к ближнему это путь приобретения любви к Богу:

"Нечто подобное пишет преподобный Симеон Новый Богослов: На всех верных мы, верные, должны смотреть как на одного и думать, что в каждом из них есть Христос, и относиться к каждому с такой любовью, чтобы быть готовыми положить за него души свои и жизнь свою. Никак не должны мы о ком-либо говорить или думать, что он зол, но всех видеть добрыми, как я сказал. Ибо если и увидишь кого-либо обуреваемого страстями, ненавидь не брата, но страсти, воюющие против него, и если увидишь одержимого похотями и привычками прежде содеянных грехов, еще больше пожалей его, чтобы и самому тебе не впасть в искушение, поскольку и ты состоишь из вещества, которое легко изменяется и возвращается от добра ко злу. Любовь к ближнему подготавливает к большей любви к Богу. Тайна любви к Богу, таким образом, заключается в любви к ближнему. Потому что если ты не любишь брата твоего, которого видишь, то как можешь любить Бога, Которого не видишь? Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20)."[277]

"Любовь к нашему брату подготавливает нас к большей любви ко Христу. Разве это не прекрасно?"[278]

"Любви ко Христу, дитя мое, мы достигаем следующим образом: всем своим существом устремляемся к Богу и призываем Его. Созерцая природу, деревья, растения, птиц, пчел, цветы, море, рыб, звезды, луну, солнце и прочее великое множество прекраснейших Его творений, мы обращаем свой ум к Богу и, прославляя Его через них, пытаемся осознать, сколь они чудесны и удивительны, и стараемся полюбить их. Когда у нас это получится, тогда наша любовь начнет восходить и к нашему Творцу, и тогда мы действительно, истинно будем любить Его. Таким образом, любовь к творению является важным этапом на пути к любви Христовой, но еще важнее любовь к ближнему. Поэтому, чтобы стяжать ее, мы должны посещать больницы, тюрьмы, детские приюты, дома престарелых и т. д. Тогда наша любовь будет искренней."[279]

Старец Порфирий говорил, что сначала мы должны полюбить наших врагов чтобы потом могли полюбить Бога: "Мы едины даже с теми людьми, которые далеки от Церкви. Они далеки по неведению. Будем молиться, чтобы Бог просветил их, чтобы они изменились и пришли ко Христу. Мы смотрим на это по-человечески, обращаемся иначе и думаем, что любим Христа. Но Христос, Который посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45), говорит нам: Любите врагов ваших (Мф. 5, 44). Будем желать быть всем вместе, всем вместе с Богом. Если мы будем переживать это на собственном опыте, то у нас будут и соответствующие результаты, мы все будем любить друг друга, будем едины."[280]

«Это правда, что без любви к людям ты не можешь возлюбить Бога. Но также несомненно и то, что только через любовь к Богу ты сможешь воистину возлюбить людей»[281]

"Пусть у нас будет одна цель — любовь ко Христу, к Церкви и к ближнему. Любовь, служение Богу, услада, единение со Христом и Церковью — это рай на земле. Любовь ко Христу — это и любовь к ближнему, ко всем и даже к врагам. Христианин переживает за всех, хочет, чтобы спаслись все, чтобы все вкусили Царства Божиего. Вот где христианство: через любовь к брату достичь любви к Богу. Хотя мы и желаем этого, и хотим, и достойны, но Божественная благодать приходит через брата. Когда мы любим брата, то любим Церковь, а значит, и Христа. В Церкви состоим и мы. Следовательно, любя Церковь, мы любим и себя самих."[282]

" Любовь к брату возделывает любовь к Богу. Мы становимся счастливыми, когда таинственным образом возлюбим всех людей. Тогда мы почувствуем, что все нас любят. Никто не может достичь Бога, не пройдя через людей. Потому что не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20). Будем бескорыстно любить и жертвовать собою ради всех, без воздаяния. Тогда человек приходит в равновесие. Корыстна та любовь, которая ищет воздаяния. Она не подлинная, не чистая, не истинная."[283]

Свят. Игнатий Брянчанинов высказывал похожие идеи:

"Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу, потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждого нашего ближнего, а во Христе - Бог."[284]

"Любовь к Богу основывается на любви к ближнему. Когда изгладится в тебе памятозлобие: тогда ты близок к любви. Когда сердце твое осенится святым, благодатным миром ко всему человечеству: тогда ты при самых дверях любви."[285]

"Наперсник любви к ближнему входит ею в любовь к Богу."[286]

"Возлюбленный брат! Ищи раскрыть в себе духовную лю­бовь к ближним: войдя в нее, войдешь в любовь к Богу, во врата воскресения, во врата Царства Небесного. Аминь"[287]

"В писаниях святых Отцов находим учение, осно­ванное на Священном Писании, что любовь к Богу приобре­тается любовию к образу Божию — человеку. Учение святое! учение истинное!"[288]

"Хотя заповедь о любви к Богу столько возвышеннее заповеди о любви к образу Божию — человеку, сколько Бог возвышеннее Своего образа, однако заповедь о любви к ближ­нему служит основанием заповеди о любви к Богу. Кто не положил основания, тот тщетно трудится о построении зда­ния: оно никак не может устоять, не имея основания. Любовию к ближнему мы входим в любовь к Богу. Любовь к Богу христианина есть любовь ко Христу, а любовь к ближнему есть любовь ко Христу в ближнем: полюбив ближнего, полю­бив его о Господе, то есть по заповедям Господа, мы стяжеваем любовь ко Христу, а любовь ко Христу есть любовь к Богу. Союз любви к Богу с любовию к ближнему превосход­но изложен в Посланиях святого апостола евангелиста Иоан­на Богослова. Невозможно возлюбить Бога, по учению Бого­слова, не возлюбив прежде брата. Любовь же к брату заклю­чается в исполнении относительно него заповедей Господа. То же учение возвещается и святыми наставниками монашества. Преподобный Антоний Вели­кий говорил: «От ближнего зависят и жизнь и смерть (души). Приобретая брата, приобретаем Бога; соблазняя брата, грешим против Христа». Преподобный Иоанн Колов, один из величайших отцов Египетского Скита, сказал: «Нет возмож­ности выстроить дом, начав сверху, но надо на­чать постройку с основания и возводить к верху». Его спросили: «Что значит основание?» Он отве­чал: «Основание есть ближний наш: мы должны приобретать его и начинать с него. На нем осно­вываются все заповеди Христовы». Преподоб­ный Марк Подвижник: «Невозможно иначе спастись, как чрез ближнего». Согласно этому рас­суждению и научают все святые отцы; это общее христианское учение, учение Церкви, учение Хри­стово. Обрати все внимание на стяжание любви к ближнему твоему, как на основание твоего жительства и монашеского подвига. Возлюби ближнего по указанию еван­гельских заповедей, — отнюдь не по влечению твоего сердца. Любовь, насажденная Богом в наше естество, повреждена па­дением и не может действовать правильно. Никак не попусти ей действовать! действия ее лишены непорочности, мерзостны пред Богом, как жертва оскверненная; плоды действий душепагубны, убийственны. Следующим образом возлюби ближнего: не гневайся и не памятозлобствуй на него; не позволяй себе говорить ближнему никаких укорительных, бранных, насмеш­ливых, колких слов; сохраняй с ним мир по возможности сво­ей; смиряйся пред ним; не мсти ему ни прямо, ни косвенно; во всем, в чем можно уступить ему, уступай; отучись от прекосло­вия и спора, отвергни их, как знамение гордыни и самолюбия; говори хорошо о злословящих тебя; плати добром за зло; мо­лись за тех, которые устраивают тебе различные оскорбления, обиды, напасти, гонения (Мф. 5: 21—48). Никак, ни под каким предлогом не осуждай никого, даже не суди ни о ком, хо­рош ли он или худ, имея пред глазами того одно­го худого человека, за которого ты должен отве­чать пред Богом, — себя. Поступай относительно ближних так, как бы ты желал, чтоб было поступлено относительно тебя (Мф. 7:1—12). Отпускай и прощай из глубины сердца человекам согреше­ния их против тебя, чтоб и Отец небесный про­стил тебе твои бесчисленные согрешения, твой страшный греховный долг, могущий тебя низвер­гнуть и заключить навечно в адские темницы."[289]

Свят. Игнатий пишет, что любовь к ближнему проявляется в том чтобы не гневаться на него, прощать его оскорбления, молиться за него то есть относиться так как мы бы хотели чтобы относились к нам.

Старец Порфирий высказывал похожие мысли:

"Молитесь о тех, кто осуждает вас."[290]

"Молитесь об очищении всякого человека, чтобы в своей жизни уподобиться ангелам."[291]

"Когда наш брат ошибается, мы должны понести его искушение. Истинная любовь побуждает нас идти на жертву ради своего ближнего, подражая Христу, Который, когда Его пригвождали ко Кресту, просил Своего Небесного Отца простить распинающих, потому что они не знали, что делают. Уклоняясь от такой жертвы, своим осуждением мы подталкиваем согрешившего брата к еще большему падению. Тогда как молчаливой жертвой нашей любви и тайной молитвой за него мы пробуждаем его совесть. Она просыпается, осуждает его, приводит к покаянию, и он исправляется."[292]

"Когда кто-нибудь нанесет нам какую-либо обиду каким бы то ни было образом, клеветой, оскорблением, подумаем о том, что он — наш брат, которым овладел враг. Он стал жертвой врага. Поэтому мы должны ему сочувствовать и молиться Богу, чтобы Он помиловал и нас, и его. И Бог поможет обоим."[293]

"Когда у человека есть какая-либо страсть, постараемся изливать на него лучи любви и милосердия, чтобы он вылечился и освободился. Это бывает только по благодати Божией. Подумайте, что он страдает больше вас. В монастыре, когда кто-либо провинился, не будем говорить ему, что он виноват. Будем относиться к нему со вниманием, уважением и молитвой. Мы постараемся не делать зла. Когда мы терпим прекословного брата, это вменяется нам в мученичество. Будем делать это с радостью."[294]

Согласно проф. Осипову старец Порфирий считал, что можно любить Бога и не бороться со своими страстями.

На самом деле старец Порфирий высказывал совершенно другую мысль: "Насколько возрастает в нас любовь ко Христу, настолько умаляются и наши страсти. И наоборот, насколько умаляются страсти, настолько возрастает любовь ко Христу."[295]

Свят. Иоанн Златоуст высказывает похожую мысль: "Как любовь (ко Христу), когда она сильна, изгоняет и истребляет все виды грехов, так точно она, когда слаба, позволяет произрастать им."[296]

По мысли старца Порфирия мы обретаем любовь к Богу только в той степени в которой очистим нашу душу от страстей. Похожим образом высказывался свят. Игнатий Брянчанинов: "Любовь к Богу есть дар Божий в человеке, приготовившем себя для принятия этого дара чистотою сердца, ума и тела. По степени приготовления бывает и степень дара: потому что Бог и в милости своей - правосуден."[297]

Проф. Осипов пишет о том, что любовь к Богу это "не результат нервно-психических усилий по возбуждению в себе любви к Богу, но есть дар Духа Святого". Разве старец Порфирий считал иначе?

Вот, что говорил старец Порфирий:

"Суть в том, что полюбить в совершенстве Христа без Его благодати невозможно. Христос не обнаруживает своей любви, если душа моя не имеет чего-то такого, что бы Его привлекло."[298]

"Мы со своими немощами не можем возлюбить Его. Пусть Он возлюбит нас. Будем усердно молить Его, чтобы Он возлюбил нас и дал нам ревность возлюбить Его. "[299]

"Ты, конечно, молись много, но о том, чтобы Бог простил твои грехи и дал тебе силы полюбить Его и предать Ему себя."[300]

Старец Порфирий говорит, что полюбить Бога мы можем только в том случае если Он сам даст нам силы для этого, по-моему очевидно, что здесь нет речи о каких-то "нервно-психических усилиях".

Проф. Осипов пишет, что дарование любви к Богу "возможно лишь при условии приобретения всех других добродетелей, и в первую очередь смирения, являющегося основанием всей лествицы добродетелей".

Старец Порфирий тоже говорит о важности смирения:

"Ты готовишься стяжать то, чего желает Христос, чтобы в тебя вошла Божественная благодать, но она не может войти, когда нет у тебя того, что должно быть у человека. Что это? Это смирение. Если нет смирения, то мы не можем полюбить Христа. Смирение и бескорыстие в служении Богу. Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6, 3)."[301]

"— Геронда, как возлюбить Христа?

— Посредством смирения.

— А как смириться?

— Живи в послушании.

— А как жить в послушании?

— Ты не знаешь, как жить в послушании? — спросил Старец, немного рассердившись. — Об этом говорят все Святые Отцы. Об этом написано в Священном Писании... И ты меня спрашиваешь, как жить в послушании! Если бы ты был сейчас рядом, я потрепал бы тебя за ушко!

— Сделайте это по телефону, Геронда.

На этом закончилась эта удивительная беседа по телефону с отцом Порфирием. Она навсегда осталась в памяти брата, который спустя несколько лет стал монахом."[302]

"Торжество и центр всей радости — это личность Христа. Чем Он является в точности, мы не можем постичь во всей глубине, потому что Бог безграничен, это таинство, это молчание. Бог очень сокровенен, но Он везде. Мы Богом живем, Богом дышим, но не можем почувствовать Его величие, Его промысел. Он часто скрывает действия Своего Божественного промысла. Но когда мы стяжаем святое смирение, тогда все видим и все живем Богом и явно ощущаем Его таинства. Тогда мы уже начинаем Его любить. Это то, чего ищет Он. Первое, к чему Он стремится, — это наше счастье, как Он говорит: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь (Мф. 22,37, 38)."[303]