Античная философия. Платон (427-347 гг. До Н. Э. ) – афинский философ

ПЕРИОДА «ВЫСОКОЙ КЛАССИКИ»

Платон (427-347 гг. до н.э.) – афинский философ. Ученик Сократа.

Происходил из афинского аристократического рода; настоящее имя Аристокл (Платон - прозвище, которое он получил в молодые годы, то ли за физическую силу, то ли за широту духовных интересов, поскольку «Платос» по-гречески - «широкий»). В 388-387 гг. Платон основал в Афинах Академию школу философов, которая просуществовала, около 900 лет. Свое название она получила по месту, где собирались ученики Платона - гимнасии (гимнастическому залу) Академа. Члены Академии занимались математикой и диалектикой. Над входом в школу висела надпись «Не геометр да не войдет», что подчеркивало большое значение точного знания для философии. Геометрия, по Платону, школа правильного логического мышления, без навыков которого философию нельзя понять.

Платон – автор свыше 30-ти философских диалогов. В ранних диалогах («Апология Сократа», «Критон», «Ион», «Гиппий Больший», «Протогор», «Горгий», «Менон», «Кратил») Платон воспроизводит дух сократовских диалогов, но в письменной форме. Платон убеждён: истина не даётся в готовом виде, ею можно обладать, только если самостоятельно добываешь её: но личная беседа заменяется здесь вымышленным диалогом. В названных диалогах отражена этическая философия учителя Платона Сократа и становление учения самого Платона. При этом Платон одновременно и продолжает линию Сократа, и восполняет её. Платона мало интересует только теоретическое исследование, его интерес обращен и на практическую жизнь человека: как и его учитель, Сократ, он собирается реформировать всю жизнь человека на разумных основаниях, полагая, что добродетельное поведение вытекает из знания природы добра и зла. Но в отличии от Сократа это знание Платон стремится превратить в систему, используя не только наработки Сократа, но и достижения его предшественников.

По сообщению Диогена Лаэртского, Платон «о чувственно воспринимаемом рассуждал по Гераклиту, об умопостигаемом – по Пифагору, об общественном – по Сократу».[1]

В этом смысле лишь философия, по Платону, может служить нравственным целям: источником её динамики является «эрос» - своеобразное чувственное влечение, которое, в свою очередь, есть ещё и стремление смертного возвыситься до бессмертия, переходя постепенно от чувственного к духовному. «Истинная любовь – это продвижение к прекрасному, весьма скромное в физиологическом желании тела, более высокое в очарованности душой другого человека и, наконец, достигающее предела в сиянии блага». В конечном счете, истинное познание — это самопознание, что вполне соответствует призыву Сократа: «Познай самого себя». Что заставляет человека стремиться к познанию мира, который непосредственно ему недоступен? Любовь к прекрасному — отвечает Платон. В диалоге «Пир» Сократ утверждает: «Мудрость — это одно из самых прекрасных на свете благ, а Эрот — это любовь к прекрасному, поэтому Эрот не может не быть философом, т.е. любителем мудрости...»^[2]. Таким образом, у Платона любовь и вечное стремление к прекрасному неотделимы от вечных поисков истины.

Диалоги «Федон», «Пир», «Федр», «Теэтет», «Софист», «Парменид» - это диалоги зрелого периода творчества Платона (380-360-е гг. до н.э.), в которых центральным является учение об идеях (или «эйдосах»), оригинальная платоновская концепция, не имевшая до сих пор аналогов в истории философии.

Взгляды Платона характеризуют обычно как объективный идеализм. Его даже называют первым классическим идеалистом в европейской философии. Однако, по мнению А.Ф. Лосева, если Платона и относить к идеалистам, то с поправкой на античную специфику. В частности, Лосев пишет: «Идея» по-гречески означает нечто видимое. Значит, платоновские идеи, в которых обобщена вся космическая жизнь, мыслятся не отвлеченно и абстрактно, а материально и телесно. Но увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно (греки всегда считали, что глазами можно мыслить и высоко ценили так называемую «теорию», что по-русски хорошо передается как «созерцание» или «умозрение»)¹.

Мир, по Платону, сам по себе имеет логическую структуру. Это система свехчувственных сущностей, или мир идей. Платоновский мир идей — умопостигаемый, внепространственный и вневременной, существующий вечно, неизменный. Он представляет собой сложную иерархически упорядоченную целостность Мир идей определят проявления чувственного мира – мира вещей, как мира становления, как временного, движущегося, смертного, делимого, воспринимаемого чувствами, Платоновские идеи — это: 1) образцы, эталоны, по которым создана вся природа; 2) причины, или источник бытия вещей, их свойств и отношений; 3) идеалы, цели, к которым стремится всё существующее; 4) общие понятия о смысле, сущности предмета. Идея – это истинно сущее и безусловное «бытие», вещи же заключают в себе «не-бытие» и «инобытие», поскольку способны как существовать, так и не существовать, а также обращаться в другие вещи.

Для объяснения же многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Но материя Платона – это не вещество, не масса, заполняющая пространство, а само пространство, то, в чём возникают вещи.

Центральной задачей античных философов до Платона было объяснение происхождения космоса — т.е. порядка, строя вещей. Для этого они искали первоначало (или начала) всего сущего. Переосмыслив предшествовавшую ему философскую традицию, Платон увидел в основе космоса три разнородных начала — это Бог (активное начало), идеи (качественное начало) и материя (телесное начало). Схема его замысла: Бог-«демиург» (творец; буквально: ремесленник, мастер), имея материю-«хору» (телесное, бесформенное, изменчивое, но восприимчивое начало, буквально: пространственность) и «эйдосы» (идеи), создает чувственно-конкретный космос, придавая ему совершенную, сферическую форму. Посредником между миром вечно тождественных идей и видимым миром становления в учении Платона выступает «мировая душа». Она объединяет мир идей и мир вещей, в том числе и человека. Душа мира заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах.

Оригинальна и антропологическая концепция Платона. Человек, по Платону, есть единство души и тела. Тело смертно, душа бессмертна. Душа состоит из высшей разумной, с помощью которой человек созерцает мир идей и которая стремится к благу; аффективной, ведающей благородными страстями (мужество, долг); низшей, вожделенной, отвечающей за страсти и удовольствия. В зависимости от того, какая часть души преобладает, люди делятся на классы, соответствующие миру идей, душе мира и телу мира как основным элементам структуры космоса. Мудрецы-философы, у которых преобладает разумная часть души, играют роль правителей в государстве; воины-стражи, у которых преобладает аффективная душа, заботятся о государстве; крестьяне, ремесленники, у которых преобладает вожделеющая душа, занимаются физическим трудом.

В учении о душе Платон придерживается орфико-пифагорейского представления о переселении душ (метемпсихоз). Орфики рассматривали тело как могилу для души, а смерть — как спасение, избавление. В диалоге «Федон» Сократ говорит: «А очищение — не в том ли оно состоит... чтобы как можно тщательней отрешать душу от тела, приучать ее собираться из всех его частей, сосредотачиваться самой по себе и жить, насколько возможно... наедине с собой, освободившись от тела как от оков?... В этом как раз и состоят философские занятая — в освобождении и отделении души от тела» ^[3].

Не случайно у Платона в идеальном государстве правители (философы) и стражи не должны иметь ни семьи, ни собственности — и то, и другое привязало бы их к материальному миру. А привязанность к материальному миру лишает возможности созерцать вечно-тождественные идеи и воплощать их в социальном бытии. Только совершенные души остаются в царстве идей.

Теория познания Платона неразрывно связана с его онтологией и антропологической концепцией, в частности, с понятием метемпсихоза. Душа, пребывая в мире идей, непосредственно запечатлевает их. Потом, попадая в тело, она забывает об увиденном. Но, находясь уже среди чувственно-конкретных вещей, она начинает припоминать виденное ранее. Способом побуждения к припоминанию является диалектическая беседа — рассуждение, при этом к этому знанию человек должен приходить сам: вслед за Сократом Платон считал, что истинное знание имеет основание в самом себе и поэтому не может быть усвоено внешним, догматическим образом.

Предметом истинного познания может выступать только нечто общее, универсальное, т.е. мир идей. Чувственно-конкретный мир, хотя и воспринимается человеком, может быть лишь объектом мнения или представления, так как единичные вещи обладают лишь относительным существованием. Знание не является результатом чувственных восприятий; скорее оно — предшествующее им условие. Между вещами существуют общие отношения, которые не ощущаются, а понимаются нами. Таковы понятия тождества, различия, сходства, величины, единства, множества. Человеческая душа обладает способностью непосредственного усмотрения этих общих начал.

Как мы уже отмечали, Платон делит познание на мнение и истинное знание. В свою очередь, мнение или «докса», т.е. знание о преходящих, изменчивых вещах подразделяется им на воображение и верование. Истинное же знание, «эпистема», включает в себя «дианойю» — знание рассудочное, опосредованное, дискурсивное и «ноэзис» — интуитивное, беспредпосылочное знание, чистое созерцание, усмотрение разумом мира идей непосредственным образом. По Платону, ноэзис — высшая ступень познания истины, она доступна лишь мудрецам, прошедшим этапы посвящения. Интуитивное познание подобно озарению. Оно возникает внезапно, скачком, «вдруг», но только в ответ на долгие усилия и искания. Мифы, которыми изобилуют диалоги Платона, служат средством «наведения» посвященных на рождение в себе этого знания.

Есть также группа диалогов, посвященных изложению политических взглядов Платона: «Политик», «Законы» продолжают тему социальной утопии, развитую в «Государстве».

Государство, по Платону, возникает естественным путем в силу того, что индивид сам не может обеспечить удовлетворение потребностей. Идеальное государство основано на разделении труда. При этом не государство служит человеку, а человек – государству.

Политика, по определению Платона, - царское искусство, требующее знаний по управлению людьми. Идеальной формой государственного управления в ранних работах Платон считал правление аристократии (мудрых) и монархию, наихудшими - демократию и тиранию, поскольку первая ведет к своеволию и безначалию, а вторая держится на вероломстве и насилии. В «Законах» Платон отдавал предпочтение государственному устройству, в котором бы сочетались начала демократии и монархии.

Справедливость, по Платону, есть мудрое равновесие всех сторон души, всех добродетелей души и, следовательно, всех сословий государства. Справедливость в государстве достигается при условии, что каждое сословие выполняет свою задачу и не вмешивается в дела других.

Аристотель (384-322 до н.э.) из Стагира (поэтому его часто называют Стагирит) – древнегреческий философ, энциклопедический ученый, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания; первый систематизатор античной философии.

Образование получил в школе Платона, 20 лет был членом Академии Платона, преподавал там до 347 г., т.е. до смерти Платона. После смерти Платона Аристотель оставил Академию, путешествовал, стал учителем Александра Македонского (343г. до н.э.). В 335 году до н.э., когда Александр стал царем, Аристотель вернулся в Афины и создал там свою философскую школу – Ликей (название получило по имени находившегося неподалёку храма Аполлона Ликейского). Обучение в ликее проходило во время прогулок (прогулка с греч. – перипат), отсюда и название школы – перипатетики. Перипатетики как школа существовала до 529 года н.э. Руководителями ее были Теофраст из Эфеса (VI-III в.в. до н.э.), Андроник Родосский (I в.до н.э.), издавший труды Аристотеля и др. После смерти Александра Македонского Аристотеля преследовали за промакедонскую ориентацию. Аристотель уехал в Халкид, где вскоре умер.

Наверное, именно Аристотель впервые обращается к проблеме легитимации философии,проблеме её общественного признания. В частности, он пишет: «Должен ли человек философствовать? Либо должен, либо не должен. Если должен, то вопросов нет… Если же человек не должен философствовать, то он должен хотя бы для обоснования этого положения пофилософствовать. Вывод прост и непреложен: человек должен философствовать в любом случае». В другом месте он утверждает: «Все науки более необходимы, нежели философия, но лучше её нет ни одной».

Философское учение Аристотеля можно разделить на три части: теоретическую, практическую и поэтическую. Теоретическая философия изучает общие начала бытия и знания посредством интеллектуального созерцания. Ей соответствуют такие науки, как метафизика, физика и математика. Практическая философия изучает начала, которыми человек руководствуется в своей нравственной и политической деятельности. Соответствующие науки — этика, экономика, политика. Творческие науки включают в себя поэтику и риторику. Из сочинений Аристотеля к теоретической философии относятся «Физика», «Метафизика», «О душе»; к практической — «Никомахова этика», «Политика».

Особое место в творчестве Аристотеля занимают логические сочинения или «Органон». Хотя сам термин «логика» Аристотелю не принадлежит, но именно он создал эту науку как область гуманитарного знания. Логические трактаты Аристотеля были объединены его первым издателем Андроником Родосским (I в. до н.э.) под общим названием «инстументальных книг» или «Органона». Цель «Органона» — пропедевтическая: познакомить с теми орудиями, методами, процедурами, при помощи которых строится наука. Критерием научности знания, по Аристотелю, является доказательность, а непосредственно очевидными истинами, не нуждающимися в доказательстве, — логические законы мышления. Первый закон логики – закон тождества (А есть А), т.е. понятие должно употребляться в одном и том же значении, второй – закон противоречия («ничто не может сразу быть и не быть», А не есть не-А), третий – закон исключенного третьего («между тем, чтобы иметь и не иметь, третьего не может быть», А или не-А истинно, «третьего не дано). На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме, как методе раскрытия готового знания.

Предметом метафизики Аристотеля является не только исследование высших родов бытия, но и поиск его первопричин. Однако строительство своей оригинальной концепции Аристотель начинает с критики платоновского «учения об идеях».

По Аристотелю, платоновские идеи несопричастны единичным вещам, на их основе никак не объяснить то, что происходит с вещами. Платон, согласно Аристотелю, обратился ко вторым сущностям, но не к первым, подлинным. Первая сущность – отдельный предмет, единичное бытие. Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. Это такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии, оно существует в самом себе. И весь мир есть совокупность субстанций.

Единичное бытие, согласно Аристотелю, – это сочетание материи и эйдоса (формы). Материя это некоторый субстрат и возможность бытия. Форма – это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. Природа, для Аристотеля, это соединение бытия и становления, а не чистое становление, как для Платона.

Материя понимается Аристотелем как чистая потенция быть чем угодно, лишенная каких-либо свойств, качеств, величины и строения. Именно Аристотель ввел в философию сам термин «материя» (букв, строительный материал, лес) как обозначение субстрата, лежащего в основе всего сущего. Форма — это деятельное начало, переводящее потенциальное бытие в действительное, определяющее суть вещей. Всякая вещь в природе является результатом слияния формы и материи. Соединение материи и формы осуществляется посредством движения. Источник же этого движения — форма всех форм, чистая форма — неподвижен, един, деятелен. Суть деятельности божественного перводвигателя состоит в мышлении как безграничной деятельности, несоединенной ни с чем материальным и в этом смысле являющейся полной осуществленностью, т.е. энтелехией. Бог или перводвигатель — конечная цель всех типов движения и всех форм жизни, присущих природе. Характеристика божественного перводвигателя как вечного, неизменного и разумного приводит Аристотеля к рассмотрению материи как содержащей в себе задатки всех форм, как устремленности к определенным формам, а не чистой бесформенности. Мир вечен, так как его существование обусловлено двумя вечными началами — перводвигателем и первоматерией.

Аристотель указывает четыре первопричины бытия, которые порознь исследовались греческой философией от Фалеса до Платона. Это 1) сущность (форму) – действительность того, что в материи дана как возможность; 2) материю (субстрат) или пассивную возможность становления; 3) действие (начало движения); 4) цель (то, ради чего). Иными словами, он говорит о материальной, формальной, движущей и целевой первопричинах. Но по сути, они могут быть сведены к материальной и формальной.

Но и действующую причину, и целевую причину определяет форма (эйдос). Эйдос определяет переход от материи-вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь проявляется центральный принцип аристотелизма – становление и проявление сущности, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени.

Подобно тому, как вещи есть сплав материи и формы, одушевленные существа, по Аристотелю, есть соединение души и тела. Душа есть осуществленность (энтелехия) живого органического тела, осуществление «присущей телу возможности быть живым». То есть душа не представляет собой некой самостоятельной сущности, отделенной от тела, как у Платона, она неразрывно связана с телом и является его подлинной сущностью. Душа есть принцип, дающий жизнь. Цель живой природы — воплотить разум, но достигается она путем развития, то есть одновременно существуют различные ступени достижения этой цели. В соответствии с этим Аристотель различает три разновидности души: растительную (выполняет функции рождения, питания, роста), чувствующую (ощущения и движение) и разумную (познание, самоопределение). При этом высшая ступень развития души не может существовать без низших. Аристотель отрицает бессмертие души в платоновском смысле, но в то же время признает, что активный разум (интеллект) как высшая способность души имеет сверхчувственную и сверхтелесную природу, лишен индивидуальности и вечен.

Возможностно-динамическое понимание Аристотелем всего существующего обусловило его трактовку пространства и времени. Аристотель рассматривал их вслед за движением, а не просто как самостоятельные субстанции. Пространство выступает как совокупность мест, каждое место принадлежит какой-то вещи. Время есть число движения; подобность числу; оно является одним и тем же для различных движений.

В трудах Аристотеля значительного совершенства достигла логика и вообще концептуальный анализ. Многие исследователи считают, что самое главное в логике сделано Аристотелем.

Аристотель рассматривает ряд категорий, каждая из которых у него выступает в трояком виде: как род бытия; как форма мысли; как высказывание. При этом учение Аристотеля о категориях имеет двойственный логико-онтологический характер. «Категории» — основные роды или разряды бытия, и, соответственно, основные роды понятий о бытии, тех общих понятий, без которых ничто не мыслится. Аристотель выделяет 10 таких категорий: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, обладание, положение. Категории, согласно Аристотелю, - это понятия, отражающие фундаментальные характеристики бытия.

Главная категория – сущность – отвечает на вопрос: что есть вещь, не воспринимается органами чувств. Сущность раскрывается через другие категории качество, количество, отвечающие на вопрос: каковы свойства вещи. Сущность выступает как носитель этих свойств.

Категория «сущности» является ключевой для онтологии Аристотеля. Одно из аристотелевских определений сущности гласит: «сущность есть то, что никогда не бывает сказуемым, а всегда только подлежащим». То есть всякая сущность существует сама по себе, а не в чем-то другом. При переводе на латинский язык греческое слово (сущность) было выражено понятием «субстанция», а при надлежащее сущности как «акциденция». У Аристотеля мы встречаемся только со словом «сущность», но оно имеет двойственный смысл: 1) как синоним субстанции, 2) как суть какого-либо предмета. Платоновские «идеи» Аристотель стал называть «формами» именно для того, чтобы подчеркнуть, что идеи не обособлены в «умном месте» за пределами чувственно-воспринимаемого мира, а действуют в этом мире как начала, изнутри формирующие вещи. «Сущность вещей не может быть отрешена от того, чего она есть сущность», — говорит Аристотель.

Смысл жизни, по Аристотелю, в совершеннейших цели и счастье, в осуществлении добродетелей. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Добродетели – это позволяющие контролировать страсти приобретаемые качества – мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетели выступают серединой, компромиссом благоразумного человека. Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество – середина между безрассудной отвагой и трусостью. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию.

В основании этики Аристотеля лежит принцип объективной целесообразности — системообразующий принцип его философского учения в целом. В человеке заложено внутреннее стремление к благой цели, т.е. цели, преследуемой ради нее самой. Это стремление к счастью. Но счастье, по Аристотелю, это успешная деятельность, приносящая удоволь­ствие, поскольку человек — активное существо, а само счастье — не вещь, а действие. Высший принцип счастья — мера. Каждый человек стремится к успешному осуществлению своей деятельности и, следова­тельно, к своему собственному благу. Общее назначение человека, по Аристотелю, — это «деятельность души, согласованная с суждением», или добродетель. Следует иметь в виду, что во времена Аристотеля доб­родетель — это не делание добра другому, а соответствие своему назна­чению, добротность. Счастлив, добродетелен тот, кто поступает наилуч­шим образом при данных обстоятельствах. Так как ошибаться можно различными способами, а поступать правильно единственно верным.

Государство, согласно Аристотелю, - это обобщение родов и селений ради достижения наилучшей жизни. Наилучшая жизнь – соблюдение справедливости, средний материальный достаток, где нет ни богатых, ни бедных. Подобно тому, как во всем наилучшее есть мера, так и в государстве счастье наиболее обеспечено там, где нет ни чрезмерного богатства, ни чрезмерной нищеты, где в управлении преобладают люди среднего достатка и управляют ради общей пользы. Но является ли эта форма государства наилучшей из всех возможных? На этот вопрос Аристотель не дает прямого и окончательного ответа.

При рассмотрении государственного устройства Аристотель, в отличие от Платона, рассуждает не об «идеальной» конституции, а о наилучшей при данных общественных обстоятельствах и условиях. Проанализировав вместе со своими учениками государственную практику 158 греческих государств, Аристотель создает свою классификацию форм государственного устройства. Основанием его классификации служат два критерия: 1) принадлежность власти в государстве — одному/нескольким или большинству; 2) цель власти — общее благо или собственная выгода.

Наивысшие формы государственной власти те, при которых власть служит всему обществу и исключена возможность своекорыстного использования власти. Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых). Правильные формы государственного устройства: монархия (политическая власть одного), аристократия (правление немногих), полития (правление многих). Неправильные формы: тирания (деспотическая власть одного), олигархия (власть богатых), демократия (власть большинства). Принцип аристократии – добродетель, принцип олигархии – богатство, принцип демократии – свобода и нищета, в том числе духовная. Правильные государственные формы основаны на власти закона, неправильные пренебрегают законами. Аристотель отмечал, что тирания и крайняя демократия одинаково деспотически относятся к гражданам. Сам Аристотель приверженец монархии и политии (умеренной демократии).

Платону, оспаривавшему право на личное владение для воинов-стражей и даже выдвигавшего для них проект общности жен и детей, Аристотель считает индивидуальную собственность и семью основой устойчивого государства. Источник распрей лишь усиливается с введением общности собственности и семьи, так как человеку по природе свойственно более заботится о своем, нежели об общем. Любовь к своей семье есть нравственное начало, на котором зиждется государство — источник радости и дружбы. Уничтожив индивидуальную собственность и семью, мы лишили бы человеческую деятельность ее сильнейших мотивов.

Аристотель не только подвел итог развитию античной мысли до Платона включительно, но и создал дифференцированную систему знаний и сам стиль научного мышления. Фактически Аристотель разработал понятийный аппарат, которым философия пользовалась на всем протяжении своей истории до настоящего времени. Широчайший охват всех областей знания, присущий творчеству Аристотеля, не мог не привести к противоречивости его философского учения. Это породило многообразие интерпретаций его философии, основанное на выделении той или иной стороны его учения^[4].

В то же время философское учение Аристотеля бесспорно представляет собой преобразование платоновской теории идей и тесно связано с платонизмом. Для Аристотеля, как и для Платона, общее предшествует частному, определяет его, а источник знания лежит в самом разуме.

Логические исследования привели Аристотеля к обнаружению двух важнейших для трансформации платонизма обстоятельств. Во-первых, идея Блага — верховная царица в платоновском мире идей — не может подчинять себе идеи вещей, так как вещь относится к категории сущности, а благо — к категории качества. Во-вторых, благо как относящееся к категории качества не существует само по себе, но лишь как принадлежащее какой-либо сущности.

Этой, отличной от платоновской, трактовке идей способствовали не только логические исследования Аристотеля, но и его естественнонаучные интересы, связанные с убеждением в несомненном существовании знания о природе.

[1] Диген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: 1986. С. 152.

^[2] Платон. Сочинения: В 3 т. - М., 1970. - С. 134-135.

^[3] Платон. Сочинения: В 3 т. - М., 1970. - Т. 2. - С. 20.

^[4] См.: Зубов В.П. Аристотель. — М., 1963.