Тема 1. Скептицизм. Эклектицизм. Скептицизм

С начала III столетия до н. э. в Средиземноморье существенно усиливается влияние Рима, превратившегося из городской республики в сильную державу. Ко II в. до н. э. Рим овладеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию «варварских» племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.

Рим, стремящийся к мировому господству, обогащал свою культуру лучшим из того, с чем сталкивался. Поэтому, и римская философия формировалась под влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н. э.).

В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция «следовать древним», систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая и учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего «божественного» Платона и Аристотеля). Это было во многом связано с новыми изданиями трудов Аристотеля в I в. до н.э. Андроником Родосским и Платона в I в. н.э. Фрасиллом. В Римской империи, начиная с конца II в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством.

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм. Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли представители Средней Стои - Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон. Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учений Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)

Новая Стоя связана с проникновением стоицизма в римскую среду: Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Интерес к стоической философии был настолько распространен, что мы видим самых разнообразных представителей: Эпиктет – раб, Марк Аврелий – император, Сенека, которые были наиболее видными представителями римского стоицизма.

Сенека (ок. 4 г. до н. э. - 65 г. н. э.) происходил из сословия «всадников» (второе привилегированное сословие после сословия сенаторов), получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Затем он стал воспитателем будущего императора Нерона, который, после восшествия на трон, дал Сенеке наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвятил ему трактат «О милосердии», в котором призывал Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа. По мере роста престижа и богатства Сенека вошел в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 г. н. э. в Риме ненависть к Сенеке еще более выросла. Ему пришлось покинуть город и переехать в свое близлежащее имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством.

Наследие Сенеки весьма обширно. За исключением «Вопросов природы», все его работы посвящены этическим проблемам. Если Старая Стоя полагала физику душой, то философия Новой Стои считала ее полностью подчиненной областью.

В воззрениях на природу Сенека в принципе придерживался учения Старой Стой. Это проявилось в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считался активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признавалось первичность материи. Душу (пневму) он также понимал в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха.

В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, являлся сторонником античного сенсуализма. Он отмечал, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, тем не менее, принимал некоторые элементы платоновской философии, что проявилось прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.

Из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом), вытекает, что все в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Сенека характеризовал ее как «высшее благо и наивысшую мудрость», которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

В отличие от Старой Стои Сенека почти не занимается логической проблематикой, что характерно для всего римского стоицизма. Центром и средоточием его системы являлась этика. Основа ее - принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни». В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношение тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти привели его к значительным сомнениям относительно будущего. Сенека отвергал стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям. Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на этот факт, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «...все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить. Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо».

Смысл жизни Сенека видел в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отвел весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию Старой Стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.

Наиболее достойной Сенека считал жизнь, в которой человек все усилия или подавляющую их часть посвящал собственному совершенствованию, избегая участия в общественных делах и политической деятельности. Его этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который явился реакцией на бурную политическую жизнь в Риме.

Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (50 - 138 гг.) - был рабом, но после того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. В его воззрениях много от Старой Стои и от творчества Сенеки, которое повлияло на него. Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии.

В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого стоицизма. Ядром философии Эпиктета, явилась этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.

Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь. Человек не должен желать того, чего он не может осилить. А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.

Эпиктет критиковал и осуждал тогдашний общественный порядок. Он делал упор на мысли о равенстве людей, осуждал рабовладение. Этим его воззрения отличались от стоического учения. Однако, центральный мотив его философии - смирение с данной реальностью - ведет к пассивности.

Действительной сущностью человека Эпиктет считал разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе.

Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение, Эпиктет ограничивал лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.

Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума.

В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных порядков. Этот протест не находит реального выхода, поэтому он выливается в призыв смириться с существующим положением дел.

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121 - 180 гг.), во время правления которого кризисные явления стали еще более интенсивными. Высшие классы отказывались что-либо менять, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видели определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозгласил, что «единственное, что находится во власти человека,- это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимал как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение в необходимости «подчинить себя» мировому разуму - логосу - богу, во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Эпикуреизм. Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95 - 55 гг. до н.э.). Он полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении «О природе» он мастерски объяснял, доказывал и пропагандировал воззрения ранних представителей атомистического учения, защищал основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. Он также разработал и углубил мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считал атомы, которым движение и пустоту. В решении вопроса движения он стоял на принципах Эпикура и пытался босновать отклонения от прямолинейного движения атомов.

Душу он считал материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образовывается тончайшими и наименьшими атомами.

Подобным образом он отстаивал атомистические воззрения и в области теории познания. Здесь у него уже можно встретить наметки эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из неорганического, и что сложные органические виды развились из простейших.

Лукреций пытался объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорил, что только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и развития человеческого общества. Его стремление к «естественному» объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими параметрами. Тем не менее, его взгляды на общество были значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора). Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключал богов из мира, но и выступал против всякой веры в богов. Он критиковал представление о жизни после смерти и религиозные мифы. Отмечал, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин.

В области этики Лукреций последовательно отстаивал эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни, а средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.

Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство становится официальной государственной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии. Римский эпикуреизм знаменовал собой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он стал связующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и материалистическими течениями философии Нового времени.

Скептицизм. Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.) - главный представитель этого направления. В своих взглядах он был близок к философии Пиррона. Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений явилось то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так тропов. Пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа, еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских направлений.

Наиболее выдающимся представителем позднего или младшего скептицизма был философ и врач Секст Эмпирик, живший во II в. н.э. Его учение также исходило из греческого скептицизма. Он излагал методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания: математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

Он доказывал, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показал, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества.

Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и в первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106 - 45 гг. до н. э.) - создатель латинской философской терминологии.

Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи. Соединение ими различных философских школ не было случайным и безосновательным. Постепенное сближение теории с областью этики выражало общую ситуацию в философии.

Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигал границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества. Цицерон принадлежал к наиболее значительному направлению римского эклектицизма, который развивался на основе стоической философии.

«Стоический» эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видел в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считал обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.

В этике он значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считал разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называл преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендовал «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое.

Тема 2. Неоплатонизм.

Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма. Неопифагорейская философия, типичным представителем которой был Аполлоний из Тканы, пыталась укрепиться при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия Филона Александрийского (30-е гг. до н. э. - 50 г. н. э.) стремилась соединить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях мистицизм проявился в концентрированной форме.

Более интересным был неоплатонизм, который развивался в III - V столетиях н. э; в последние столетие существования Римской империи. Он явился последним цельным философским направлением, возникшим в период античности, воспринявшим влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители – Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.

Неоплатонизм сформировался в той же социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм в определенной мере - проявление отказа от рационализма предшествующего философского мышления. Его основателем был Аммоний Саккас (175 - 242гг.), а наиболее видным представителем Плотин (205 – 270 гг.). Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли - экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвятил душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Такое понимание души отличает воззрения Плотина от воззрений греческих и римских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. Акцент на «духовном» (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Говоря о материальном и чувственном мире Плотин, характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, которое не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступил и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием являлось познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считал экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий, которые становятся всеохватывающими. Это самый выразительный предвестник конца античной культуры.

Непосредственным учеником Плотина и продолжателем его учения стал Порфирий (ок. 232 – 304 гг.). Он проявлял большое внимание к изучению произведений Плотина, издавал и комментировал их, составил биографию Плотина. Занимался Порфирий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его «Введение к категориям Аристотеля», которое положило начало спору о реальном существовании общего.

Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические школы. Одна из них - сирийская школа, основателем и виднейшим представителем которой был Ямвлих (конец III - начало IV вв.). По сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии его занимали и другие проблемы, как математика, астрономия, теория музыки и т. д. В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного принципа, разума и души.

Заслуживает внимания и его попытка в духе философии Плотина обосновать античный политеизм. Одновременно с божественным принципом как единственным подлинно сущим он признавал и ряд других божеств. Это по сути мистико-спекулятивная попытка сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства.

Другую школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412 – 485 гг.). Его творчество в определенном смысле явилось завершением и систематизацией неоплатонической философии. Он полностью принимал философию Плотина, но помимо этого издал и интерпретировал диалоги Платона, в комментариях к которым высказал оригинальные наблюдения и выводы. Прокл дал наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады, в которой он различал три основных момента развития:

- cодержание сотворенного в творящем;

- выделение уже сотворенного из творящего;

- возврат сотворенного к творящему.

Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой, достигающей вершины в этой концепции.

Обе неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление.

Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной вопрос философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. В. И. Ленин заявил, что история философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского, мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней. В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба.

Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук.

Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

Основные черты античной философии.

- Античная философия синкретична: для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например на мир природы и мир человека. Для каждого из этих миров характерны свои расчленения. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек.

- Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос.

- Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии.

- Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Однако она почти не знает законов науки.

- Этика античности - это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга или ценностей.

- Античная философия по-настоящему функциональна, это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.

- Античная философия, как мы убедимся многократно, не канула в далекую для нас историю, она сохраняет свое значение и поныне.

В заключении можно сказать, что:

- натурфилософы видели единое многообразие мира в его вещественной основе. Им не удалось объяснить социальные и духовные явления;

- школа Сократа - Платона развила концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и человека и общество;

-Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи;

- Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты поисками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым.

В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку

Литература.

1. Марк Аврелий Антонин. Размышления. Спб., 1993.
2. Марк Аврелий Антонин. Отрывки из дневников
3. Беседы Эпиктета. М., 1997.
4. Эпиктет. В чем наше благо?
5. Эпикур. Отрывки из писем
6. Лукреций. О природе вещей.
7. Секст Эмпирик. Против ученых// Его же. Сочинения, в 2-х т. М., 1976.
8. Секст Эмпирик. Фрагменты из «Трех книг Пирроновых положений»
9. Филон Александрийский. Об устроении мира (фрагмент)// Чаша Гермеса. Гуманистическая мысль эпохи Возрождения. М., 1996.
10. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах// Общественная мысль: Исследования и публикации. Вып. 2. М., 1990. С.156-227.
11. Дионисий Ареопагит. Таинственное богословие.// Лосев А.Ф. Имя. Сочинения и переводы. СПб., 1997.
12. Дионисий Ареопагит О небесной иерархии
13. Августин Аврелий. Исповедь
14. Тертуллиан. О свидетельстве души
15. Прокл. Первоосновы теологии. М., 1993.
16. Порфирий. Введение к «Категориям» Аристотеля
17. Плотин. О бессмертии души.// Вопросы философии, 1994, №3.
18. Плотин. О благе или едином.// Логос, №3.
19. Плотин. Эннеады.
20. Сенека. Нравственные письма к Луциллию.// Его же. Нравственные письма к Луциллию. Трагедии. М., 1986.
21. Цицерон. Тускуланские беседы.// Его же. Избранные сочинения. М., 1975.
22. Цицерон. О судьбе.// Его же. Философские трактаты. М., 1985.
23. Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996.

Глоссарий.

Айперон (греч. apeiron — безграничное) — понятие, введенное Анаксимандром для обозначения беспредельной, неопределенной, бескачественной материи, находящейся в вечном движении. Все бесконечное многообразие вещей, все миры возникли путем выделения из айперона противоположностей (горячее и холодное, мокрое и сухое) и их борьбы. Антиномия (греч. antinomia— противоречие в законе) — появление в ходе рассуждений двух противоречащих, но представляющихся одинаково обоснованными суждений.

Апория (греч. aporia — безвыходное положение) — понятие, означающее в древнегреческой философии трудноразрешимую проблему. Апория возникает на основании того, что в самом предмете или в понятии о нем заложено противоречие. Апорией принято называть рассуждения Зенона Элейского (сам он не употребляет этот термин) о невозможности движения.

Архэ (греч. аrche - начало) – первопричина, принцип.

Аскетизм (греч. askeo — упражняюсь) — принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельно возможной воздержанностью в удовлетворении потребностей, «умерщвлением плоти», отказом от земных благ в целях достижения морального или религиозного идеала.

Бытие - философское понятие, обозначающее существующий независимо от сознания объективный мир, материю.

Гармония (греч. harmonia – связь, соразмерность) – созвучие, согласие, соответствующая эстетическим законам согласованность частей в расчлененном целом.

Гедонизм (греч. hedone – наслаждение, удовольствие) - античное учение воплощает одну из древних, весьма живучих моделей «двух начал». Суть гедонизма в том, что он, предельно упрощая, постулирует в качестве истока всех человеческих действий дихотомию, антиномию: «наслаждение – страдание». Киренская школа, провозгласив наслаждение абсолютной ценностью, сотворила философскую основу нарциссизма, эгоизма, аморальности (эгоистический гедонизм).

Герметизм (греч. hermes — древнегреч. бог торговли, считавшийся покровителем магии) — религиозно-философское учение, сложившееся в эпоху эллинизма и поздней античности. Восходит через Платона, Пифагора к легендарному мудрецу Гермесу Трисмегисту («Трижды величайшему»). Герметизм содержит в себе религиозно-философские откровения, а также трактаты о тайнах вселенной — по астрологии, алхимии, магии и оккультизму. Алхимическая традиция придает учению самостоятельное существование, отдельное от древнегреческого бога и связанное с ним лишь номинативно. Герметизм оказал влияние на мистическую традицию средневековья и эпохи Возрождения.

Гносеология, или теория познания, — раздел философии, изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Теория познания исследует сущность познавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания.

Гомеомерия (греч. homoiomereia — подобочастное, или то, что имеет подобные части) — термин философии Анаксагора, отсутствующий, однако, в дошедших до нас фрагментах и переданный нам позднейшими комментаторами Анаксагора. Все сущее Анаксагор представлял себе разделенным на бесконечное количество разнокачественных частиц, причем каждая частица тоже делилась у него на бесконечное количество своих собственных частиц. Гомеомерия, по Анаксагору, и есть качественно однородная и качественно оригинальная частица, содержащая в себе бесконечность более мелких частиц.

Диалектика – это учение, которое признает принцип всеобщей относительности и всеобщего развития на основе единства и борьбы противоположностей.

Диалектики - мыслители, изучающие мир на основе этого учения, именуются.

Диалектическая логика - метод мышления, при котором человек способен понять внутреннюю противоречивость всех явлений и в этом увидеть источник их развития, а значит и относительность их существования. Дихотомия – (греч. dichotomia – разделение на две части) – деление надвое.

Импликация (лат. implico — тесно связываю) — логическая операция, образующая сложное высказывание из двух высказываний посредством логической связки, соответствующей союзу «если... то».

Категории (греч. kategoria — высказывание, свидетельство) — формы осознания в понятиях всеобщих способов отношения человека к миру, отражающие наиболее общие и существенные свойства, законы природы, общества и мышления. Большая заслуга в разработке философских категорий принадлежит Аристотелю. Уже для него проблема категорий выступила как проблема соотнесения содержания высказываний о некотором сущем с самим этим сущим.

Космогония (греч. kosmos —вселенная и goneia — рождение) - область науки, в которой изучается происхождение и развитие небесных тел и их систем.

Космология (греч. kosmos — вселенная, logos — слово, учение) — раздел астрономии, наука о вселенной как едином связном целом и о всей охваченной астрономическими наблюдениями области вселенной как части этого целого. Первые наивные космологические представления зародились в глубокой древности в результате стремления человека осознать свое место в мироздании.

Логика (греч.- построенный на рассуждении; слово, понятие, рассуждение, разум) — нормативная наука о формах и приемах интеллектуальной познавательной деятельности, осуществляемой с помощью языка. Поскольку формы и приемы интеллектуальной познавательной деятельности исследуются не только в логике, но и в других науках (напр., психологии, эпистемологии, психолингвистике), то логику часто определяют более узко как теоретическую науку о правильных рассуждениях, когда основное внимание обращается на форму в отвлечении от содержания.

Логос (греч. logos — слово, мысль, разум, закон) — термин, первоначально обозначавший всеобщий закон, основу мира, его порядок и гармонию. Одно из основных понятий греческой философии.

Майевтика (греч. maieutike – повивальное искусство) – предложенное Сократом искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью искусных наводящих вопросов.

Метафизика - термин возник в I в. до н. э. как обозначение части философского наследия Аристотеля и буквально означает «то, что следует после физики». Сам Аристотель называл этот, по его убеждению, важнейший раздел своего философского учения «первой философией», исследующей якобы высшие, недоступные для органов чувств, лишь умозрительно постигаемые и неизменные начала всего существующего, обязательные для всех наук.

Онтология ( греч. ontos — сущее и logos — учение, слово) - учение о бытии вообще, бытие как таковое, независимое от его частных видов. В этом смысле онтология равнозначна метафизике — системе умозрительных всеобщих определений бытия.

Пневма (греч. pneuma – дыхание, горение эфира) – душа, дух, жизненная сила.

Релятивизм (лат. relativus — относительный) — философская концепция, утверждающая относительность, условность и субъективность человеческого познания. Признавая относительность знаний, релятивизм отрицает объективность познания, считает, что в наших знаниях не отражается объективный мир. В современной западной философии релятивизм проявляется в отрицании объективных исторических законов (Абсолютная и относительная истина).

Риторика ( греч. rhetorike - ораторское искусство), научная дисциплина, изучающая закономерности порождения, передачи и восприятия хорошей речи и качественного текста. В момент своего возникновения в риторика понималась только в прямом значении термина — как искусство оратора, искусство устного публичного выступления. Широкое осмысление предмета риторики является достоянием более позднего времени.

Субъективизм – выведенное Декартом понятие, означающее поворот к субъекту, т.е. взгляд на сознание, как на первично данное, в то время как все другое является формой, содержанием или результатом творчества сознания.

Телеология – (греч. talos – конец, цель, завершение и logos - учение) – учение о цели или целесообразности; не только действия человека, но и исторические события и природные явления направлены как в общем плане, так и в частностях к определенной цели.

Теология (греч. theos — бог и logos — учение, слово), или богословие— систематизация вероучения данной религии. Христианская теология, делится на основное богословие (фундаментальная теология, апологетика), догматическое богословие, нравственное богословие, учение о церкви и т. д.

Тропы (греч. tropos — обороты, способы выражения) — принципы, при помощи которых представители античного скептицизма формулировали невозможность объективного познания существующего. Наибольшее количество троп и в наиболее последовательном виде было дано Энесидемом. Ложность всех троп состоит в следующем: чтобы говорить об относительности познания объектов, надо уже иметь представление о самостоятельном и независимом существовании этих объектов, т. е. если скептик не знает, что такое самостоятельный и независимо существующий объект, то он не может доказывать и относительность его познания и даже не может знать о его существовании.

Эвгемеризм – учение Эвгемера о том, что боги – могущественные, выдающиеся люди глубокой древности, которых народ впоследствии идеализировал.

Эвдемонизм (греч. eudamonia – счастье, блаженство) - античное учение, зародившееся одновременно с гедонизмом и в глубокой связи с ним, основано на идее Сократа о внутренней гармонии человека, которая достигается совершенствованием личности и минимизацией страстей. Эвдемонизм утверждает счастье, блаженство как высшее предназначение (цель-ценность) человека. Оно достигается систематическим духовным трудом и подвигом, аскезой.

Эклектика (греч. ekigo — выбираю) — соединение различных, иногда противоположных философских взглядов, теоретических посылок, ценностных суждений и т. п. Как методологический прием, заключающийся в бессистемном сборе и сочетании различных сведений и знаний, эклектика использовалась в позднегреческой философии, схоластике. Эклектика характеризуется неумением выделять главные, ведущие закономерности, объясняющие процессы развития в природном и социальном мире.

Экстаз - (от греч. — исступление, восхищение) — высшая степень восторга, воодушевления, иногда переходящая в исступление. Термин, зафиксированный в античной литературе, для обозначения особого состояния сознания, в котором теряются границы между внешним и внутренним. Это состояние сопровождается чувством восторженности, опьянения, отрешенности от действительности, игнорированием реальных внешних ощущений. Для мистиков экстаз — это ключевое понятие индивидуального развития человека. Экстаз символизирует то, что человек является лишь своеобразным «сосудом», который наполняется космическим содержанием. Это — состояние духа на ступени высшего знания.

Эпикуреизм -одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура. В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель — излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.