Аттическая философия. Сократ

Разрешить вопросы, вставшие в ходе предшествующего развития, попыталась новая философия. В чём заключалась её новизна? Прежде всего – в новых социально-экономических условиях, в которых она складывалась. Предшествующий период был временем интенсивного развития и социальной структуры, и хозяйственной жизни Древней Греции. Совершенствовались орудия труда, росло производство, увеличивалось количество населения, осваивались, путём колонизации, новые территории. Поскольку, производство росло, усложнялось, специализировалось, развивалась торговля. Параллельно с сельскохозяйственным производством, росло производство ремесленное. Это приводило к росту населения городов, к повышению значимости городов, в жизни страны. А всё вместе это приводило к появлению совершенно нового человека, – живущего вне общины и в общине не нуждающегося.

Для того чтобы понять, чем был этот новый человек для античного сознания, обратим внимание на такой феномен древнегреческой культуры как трагедия. Суть трагедии, с точки зрения античности, совсем не в том, что с человеком происходят несчастья; пусть, и – катастрофические. Суть трагедии – в противостоянии человека (героя) самому себе. Герой трагедии это не просто человек, с которым происходят несчастья, это – человек, который необходимо предполагает эти несчастья, «провоцирует» их. Фундаментальным понятием трагедии является «судьба». Несчастья, происходящие с героем, есть его судьба, в том смысле, что они, для него, необходимы, не случайны.

В «Эдипе» Софокла ставится вопрос: можно ли считать человека не просто убийцей, а – именно отцеубийцей, если, убивая своего отца, он не знал, что это – его отец? Рассуждая абстрактно, конечно – нет. Но, тогда, возникает другой вопрос: кто же убил отца Эдипа? Эдип протестует против того, что человек – абстрактная сущность, он видит, и в своём отце, и в самом себе, индивидуальность (личность), а поэтому, он не согласен с тем, что его отца убила случайность, нелепое стечение обстоятельств. Если он стал отцеубийцей, оказался отцеубийцей, он должен признать себя таковым. Неоптолем, в другой трагедии Софокла, «Филоктет», разрывается между чувством долга и совестью. Для того чтобы его народ одержал победу, Неоптолем должен добыть волшебное оружие. Но, чтобы добыть это оружие, он должен обмануть немощного старика, который во всём ему доверяет. Будет одинаково преступлением – и предать свой народ, и предать доверие человека. Важно понять, что раньше эти проблемы считались частным делом, каждый человек решал их сам для себя. Сейчас же они становятся общезначимыми, появляется потребность решить их в принципе, перевести эти проблемы из разряда только явлений жизни (случайного) в разряд мыслимого (необходимого). Что и означает, что отдельный человек (индивидуальность, личность), из помехи, в жизни общины, превратился в нечто значимое, стал некоей ценностью.

Говоря об аттической философии, мы должны сказать также и о конкретных исторических обстоятельствах её появления. Аттическая философия начинает развиваться во второй пол. V в. до н.э. Первая половина этого века ознаменовалась катаклизмом, который поставил под вопрос политическую самостоятельность Древней Греции, – греко-персидскими войнами. Как это повлияло на сознание древних греков? Дело в том, что, до этого времени, греческие города-государства (полисы) жили достаточно раздроблено. Для того чтобы защититься от агрессии столь мощного врага, каким была Персия, им пришлось объединиться. Это, в свою очередь, поставило вопрос об идейном основании, на котором произошло объединение. Защищая свою Родину, представители разных греческих народов выступили как единое целое. Это целое уже не было древней общиной. Люди, в него вошедшие, были связаны уже не традициями и обычаями (традиции и обычаи у них, как у представителей разных народов, были разные), но некоторыми общими идеалами и ценностями. Задачу осознать это единое целое, эти идеалы и ценности, объединившие эллинов, (самоназвание древних греков) и ставит перед собой новая философия. Подчеркнём, что состояла эта новая, появившаяся в ходе греко-персидских войн, общность именно из отдельных людей. Защищая Родину, они защищали не свои общинные территории, но – Элладу, (Грецию) которая принадлежала всем эллинам.

Возглавили сопротивление персам две области Древней Греции – Аттика и Спарта. Однако, Спарта была слишком «военизированным» государством. Поэтому, культурным центром Греции, после греко-персидских войн, становится Аттика, и – главный город этой области, Афины. Новая философия развивалась в основном в Афинах, в силу чего, в истории философии, она и получила название «аттическая».

Появление новой философии, даже – нового типа философствования, связывают с именем Сократа (ок. 470 – 399 гг. до н.э.). Но, прежде чем говорить о Сократе, мы должны сказать несколько слов о софистах. Появление отдельного человека имело различные последствия. В частности, этот отдельный человек уже не удовлетворялся оправданием ценностей традицией, тем, что в эти ценности верили и их хранили отцы и деды. Будучи независимым от общины и её традиций, отдельный человек требует оправдания ценностей разумом, законами этого разума. Отсюда возникал соблазн объявить единственной ценностью этот разум, т.е. – носителя этого разума, отдельного человека. Представителями такого, индивидуалистического, подхода и были софисты. Вошло в историю высказывание одного, из них, Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Сюда нужно добавить ещё то обстоятельство, что победа над персами вызвала оживление политической и, вообще, общественной активности в греческих городах. В этих условиях, искусство дискуссии, полемики, умение доказать свою правоту приобрело огромное значение. Софисты рекламировали себя как людей, умеющих с равной убедительностью доказывать абсолютно противоположные утверждения. Если единственной ценностью является отдельный человек, значит, то, что ему выгодно, или – полезно, в данной ситуации, это и есть истина. Собственно «софист» это название профессии человека, обучающего за плату искусству такой беспринципной полемики. Таким образом, софисты утверждали ещё и отсутствие единой истины. Если у каждого – своя истина, значит, единой истины не существует.

Трагедия Сократа заключалась в том, что, с одной стороны, он был противником софистов, поскольку, утверждал существование единой, для всех, истины, но, с другой – он был противником и тех, кто опирался только на традицию, поскольку, подобно софистам, апеллировал к разуму отдельного человека. Что, в конце концов, привело его к смерти. Его, так сказать, «приняли» за софиста, обвинили в покушении на отеческих богов, в развращении молодёжи и приговорили к казни.

Радикальное отличие позиции Сократа от предшествующей философской традиции состоит в том, что он изучает только человека. Философы до Сократа изучали мир, лозунгом Сократа становится «Познай самого себя». Чем объясняется такое смещение акцентов? Дело тут в том, что новая философия, которую создаёт Сократ, принципиально иначе понимает бытие, мир, «всё». Вспомним, что исходной интуицией античной философии всегда остаётся единство бытия и сознания, – прекрасный Космос, который и телесен, и жив, и разумен. Однако, до Сократа, это единство понимают статично, только – как некую меру. Соответственно, и приобщение человека к этому единству, когда о нём говорят, (например – Демокрит) понимается только механически, принудительно. (Целью жизни у Демокрита является «эвтюмия» – хорошее расположение духа, радость бытия.) Сократ же понимает это единство как ценность. Что такое ценность? Это – то, в чём человек нуждается постоянно и абсолютно. В том, что ценно в той или иной степени, в том или ином отношении, в ценном, мы нуждаемся не всегда, и – соответственно – в той или иной степени. В ценности же, поскольку, именно она делает ценным ценное, мы нуждаемся всегда и абсолютно. Если ты страдаешь от жажды, вода, для тебя, есть ценное, и – именно в той степени, в какой тебя мучит жажда, она есть ценное, для тебя. Но, когда ты напился, вода тебе уже не нужна. Здоровье же, к которому мы стремимся, удовлетворяя жажду, необходимо нам всегда, и – не в той или иной степени, а – абсолютно. Предшествующая традиция понимала единство бытия и сознания как нечто, «нейтральное» человеку, Сократ понимает его (это единство) как то, что необходимо предполагает участие человека, стремление человека к нему. Познавая себя, анализируя ценности, живущие в душе, человек, согласно Сократу, приобщается истине.

Античная природа философии Сократа выражается в рационализме его этики. По сути, он ставит знак равенства между понятиями «благо» и «знание». Дать напиться умирающему от жажды это благо, но дать напиться раненому в живот, несмотря на то, что он тоже страдает от жажды, означает убить его. Следовательно, – делает вывод Сократ - благо не есть, сами по себе, факт и действие, благо только, как бы, «привходит» в факт и действие «извне». В представлениях людей о благе и должном господствуют противоречия. Одному благом и должным кажется одно, другому – иное, третьему – прямо противоположное. По мнению Сократа, так происходит потому, что люди не отличают являющийся благим конкретный факт или действие от блага, самого по себе. Проблема – в том, что факт и действие являются благими не по своей природе, но – по привхождению в них блага. Сам по себе, факт или действие, например – дать напиться, останется собой и в том случае, когда он будет благом, и в том случае, когда он будет злом. Поэтому, оставаясь в пределах чувственно воспринимаемого, глядя на конкретные факты и действия, мы блага не знаем. Для того чтобы понять, что есть благо, само по себе, мы должны от чувственного восприятия перейти к познанию, т.е. – сделать предметом нашего познания не конкретные факты и действия, но – саму идею блага, по причастию которой факты и действия становятся благими. Дурные поступки возможны только потому, что люди не знают блага, самого по себе, только потому, что – не пришли к общепринятому представлению о благе. Согласно Сократу, если бы человек знал, что есть благо, само по себе, он никогда не поступал бы дурно.

Методом, позволяющим достичь подлинного знания, знания не о вещах и фактах, но – об идеях, Сократ считал диалектику. Название «диалектика» переводится как искусство вести беседу или спор. Правильно ведущийся спор это спор, в котором побеждают не люди, а – истина. Важным моментом сократической диалектики является положение «Я знаю только то, что я ничего не знаю». Люди лишены знания, люди довольствуются мнениями, но большей частью люди даже не задумываются об этом. Они принимают своё незнание (мнение) за знание. Поэтому, очень важно не мнить себя знающим. Сократ никогда ничему не учит, он только задаёт вопросы. Собственно его диалектика именно в этом и заключается – в умении правильно задавать вопросы. Следствием правильно задаваемых вопросов является то, что собеседники Сократа меняют своё мнение, приходят к новым представлениям об уже известных вещах. Поэтому, иногда он называет свою диалектику «майевтикой», – повивальным искусством мысли. В результате правильно задаваемых вопросов собеседники Сократа «рождают» мысли. Этой «повивальной» аналогией подчёркивается принципиальная новизна мыслей, которые являются результатом диалектической беседы. Должен победить не один из собеседников, но – сама истина.

В современной науке диалектику определяют как саморазвитие понятия. Идея получает своё содержание не от факта, но от самой себя, определяется не фактически, но – идеально же. Это значит, что диалектика есть преодоление логики. В логике, противоречие, несовпадение понятия с самим собой, есть ошибка. В диалектике, это – исходный принцип, то, с чего начинается саморазвитие понятия. С одной стороны, диалектика есть предельная абстракция, оперирование понятиями, взятыми в их чистоте, как понятия же. С другой стороны, посредством такого абстрагирования достигается предельная конкретика, определяется то, что является предметом знания в собственном смысле. Со времён Сократа диалектика становится одним из основных методов философии, методом, который, по сути, определяет специфику философского познания.