Студопедия.Орг Главная | Случайная страница | Контакты | Заказать
 

Культура Мезоамерики. Инкская цивилизация



Историко-географическая справка. Цивилизация ольмеков: искусство и религия; мифология и тайна каменных голов. Культура майя: религия, иероглифическая письменность, книги майя, наука и мифология, мировоззрение и представления о мироздании, система духовно-политического управления; религиозно-церемониальный характер игры в мяч, загадка гибели цивилизации майя. Тольтеки: торговля и воинское искусство — характерные признаки тольтекской цивилизации. Ацтекская цивилизация: военное искусство, Теночтитлан как культурный центр ацтеков. Инкская цивилизация: религия и мифология инков, дворцы и храмы — главное сокровище культуры инков, военная политика и управление в инкской империи, узелковое письмо и наука инков.

Географический регион на Американском континенте, в пределах которого в доколумбовы времена процветала глубоко своеобразная цивилизация, обозначают термином «Мезоамерика» (буквально: срединная Америка). В этом регионе зародились, достигли расцвета и пришли в упадок такие культуры, как ольмекская, тольтекская, ацтекская и классическая культура майя.

Первое определение Мезоамерики как культурного региона принадлежит антропологу Паулю Киргоффу (1943). Раннюю культуру в доколумбовой Америке создали ольмеки. Их территория включает в себя значительную часть Мексики, всю Гватемалу и весь Белиз. Первая в Мезоамерике цивилизация была создана ольмеками около 1200 г. до н. э. Точнее, «радиоуглеродный анализ показал, что „городище" Сан-Лоренсо зародилось около 1300 г. до н. э., а своего расцвета достигло после 1200 г. до н. э., когда там появились ольмеки».*

* Кинжалов Р. Конец священного круга. Л., 1988. С. 219.

Мезоамерика.

На равнинах, тяготеющих к побережью Мексиканского залива, этот древний народ построил ритуальные центры с монументальной архитектурой и скульптурой. Храмы в этих центрах ольмеки строили в виде ступенчатых пирамид, но есть и конусообразные храмы как примеры подражания горам вулканического происхождения.

Отвоевывая у джунглей каждую пядь земли, борясь с дикой растительностью, ольмеки научились мелиорации. Помимо выращивания сельскохозяйственных культур, земледельцы выполняли также сезонные работы: помогали строить религиозный центр и транспортировали камень, шедший на сооружение памятников. Правители-жрецы, надзиравшие за этими работами, жили в центрах вместе семьями, слугами и небольшим числом ремесленников.

Ольмеки были великолепными мастерами, умевшими изготавливать самые разнообразные и глубоко оригинальные по стилю изделия — от миниатюрных подвесок из нефрита до огромных 20-тонных базальтовых изваяний. Ольмеки поражали своим скульптурным искусством. Их называли «народом ваятелей». Множество различных скульптурок и скульптур украшали храмы и особенно алтари. «Статуэтки стоящих и сидящих людей, каких-то уродцев, лягушек, улиток, украшения в виде цветов, нефрита, превосходно обработанного. Много изображений ягуара, культом которого ольмеки были просто одержимы».* У ольмеков получила развитие живопись. Великолепные фрески были найдены в местности Хуштлауаки и Оштотитлан. На них были представлены различные сюжеты. Роспись поражала разнообразием красок.

Ольмекская цивилизация была теократией: земледельцы содержали своим трудом правителей, поставляя в центр излишки своей продукции и выполняя различные работы. Взамен получали гарантию того, что ритуалы, совершаемые жрецами в центрах, помогут обеспечить им личную безопасность. Ольмекские жрецы создали своеобразную религию, мифологию и сложную иконографию, в центре которой было несколько богов. Можно выделить в развитии мифологии две сложившиеся системы.

* Там же. С. 219.

Одна мифологическая система выделяет в качестве верховного и всеобъемлющего божества «Богиню с косами», которая олицетворяет растительный и животный мир, небо и землю, жизнь и смерть. Из ее груди струится небесное молоко — дождь, она является владычицей влаги, кукуруза — дар этой богини Америке. Позднее в этой мифологической системе богиня распадается на множество богов, более их по своей функциональности. Ее изображают то в виде цветущей женщины, то в виде девушки с четырьмя косами, попарно спускающимися на грудь, иногда — в виде старухи с отвисшей грудью. Встречается изображение этой богини в виде женщины с триединым торсом, олицетворяющим весенний расцвет, плодоношение, осенне-зимний период. Некоторые изображения богов имеют две головы, что свидетельствует о том, что у ольмеков имело место размышление о дуальном характере мира. Найдены ольмекские печати, на которых изображена женщина в скорченной позе роженицы, а на животе — рисунок Солнца, что свидетельствует о том, что ольмеки почитали женщину как прародительницу рода и она являлась символом созидания, порождения всего нового, источником развития.

Новой ступенью этой мифологической системы является этап, когда у богини появляется «толстый сын». Он стал восприниматься как посредник между людьми и богиней, олицетворять кукурузу и солнце. Третий этап данной мифологической системы совпадает с появлением бога в качестве пожилого бородатого мужчины — прообраза будущего старого бога, олицетворяющего огонь, землетрясения. Он становится отцом «толстого» бога. Главным культом у ольмеков является культ бога-ягуара, защитника кукурузных полей. Ягуар обожествлялся потому, что распугивал животных, поедающих выращенные ольмеками культуры. Он стал покровителем полей и земледельцев.

Вместе с возникновением условно второй мифологической системы у ольмеков всеобъемлющее могущество приобретает бог — повелитель подземных недр с обликом ягуара. Богиня с косами становится его возлюбленной. От их союза появляются два сына — близнецы, полулюди, полуягуары. Дуальность, диалектичность, которая была свойственна матери-созидательнице, переходит на сыновей, один из которых олицетворяет дождь, другой — кукурузу

Последний изображается в образе мальчика, из головы которого вырастает трилистник кукурузы, а руки его сложены на животе. Появление двух мальчиков подтверждает и ацтекский миф, согласно которому два бога раздирают богиню земли на две половины, образующие небесную и земную твердь.

У ольмеков большое значение имел миф о зернах кукурузы, изначально спрятанных в горе. С большим трудом их нашел и достал бог Кецалькоатль и передал людям. В другом изложении мифа Кецалькоатль выносит из недр земли младенца (олицетворение кукурузы), чтобы передать его людям.

 

Сосуды в виде пленного. Культура мочика (Перу). I-VIII вв.

Наиболее известный атрибут ольмекской цивилизации — гигантские каменные головы, найденные в Сан-Лоренсо, Ла-Венте и Трес-Сапотес. Они свидетельствуют о том, что ольмеки были искусными мастерами. Базальт, из которого сделаны эти головы, добывался в горах Туштлы, удаленных почти на сотню миль от тех мест, где они были обнаружены археологами. Перемещение многотонных базальтовых блоков на такое расстояние требовало не только огромных физических усилий, но и соответствующей организации этих усилий. И хотя ольмекская цивилизация не была городом-государством, ее правители-жрецы обладали большой властью, способностью управления и организации.

Что изображали гигантские головы, до сих пор остается загадкой. Можно предположить, что это изображения голов врагов, так как в Древней Америке действительно сохраняли и увековечивали в камне головы врагов. Ацтеки сохраняли отрезанные головы врагов, принесенных в жертву. Есть версия, что это головы юношей, которые отдавались в жертву богам. Лучший юноша определялся для жертвы жрецами из играющих в мяч. Он становился олицетворением бога маиса и обеспечивал урожай на 52 года. Игра в мяч у ольмеков носила религиозно-церемониальный характер, игре предшествовал сложный ритуал.

Ольмеки верили, что акт самопожертвования, самоубийства обеспечит бессмертие и все блага в вечной жизни. Предполагают, что самые красивые девушки поселения, которые отбирались жрецами для жертвы, с радостью и гордостью шли на смерть, как и лучшие юноши, играющие в мяч.

В ольмекское время зародилось представление о четырех сторонах Вселенной, символом которой был андреевский крест, вписанный в прямоугольник. Известно сказание о четырех эпохах и предсказание того, что вместе с обретением маиса в пятую эпоху она погибнет от старого бога огня и землетрясения. А символом пятой эпохи считается бог, преподносящий людям маис, на плечах и на коленях которого лежат головы четырех других богов — покровителей предшествующих четырех эпох.

За пятнадцать столетий до открытий Колумба ольмеки изобрели точный солнечный календарь

Боги подавляют «бунт вещей». Роспись сосуда. Культура мочика.


Он был необычайно сложным по структуре и толкованию и состоял из нескольких самостоятельно вращающихся « колес », которые отсчитывали взаимосвязанные циклы времени.

Период с 800 до 400 гг. до н. э. считается среднеархаическим временем Мезоамерики, и культура ольмеков имела вполне сложившийся и зрелый вид. Каменные монументы с календарными датами, записанными в системе длинного счета, стояли в городах. Богатые ритуальные центры с определенной ориентацией и планировкой имели сложные посвятительные клады и тайники, зеркала из полированного камня, стелы и алтари. Центр Ла-Вента выделяется в целую культуру, которая так и называется — культура Ла-Венты.

Относительно ольмекской цивилизации два вопроса — о ее истоках и о процессах складывания — остаются открытыми для самых разных умозрительных построений. Почему посреди джунглей расцвела уникальная цивилизация, остается загадкой для историков. А вот исчезновение ее понятно. Культура ольмеков незаметно и плавно перешла в культуру майя.

Около 300 г. до н. э. в географической области, примыкающей к ольмекским равнинам, на территории, охватывающей часть современной Мексики, Гватемалы, Белиза (Британский Гондурас) и Гондураса, начала складываться великая цивилизация.

Культура мочика. Археологический комплекс. 1-VIII вв.

Здесь народ майя построил несколько величественных ритуальных центров, выразительные руины которых хорошо сохранились, несмотря на разрушительное действие времени и природной стихии. В результате раскопок в этих центрах археологи получили большой материал, свидетельствующий о выдающихся художественных и интеллектуальных достижениях древних майя. Тот, кто видел такие города майя, как Тикаль или Копан, не может не поразиться удивительному мастерству их строителей — архитекторов и скульпторов. Майя добились также крупных успехов в сфере письменности, в астрономии, в изготовлении керамики и работе по камню, а также в экономической, социальной и религиозной организации.

Появление больших по размерам ритуальных центров — отличительная особенность культуры майя. Их, строго говоря, (как и ольмекские) нельзя назвать городом. Хотя он состоял из целого ряда больших и разнообразных зданий, население его не было многочисленным. Это даже дало некоторым ученым повод назвать центры майя «пустыми городками». Постоянное население «городков» состояло в основном из жрецов, их слуг и небольшого числа ремесленников. Жрецы жили в больших домах или дворцах в самом центре и вокруг него. Основная масса рядовых земледельцев-общинников жила в гораздо более скромных деревянных и тростниковых домах в окрестностях «городка». Исходя из исторических и современных аналогий, ученые предполагают, что в определенные периоды года, по случаю больших религиозных праздников, таких как праздник сева, земледельцы стекались в эти религиозные центры, чтобы принять участие в религиозных церемониях или просто присутствовать на них. В другие периоды года некоторых земледельцев призывали в центры на строительство новых храмов, посвященных богам, и дворцов, предназначенных для их земных представителей — жрецов.

Настенная роспись в Храме воинов. Чичен-Ица.

Древнейшая иероглифическая надпись майя (Лейденская таблица). Нефрит. 320 г. до н. э.

Майя воздвигали в своих ритуальных центрах скульптурные монументы-стелы с иероглифическими надписями. Иероглифический текст обычно относился к правителю-жрецу, чье изображение также присутствовало на памятнике. Текст мог содержать описание какого-либо исторического события или родословную лица, которому был посвящен данный памятник. Часто приводилась и дата смерти этого лица или его прихода к власти. Само лицо нередко изображалось при полных ритуальных регалиях (включая ушные и носовые украшения, браслеты, ожерелья, головной убор с перьями и церемониальный жезл — символ власти).

Учитывая тот факт, что индейцы майя создали точный солнечный календарь, настоящую иероглифическую письменность и необычайно высокое по уровню искусство (архитектура, скульптура, живопись), их часто называют «интеллектуалами» Нового Света.

Несомненно, народ майя обладал определенными духовными ценностями, о чем свидетельствует богатство их культурных достижений, но об этой величайшей цивилизации древности до сих пор нам известно очень мало. Мы почти не знаем имен правителей, военачальников и жрецов майя. Не прочитаны до конца иероглифы, высеченные на многочисленных стелах и алтарях. Ученые не могут пока удовлетворительно ответить даже на такие важнейшие вопросы, как происхождение цивилизации майя, особенности ее социально-экономической структуры, характер политического устройства и, наконец, причины драматической гибели местных городов в конце I тыс. н. э.

Археологические раскопки позволяют изучить материальную культуру исчезнувшего народа. Культурные традиции исследовать сложно, поскольку завоеватели-испанцы с ревностным фанатизмом искореняли культуру и традиции майя. Повсюду уничтожались все следы языческой религии.

Несмотря на все усилия испанцев истребить их, глубоко укоренившиеся древние верования устойчиво жили среди индейцев. Они все еще поклонялись богам солнца, дождя и плодородия (именно к ним майя тайно взывали в период сева на своих полях), поклонялись верховному богу Ицамне и могущественному Кукулькану, в чьих храмах они молили об отмщении за свою горькую участь.

В истории майя есть такой факт: в городе Тутуль Шиу была собрана большая библиотека, состоявшая из книг, написанных индейскими жрецами до прихода испанцев. Обнаружив этот ценнейший архив, францисканский монах Диего де Ланда совершил акт бессмысленной жестокости, который лишил исследователей одного из важнейших источников информации, дошедших до XVI в. Он приказал снести книги на городскую площадь и публично сжечь их.

Литература древних майя находилась на очень высокой ступени развития. Их книги, или кодексы, как их часто называют, представляют собой одну полосу бумаги, изготовленную из растительного волокна и натурального клейкого вещества. Эту бумагу покрывали с обеих сторон белой известью. На ее поверхности индейские жрецы старательно выводили сложные иероглифические знаки, раскрашивая их растительными и минеральными красками. Затем манускрипт складывали и заключали в деревянную или кожаную обложку, создавая том или кодекс, напоминающий по внешнему виду современную книгу. Сохранилось всего лишь три таких кодекса майя. В 1739 г. был обнаружен в Вене и приобретен позднее государственной библиотекой Дрездена так называемый «Дрезденский кодекс», который содержит в основном астрономические вычисления. Во второй половине XIX в. в Испании были найдены отрывки еще двух манускриптов майя. Исследование показало, что это части одного и того же документа — «Кодекса Тро-Кортезианус». Он представляет собой пособие для жрецов по астрологии. Этот кодекс хранится сейчас в Музее археологии и истории в Мадриде. Третий кодекс находится в Национальной библиотеке в Париже, где он был обнаружен в 1860 г. в ящике с забытыми документами. Большие куски этого манускрипта, названного «Кодексом Пересианус», отсутствуют. Однако сохранившиеся фрагменты содержат яркое описание некоторых божеств и религиозных церемониалов. Кодексы совершенно не освещают конкретных исторических событий. Бесценные летописи по истории цивилизации майя, от ее таинственных истоков до момента гибели, были уничтожены на костре инквизиции. Ценная коллекция рукописей, посвященных истории Северного Юкатана, содержится в книгах Чилам Балам, названных так в честь группы жрецов, славившихся своими пророчествами и способностью проникать в мир сверхъестественного.

«Загадочная песнь из книг Чилам Балам повествует о событиях, возвестивших об окончании эры майя.

Ешь, ешь свой хлеб;

Пей, пей свою воду;

В этот день землю покроет пыль;

В этот день гибель придет на землю;

В этот день поднимется туча;

В этот день сильный человек захватит эту землю;

В этот день все погибнет;

В этот день ты закроешь мертвым глаза».*

* Галленкамп Ч. Майя. Загадка исчезнквшей цивилизации. М., 1966.С. 130-131.

Роспись Храма воинов.Чицен- Ица.

Изобретательность и талант этого народа наиболее ярко проявились в области математики и астрономии. Поскольку упомянутые сферы знания были особенно важны для жрецов, так как имели, по их мнению, тесную связь с духовными силами природы, жрецы майя изучали разнообразные аспекты времени, чтобы понять их сущность и ослабить их таинственное влияние на судьбы людей и империй. На основе этих трудов выросла календарная система, охватывавшая миллионы лет. Она породила, в свою очередь, довольно сложное мировоззрение. Майя никогда не считали время чисто абстрактным понятием, благодаря которому устанавливалась определенная последовательность событий. Оно казалось им скорее таинственной, потусторонней и всемогущей силой созидания и разрушения. Майя верили, что сменяющие друг друга последовательные циклы — дни, месяцы, годы — несут с собой милость или гнев бога. Каждый бог являлся покровителем определенного священного числа и получал соответствующие обозначения в иероглифах. Отрезки времени представлялись «ношей», которую несут на своих спинах небесные стражи.

Если бремя какого-нибудь определенного цикла «бралось» злым божеством, это могло иметь дурные последствия. Так продолжалось до тех пор, пока «ноша времени» не передавалась более благосклонному богу. Будет ли определенный месяц или год благоприятным или плохим, всецело зависело от характера божества-носителя. Эта странная вера частично объясняет огромное влияние жрецов в обществе. Майя считали, что нельзя предугадать злобные намерения богов без жрецов. Они, выяснив различные свойства богов и разобравшись в их запутанных странствиях по дорогам времени и пространства, могли решить, какими отрезками времени владеют добрые боги, а какими — злые. Только жрецы-астрономы могли спасти людей от катастроф, вызываемых неверным толкованием божественной воли. Они изучали время в поисках счастливых или несчастливых циклов, надеясь на то, что, узнав будущее, сумеют направить свою судьбу по более благоприятному пути.

У майя существовало две системы измерения года: «цолькин», или священный год из 260 дней; гражданский год— «хааб», состоявший из восемнадцати месяцев по двадцати дней в каждом; к ним добавлялся дополнительный месяц из пяти дней, что в общем составляло 365-дневный год. «Хааб» использовался при обычном календарном исчислении, тогда как более короткий «цолькин» был связан с религиозными обрядами. Каждый день и месяц получали собственное имя и определенный иероглиф. Для каждого иероглифа существовала так называемая «нормальная форма» написания и «заглавная форма» — стилизованные знаки, изображающие фигуры людей, животных и мифологических существ.

При изучении календарных надписей ученым удалось выяснить, что каждый цикл «начальной серии» отсчитывается от загадочной даты «4 Ахау 8 Кумху», обозначающей, по-видимому, отправную точку хронологии майя. Эта дата носит название «нулевой».

Поразительны научные достижения жрецов-астрономов, которые сделали возможным создание точного календаря. Много веков они внимательно учитывали и записывали данные о движении небесных тел — о «нескончаемых странствиях сонма богов». Наблюдение за звездами велось с башен и высоких платформ по заранее нанесенным визирным линиям. Результаты старательно отмечались на картах. На их основе были составлены точные таблицы для предсказывания солнечных и лунных затмений. Особое внимание уделялось перемещению планеты Венера. При этом возник необычайно таинственный культ Венеры. Цикл движения этой планеты вокруг Солнца майя вычислили с ошибкой 14 секунд в год. Для того чтобы устранить отклонения космического характера и отклонения за счет високосного года, жрецы майя вносили в календарь поправки. Необходимость взаимной увязки различных систем календаря, а также 365-дневного гражданского года с 260-дневным ритуальным создавала дополнительные трудности.


Математическая система майя выражалась в витиеватых знаках заглавной формы и более распространенной системой черточек и точек.

Ицамна, один из главных богов майя, творец мира, изобретатель письменности,основатель жречества.

Принцип нуля — одно из самых выдающихся достижений майя в математике. Они использовали понятие нуля раньше индусов и арабов. Он изображался в их иероглифах в виде раковины, разжатой руки или же различных их деталей.

Характерной чертой цивилизации майя было то, что развитие религиозных воззрений шло вместе с развитием календаря, математики и письменности.

Космология майя приписывает сотворение мира богу Хунаб Ку. «Обязанности» этого бога были настолько важны, а его владения настолько священны, что он почти не вмешивался в повседневную жизнь народа.

Кроме Хунаб Ку, существовало множество других, менее значительных богов. Главными богами были бог плодоносного дождя и смертоносной молнии с головой, похожей на тапира, бог Солнца и ночного неба, покровитель жизни и смерти — бог кукурузы. Все они имели человеческий облик, благодаря которому их можно легко узнать в иероглифических надписях.

В религиозном мировоззрении майя выражено глубокое понимание законов гармонического единства мира, диалектики его развития. В основе религиозных взглядов майя лежала связь жизни и смерти, вечный круговорот умирания и возрождения. Поэтому все божества майя двойственны. Они совмещают в себе два противоположных начала: жизни и смерти, любви и ненависти, земли и неба. Одного из главных богов майя изображали в виде пернатой змеи: перья — символ неба, змея — символ земли.

Майя считали, что после смерти душа человека пребывает либо в состоянии безмятежного блаженства, либо в вечных муках в зависимости от деяний человека и степени его приверженности религиозным идеалам. Вечное блаженство ожидает того, кто его заслужил. Грешники же отправятся в Митналь — преисподнюю, населенное демонами царство вечного холода и голода. Самоубийство, особенно через повешение, считалось у майя высшим актом самопожертвования. Оно обеспечивало все блага бессмертия. Как и в ольмекской цивилизации, у майя самые красивые девушки поселения, которые приносились в жертву богам, заслуживали вечную безмятежную счастливую жизнь, как самые лучшие мальчики — победители в игре в мяч — заслуживали такой же почести: принесенные в жертву, они обеспечивали благополучие живых на 60 лет.

Народ не имел никакого представления о широких философских аспектах веры или об интеллектуальных занятиях жречества. Участие масс в духовной жизни общества обеспечивалось коллективными обрядами по умиротворению богов, которые влияли на плодородие, урожайность и дождь. Все предписания ритуального календаря строго соблюдались. Многочисленные священные дни: окончание катуна, Новый год, начало каждого месяца, освящение монументов и зданий, начало сева и уборки урожая требовали особых обрядов, празднеств, жертвоприношений, молитв и танцев. По таким дням у храмов собирались толпы верующих. Там под руководством жрецов они принимали участие в различных религиозных ритуалах: очищении, сожжении копаловой смолы, кровопускании, танцах, песнопении и заключительных пиршествах. Но когда стали возникать многолюдные города, снабжение которых легло дополнительным бременем на земледельцев, жрецы майя в поисках милости богов прибегли к человеческим жертвоприношениям. Массовое убийство военнопленных отвечало той же цели. Майя стали считать человеческую жизнь наивысшим даром богам. Женщины и дети приносились в жертву так же часто, как и мужчины.



Иш-Чель, богиня радуги и Луны, жена Ицамны.

Человеческое жертвоприношение в древней Мексике.

Благодаря особой системе наследования жрецы и сановники передавали свои должности по наследству ближайшим родственникам. Обучая сыновей других жрецов и младших сыновей знатных лиц, которых им отдавали еще детьми, они, замечая у них склонность к жречеству, развивали ее.

Великий жрец имел очень разнообразные обязанности, был уважаем знатью, ему платили подать. У великого жреца был «ключ» к их занятиям, и именно управлением делами он больше всего занимался; он давал советы знатным лицам, отвечал на их вопросы, назначал жрецов в селения, когда в этом была нужда, испытывая их в науках и церемониях, поручал им дела по должности, снабжал их книгами. Жрецы занимались службой в храмах, обучением учеников, а также сочинением религиозных книг.

К древним обычаям и традициям майя относятся ритуалы, связанные с рождением ребенка, достижением половой зрелости, вступлением в брак. Появление человека на свет считалось проявлением благосклонности богов, особенно богини Луны — Иш-Чель. Жрецы давали младенцу детское имя. Они же составляли для каждого ребенка особый гороскоп. День рождения отмечался по ритуальному 260-дневному лунному календарю, предсказывалось, какое божество будет покровительствовать или вредить ребенку на протяжении всей его жизни. Детей воспитывали в духе строгого послушания старшим и жрецам.

Косоглазие считалось у майя одним из главных признаков красоты. Для этого к волосам ребенка прикреплялся каучуковый шарик или небольшая бусина, свисавшие между глаз. К головке младенца плотно прибинтовывали спереди деревянную дощечку, с тем чтобы сделать череп более плоским и удлинить линию лба, что считалось у майя не только признаком красоты, но и высокого общественного положения. Майя подпиливали свои зубы, придавая им остроконечную форму, инкрустировали их бирюзой, нефритом или раковинами. Мужчины носили простые набедренные повязки из хлопчатобумажной ткани и сандалии из сыромятной кожи, женщины надевали широкие мантии и покрывали головы платками.

День для совершения обряда половой зрелости, достижения брачного возраста, выбирался необычайно тщательно. В назначенный «счастливый» день все участники торжества собирались во дворе дома покровителя. Один из старейшин назначался крестным. Жрец совершал обряд очищения жилища и изгонял злого духа, двор подметали, разбрасывали вокруг свежие листья и расстилали на земле циновки. Присутствующие доставали курительные трубки и давали каждому подростку затянуться один раз. Еду раздавали детям, а вино приносилось в жертву богам. Обряд заканчивался пиршеством и всеобщим пьянством. После него разрешалось вступление в брак. Отцы выбирали для своих сыновей будущих жен, соблюдая запрет на браки между лицами, связанными кровным родством. Брачные вопросы требовали длительных и сложных переговоров.

Процессия. Роспись сосуда. Культура майя. X-XVee.

Особым родом занятия, о котором нельзя не упомянуть, у майя считалась игра в мяч. За полторы-две тысячи лет до того, как в Англии игра в футбол стала популярной, куда более изощренный, высокотехничный вариант был у индейцев майя. Вдоль длинных сторон игрового поля у них располагались трибуны для зрителей. Каждая сторона выставляла от 2 до 30 игроков. Мячом служил тяжелый каучуковый шар. Ворота (две богато орнаментированные плиты) вертикально подвешивали на каменных столбах. В плитах были круглые отверстия, в которые следовало забить мяч, обладая снайперской меткостью. Время от времени устраивались состязания между командами военнопленных: проигравших приносили в жертву грозным богам майя.

Игра в мяч у майя носила религиозно-церемониальный характер, и подготовка к каждому матчу сопровождалась сложным ритуалом. Считалось, что те или иные божества вступают в поединок между собой, и от того, кто именно победит, зависело многое в жизни городов-государств майя.

Итак, все духовные и культурные ценности майя имеют религиозную окраску. Религиозные традиции и воззрения прошли через весь «классический период» этой цивилизации. И потомки народа майя спустя огромное число лет сохраняют многие из духовных ценностей древних предшественников.

Гибель цивилизации майя относится к IX в. Этот исторический факт для ученых до сих пор является загадкой. «Огромная цветущая империя вдруг погибла, словно в результате акта сознательного самоуничтожения. Прекратились научные изыскания. Исчезла сложная религия — основа роста культуры майя. Даже счет времени, от которого зависели поступки и события, утратил свое значение. Города остались нетронутыми — без следов разрушений или перестроек, как будто их обитатели собирались вскоре вернуться.

Ученые ломали себе голову, пытаясь удовлетворительно объяснить причины столь грандиозной катастрофы. Но ни одно из объяснений, основанных на гипотетических рассуждениях, не подтверждается археологическими находками. Судьбу майя по-прежнему окутывает тайна».*

* Там же. С. 219

Промежуток времени между падением Теотихуакана и подъемом ацтеков — это один из важнейших и к тому же один из наименее изученных периодов в истории мезоамериканской цивилизации. В этот период на арену истории выходят тольтеки. Они продолжили и усилили некоторые тенденции развития, оформившиеся в период могущества Теотихуаканской империи. Тольтеки как в хронологическом смысле, так и в смысле развития культуры майя занимают промежуточное положение между Теотихуаканом и ацтеками.


Теотихуакан. План города.

На роль господствующей в Мезоамерике силы тольтеки выдвинулись в X в. Этот полукочевой народ издревле обитал в Северной Мексике. Впоследствии они обосновались в Туле — горном поселении, лежавшем к северо-западу от Теотихуакана и долины Мехико. Этот город стал столицей тольтеков. Они контролировали и эксплуатировали близлежащие месторождения ценного материла — обсидиана, который стал для Тулы важным источником процветания. В городе тольтеков археологи раскопали мастерские по изготовлению обсидиановых орудий, нашли здесь керамику и другие вещи, свидетельствующие о том, что тольтеки поддерживали оживленные торговые связи со всеми районами Мезоамерики.

Одна из самых распространенных легенд тольтекской эры затрагивает вопрос об основании Тулы и о возвышении тольтеков.

Она записана в XVI в. и известна как «Легенда о Кецалькоатле ». « Эта легенда рассказывает о Топильцине Кецалькоатле, его восшествии на престол Тулы и о достижении им статуса полубожества. Кецалькоатль затем вступает в конфликт с еще одним полубожественным персонажем — Тескатлипокой. Первый выступает как представитель сил мира и просвещения, второй символизирует силы войны, воинственность и человеческие жертвоприношения. После серии столкновений с Тескатлипокой Кецалькоатль терпит поражение и изгоняется из Тулы. Он удаляется на восток, обещая когда-нибудь возвратиться».*

* Ламберг-Карловски К., Саблов. Дж. Древние цивилизации. Ближний Восток и Мезоамерика. М., 1992. С. 268.

Наследие Кецалькоатля оказало глубокое воздействие на ацтекского императора Монтесуму II. С победой Тескатлипоки, который, как и Топильцин Кецалькоатль, возможно, был историческим лицом, характерными чертами тольтекского этноса стали воинственность и требование принесения жертв.

В первой половине X в. воинственная идеология Тескатлипоки стала преобладающей.


Роспись Храма ягуаров. Чичен-Ица.


Древнемексиканская схема мира в виде креста с деревьями,указывающими основные направления. Лист ацтекской рукописи

Воины-тольтеки и торговцы-тольтеки растеклись по всей Мезоамерике, распространив тольтекское влияние на весь регион. В конце X в. тольтеки завоевали Чичен-Ицу на полуострове Юкатан. Отсюда тольтеки вскоре установили экономический контроль почти над всем полуостровом. Чичен-Ица находилась под контролем тольтеков до середины XIII в.

Тольтекское влияние преобладало и во многих частях Мезоамерики. Самым распространенным металлом у тольтеков была медь и, в меньшей степени, серебро и золото. Повседневные орудия труда продолжали изготовляться из разных пород камня. Бернардино де Саагун, французский монах, первый хронист тольтеков, в своей монументальной работе «Общая история вещей в Новой Испании» отмечает, что «тольтеки — необычайно искусные мастера. Любая работа была им по плечу. Они обрабатывали зеленый камень (нефрит), умели отливать изделия из золота и делали прекрасные вещи из перьев. Тольтеки были очень богаты. Они не знали бедности. В их домах ни в чем не было недостатка. Они не использовали в пищу мелкие початки кукурузы, а сжигали их для отопления своих паровых бань».* Тольтеки для достижения своего господства не полагались на такие прогрессивные методы хозяйствования, как ирригация. Зато они разработали новые, более эффективные способы ведения военных действий.

*Галленкамп Ч. Указ. Соч. С. 146.

Долина Мехико во времена ацтеков.

Тольтекская экспансия X и XI вв. носила более воинственный характер по сравнению с экспансией Теотихуакана. Поэтому, вполне возможно, ацтекская экспансия XV-XVI вв. была порождена тольтекской.

Ацтекскую цивилизацию рассматривают как кульминацию культурного развития Мезоамерики и таких тенденций, как урбанизация, меркантилизм и империализм.

Менее чем за два столетия ацтеки превратились из бедной полукочевой группы в хозяев самой могущественной империи, когда-либо существовавшей на территории Мезоамерики. Ацтеки Тло показали себя тонкими политиками и великолепными воинами. Путем заключения временных союзов то с одной, то с другой политической силой Центральной Мексики они заняли господствующее положение в этом регионе. Вначале ацтеки выступали в роли наемников для враждовавших друг с другом городов-государств долины Мехико. Хитростью и жестокостью они укрепляли свою мощь


Ацтекское изображение Змея, Луны и богини Луны.

Тласольтеотль.


План центра Теночтитлана, составленный Саагуном. XIV-XVI вв.

и повышали благополучие. Впоследствии ацтеки стали партнерами городов Тескоко и Тлакопана по военному союзу, известному под именем Тройственной лиги. Этот союз сумел разбить своего основного соперника — тепанеков Аскапоцалько. В конце концов ацтеки заняли главенствующее положение.

Столица ацтекского государства Теночтитлан была основана в период между 1325 и 1345 гг. В то время город представлял собой скопление убогих хижин, ютившихся на острове, окруженном со всех сторон болотами и тростниковыми зарослями. В последующие два столетия благодаря сознательной политике мелиорации Теночтитлан превратился в большой культурный центр.

Город был расположен на двух островах, лежавших посреди соленого озера Тескоко. Построенный по координатной сетке, он имел разветвленную сеть каналов и мостов. Две главные дороги были выложены в форме креста с огражденным «священным кварталом» на пересечении. Эти дороги делили город на четыре района, каждый со своим ритуальным центром и рынком. Районы подразделялись на 20 более мелких кварталов, населенных различными кланами. Большой рынок города располагался на соседнем острове Тлателолько, в свое время завоеванном Теночтитланом. Острова соединялись с материком тремя каменными дамбами, каждая из которых имела три или четыре прохода для спуска воды из одной части озера в другую. Каждый проход был снабжен деревянным мостом. Озеро обеспечивало городу естественную защиту.

За огромной стеной, украшенной головами сотен пернатых змеев, в центре дорог находилось 18 больших зданий и множество более мелких. Они составляли «священный квартал». Его самым значительным строением был Большой храм, или Теокалли, имевший вид пирамиды, на вершине которой находились два храма-близнеца, посвященные один богу войны Уицилопочтли, другой — богу дождя Тлалоку.

Среди других сооружений, расположенных в «священном квартале», следует отметить круглый храм, посвященный Кецалькоатлю — главному мезоамериканскому богу, который в ацтекские времена изображался в виде пернатого змея. Был там также и двор для традиционной мезоа-мериканской игры в мяч. Эта игра, со времен ольмеков распространившаяся по всей Мезоамерике, у ацтеков также имела важное религиозное значение. В «священном квартале» находился также императорский дворец. Во времена последнего великого правителя ацтеков, Монтесумы II, во дворце был надстроен второй этаж для многочисленных императорских слуг. Весь «священный квартал» построен на возвышенном участке островной суши, с тем чтобы большие строения имели мощную фундаментальную опору. В других местах подобные здания сооружались на сваях.

То, что сам город и его земледельческие участки расположены посреди озера, уже само по себе представляет собой шедевр строительной мысли и образец гидротехнического сооружения. Система «плавучих

Чальчиутликуэ, богиня воды

Шипе-Тотек, бог возрождения весны.


Кецалькоатль, украшенный перьями бог-змей и легендарный бог-царь.

садов» (чинамп) была достопримечательностью столицы ацтеков.


К народам Южной Америки относятся также инки. Их страна — Тауантинсуйу — находилась в юго-западной части Южной Америки. Правильное, употреблявшееся самими инками название их государства — Тау-ан-тин-суйу — в переводе означает «Земля четырех частей». Государство инков, разделенное на четыре провинции вокруг города Куско и расположившееся в окрестностях озера Титикака, включало территорию современной Боливии, север Чили, часть нынешней Аргентины.

Ацтекские боги: бог войны Уицилопочтли и бог дождя Тлаток.

северную часть современной республики Перу и нынешний Эквадор. В период своего наивысшего расцвета население государства составило не менее 5-7 миллионов человек.

Инки не писали книг, а узелковые записи (кипу) никаких исторических сведений об их происхождении не содержат. Великолепные, красочные инкские легенды рассказывают о том, как и откуда появились первые божественные инки. Бог Инти (Солнце) с горечью наблюдал, что люди живут на земле словно дикие звери, не почитая даже его самого — Божественное Солнце. Однажды сжалился Инти над людьми и послал к ним своих детей — сына Манко Капака и дочь Мама Окльо, дал им прут из чистого золота и повелел, чтобы они поселились там, где он воткнется в землю.

Манко Капак и Мама Окльо, которые были мужем и женой, сошли с небес и погрузились в озеро Титикака, а выйдя из него на берег, шли, пока наконец не пришли в долину, называемую Куско (Пуп земли), где золотой прут легко и глубоко вошел в землю. В этой долине основали божьи дети город Куско, а людям, которые там стали обитать, даровали религию, закон и порядок. Манко Капак учил мужчин обрабатывать землю и добывать редкие металлы, а Мама Окльо учила женщин ткать и вести домашнее хозяйство. И, создав государство, Манко Капак стал носить титул «инка» в знак своего Божественного происхождения.

В храмах Куско и всего Тауантинсуйу поклонялись целому пантеону богов, подчиняя их строгой субординации. Самым высшим из богов считался Кон Тикси Виракоча. Это был творец мира и создатель всех остальных богов. В числе тех богов, кого Виракоча сотворил, был и важнейший «собственный» бог Тауантинсуйу, к которому верующие обращались непосредственно. Это был бог Инти, золотое Солнце, легендарный предок правящей династии. Следующим по значению был Ильяпа — бог погоды, грома и молнии. К нему люди обращались, главным образом, с просьбами о дожде, ибо Ильяпа мог заставить течь на землю воды Небесной реки (нашего Млечного Пути). Супругой солнца была Мама Килья — богиня Луны. Почиталась также Утренняя звезда (Венера) и множество других звезд и созвездий. Особое положение занимали чрезвычайно древние культы матери-земли — Мама Пача (преимущественно у горных индейцев) и матери-моря — Мама Кочи (у прибрежных племен). Вместе с тем жители Тауантинсуйу верили в существование многих враждебных человеку духов и сил. Деревенский люд, помимо богов, почитал пещеры, скалы. Они имели общее название — уака. Оттуда демоны вредили людям. Иногда они выбирались и на поверхность земли. И хотя обычно они сразу окаменевали и становились идолами, но волшебную силу они часто сохраняли. Поэтому индейцы приносили небольшие жертвы всем чудесным идолам и даже камням. Боясь ненароком забыть умилостивить своих грозных демонов и добрых богов, изготовляли специальные жертвенные сосуды. И чтобы не перепутать, кому же какая жертва предназначена, на таких сосудах изображали бога или демона — в виде человека или зверя, посвященного этому божеству.

На протяжении всего календарного года (365 дней, 12 месяцев) было множество религиозно-обрядовых празднеств, связанных с инкским земледельческим календарем или посвященных самому инке и его семейству. Приносились и человеческие жертвы, но они были значительно «гуманней», чем кровавые ритуалы ацтеков, ибо империя инков держалась на хорошо организованном государственном хозяйстве, а не на военных захватах и ограблении покоренных племен. Все празднества происходили на главной площади Куско, Уакапата (Священная терраса). От нее расходились дороги, соединявшие Пуп земли с четырьмя провинциями государства. Ко времени прихода испанцев на площади возвышались три дворца. Два из них были уже превращены в святилища. Когда инка умирал, тело его бальзамировали. Мумию инки оставляли в его дворце. С этого времени дворец превращался в своего рода святилище, а новый инка строил себе другой. Мумию усаживали на золотой трон. Возле трона устанавливалась золотая статуя почившего инки в натуральную величину.

Мифы инков повествовали, главным образом, о таких загадках бытия, как рождение, жизнь, смерть. Их главная идея заключается в признании того, что перед лицом любви и смерти отходят на второй план различия между отдельными человеческими сообществами. «Бег времени», череда рождений и смертей, эфемерность индивидуального (но единственного данного нам) существования при неуничтожимости «жизни вечной» считаются более грандиозным, чем любые социальные потрясения.

В мифах инков разумность человека не отменяет его биологической природы, а лишь позволяет осмыслить драматизм ситуации, возвысить биологические закономерности до уровня философских проблем. Мифы инков акцентируют внимание на этих проблемах соответственно уровню развития своего сознания.

В мифологическом мире бедность есть лишь частное проявление общей внешней невзрачности персонажа, маскировка и вместе с тем знак его причастности к царству смерти и, следовательно, залог обладания той магической силой, которой наделены обитатели потустороннего мира. Древние мифы инков повествуют поэтому не о «плохих» героях, а о сильных и слабых шаманах, о тех, кто умеет использовать силы потустороннего мира, и тех, кто магическими способностями не обладает.

Одним из главных видимых проявлений живой мощи, энергии у инков считалось обладание сексуальной потенцией. Отсюда оргиастический характер важнейших праздников и то внимание, какое этому уделено в устных рассказах. На стадии ранних цивилизаций биологические особенности людей и формы полового поведения естественным образом оказываются в центре внимания, так как, по-видимому, проблемы продолжения жизни еще не заслонены проблемами социальными и технологическими.

Ученые думают, что изобразительное искусство доколумбовых цивилизаций некогда складывалось в рамках шаманского комплекса обрядов и верований, в котором важная роль отводилась приему наркотиков, галлюциногенов. В доколумбовой Америке сложилось много выдающихся фигуративных (т. е. образных, а не геометрических) художественных стилей, таких как мимбрес в Аризоне, майя в Гватемале и юго-восточной Мексике, коклэ в Панаме, наска и уари на юге Перу, тиауанако в Боливии.

Гордость Куско составляли не дворцы инков, а ансамбль храмов, носивший название Кориканча (Золотой двор). Здесь действительно все было из золота. Главным сооружением Кориканчи был храм бога Солнца — Инти. Здесь находилось изображение Инти — огромный (в несколько метров), из чистого золота, диск, украшенный крупными изумрудами. Это изображение было поставлено в западной части храма с таким расчетом, чтобы его озаряли первые лучи восходящего солнца. Окна и двери святилища были усыпаны драгоценными камнями. Стены его были сплошь обиты изнутри листовым золотом, и даже снаружи портал храма украшала полоса из чистого золота. Потолок этого святилища покрывала резьба по дереву, а пол устилали прошитые золотыми нитями ковры. Вдоль стен храма стояли лари, в которых хранилось зерно кукурузы, взращенной самим инкой на его поле. Весь обрядовый инвентарь в храме Инти — вазы, чаши и все прочее — тоже был из чистого золота.

К храму Солнца примыкало несколько часовен — в честь грома и молнии, радуги, планеты Венеры, а главная из них — в честь Мама Кильи — Луны. Образ Луны в империи инков, как и у всех древних, связан с представлением о женщине, богине. Поэтому часовня Мама Кильи предназначалась для коим — жены инки. Ни одна женщина, кроме коим, не имела доступа в эту часовню. Здесь же находились и мумии умерших жен инков. В отличие от храма Солнца, где все было из золота, в часовне Луны все убранство было из серебра. Храм Инти, часовня луны и остальные часовни обрамляли внутренний двор ансамбля Золотого двора, называвшийся Интипампа (Солнечное поле). Это было как бы отраженное в золотом зеркале изображение повседневной жизни империи. Богам империи инков было воздано должное. А как же религия отразилась на социальной жизни народа: структуре общества, порядках и нормах поведения? Основной ячейкой огромного «пчелиного» государства был айлью — род (в эпоху последних инков основанный уже не на кровном родстве, а представляющий территориальную общину). Каждый айлью владел определенной, строго ограниченной площадью угодий. В каждой деревне и каждом городе, как правило, было несколько айлью. Несколько деревень образовывало «округ», которым управлял курака — назначенный инкой чиновник. Несколько округов составляло одну из четырех провинций Тауантинсуйу. Это была единственная империя до-колумбовой Америки, где последовательно проводилась колонизаторская политика. Во-первых, в каждой завоеванной стране инки настойчиво вводили кечуа как единственный государственный язык. Наряду с этим они нередко переселяли во вновь присоединенные области империи говорящих на кечуа жителей тех областей, которые уже давно стали составной частью империи. Этим переселенцам (митимаэс) уже была знакома инкская хозяйственная и административная система, и они привычно подчинялись ей и на новом месте жительства. Тем самым вновь присоединенные земли весьма скоро утрачивали свой самобытный характер, «полноправно» участвуя в хозяйственной и государственной жизни инкской империи. Коренных же жителей вновь завоеванных стран отправляли на поселение во внутренние области Тауантинсуйу. Такая политика укрепляла единство империи и способствовала дальнейшему расширению ее границ. Индейцы, принадлежавшие к десяткам и даже сотням племен, превращались в граждан, живущих в одинаковых экономических условиях, обладающих одним уровнем культуры, говорящих на общем для всех языке — кечуа. Рядовой член общины — хатунруна — в течение всей жизни был связан со своим айлью: совместно с ним обрабатывая землю, с ним же шел в сражение. Воинская повинность распространялась на все мужское население. Дисциплина была крайне строгой. Воина, который во время марша вышел из рядов, могли покарать смертью. Формирования воинов создавались лишь на время войны. Каждое айлью посылало свой отряд, а затем из них составлялись более крупные соединения в провинциальных городах. Армия инков побеждала главным образом благодаря своей численности. Если страх перед этим нескончаемым потоком войск не обращал неприятеля в бегство, наступал черед «психического» оружия инков — шума. Десятки тысяч воинов принимались кричать изо всех сил, понося противника, и трубить в раковины. Потом начиналась битва.

Вся земля в государстве была разделена на три части. Первая принадлежала «Божественному Солнцу» (доход с нее шел на содержание жрецов и на жертвоприношения), вторая — государству и инке, и наконец, доход с третьей оставлялся земледельцу. Государство же превосходно организовывало хранение и доставку земледельческих продуктов. В каждой провинции имелось по два гигантских склада-зернохранилища, один — «божий», другой — «государственный». Из государственного склада выдавались одежда и провизия чиновникам, воинам, строителям дорог и крепостей, а также приближенным инки. Из «божьих» амбаров снабжалась многочисленная армия жрецов. Но если случался голод или стихийное бедствие уничтожало урожай, государственные хранилища открывались и для народа


Кито, вторая столица империи инков (ныне столица Эквадора). Рисунок хрониста Хуамана Помы де Айяла. Около 1620г.

С религией был связан один интересный институт инков — аклья куна (невесты Солнца). Ежегодно все деревни империи объезжал специальный государственный чиновник, называемый апопанака; он устраивал «смотрины» всех местных девушек и отбирал среди них «невест Солнца». Ими могли стать только девственницы. Поэтому отбор производился среди девочек примерно десятилетнего возраста. Те же, что не были отобраны, оставались до своей свадьбы в отцовском айлью, занимаясь предписываемой государством трудовой повинностью — прядением и ткачеством. Если мужчина до двадцати пяти лет или женщина до восемнадцати лет не успевали найти себе «спутника жизни», в дело опять-таки вмешивалось всесильное государство. В объявленный день все неженатые и незамужние должны были являться в окружной центр, и соответствующий чиновник по собственному разумению составлял из них супружеские пары. Отказаться от такого брака было нельзя. Что же касается «невест Солнца», их увозили из родных мест в монастыри главных городов четырех провинций. Здесь они в течение четырех лет обучались на государственный счет приготовлению пищи и т. п. После этого некоторых отдавали в жены чиновникам и военачальникам, прочие становились Мама Куна (матерями-прислужницами бога Инти) и давали обет вечно хранить непорочность. Закон, охранявший целомудрие «невест Солнца», не распространялся на инку, который выбирал себе среди них наложниц. Число жен в «гареме» инки было весьма значительно; предполагают, что оно достигало трех тысяч.

Распространено мнение, что «инки писали узловым письмом» — кипу. Основой кипу являлась веревка, стержневина, к которой прикреплялось множество веревочек потоньше. На этих веревочках разного цвета завязывались узлы. Цвет веревочки, количество узлов на ней, а возможно, и способ их завязывания содержали определенную информацию. В настоящее время можно утверждать с полной достоверностью, что кипу служили главным образом для численных обозначений. Узлы на веревочках, расположенные с равномерными интервалами, обозначали последовательно десятки, сотни, тысячи и десятки тысяч. Если же нужно было обозначить ноль, то кипу-камайоки — так назывались инкские писари и статистики — оставляли пустое место там, где должен был находиться очередной узел или ряд узлов. С помощью такого рода узловых записей кипу-камайоки сообщали в Куско основные статистические данные — о числе жителей в деревне или округе, об их трудовых повинностях, а иногда — сключительных случаях — и некоторые другие сведения. Цвет веревочки точно указывал, о ком или о чем идет речь в донесении. Так, красный цвет означал солдат (а узлы на красной веревочке — их число), золото обозначала желтая веревочка, серебро — белая, черная же символизировала время (черная потому, что кипу сообщало, сколько ночей прошло с момента того или иного события). Кипу было весьма практичным, но и довольно сложным изобретением. Поэтому империя тщательно готовила кипу-камайоков к выполнению их обязанностей, и они принадлежали к числу уважаемых граждан государства.

В заключение следует отметить, что в конечном счете религия погубила инкскую цивилизацию. Во-первых, религией был одобрен обряд, при котором преемника себе инка выбирал среди своих сыновей. В итоге это привело к междоусобной войне братьев Уаскара и Атауальпы, что привело к расколу страны перед вторжением конкистадоров во главе с Франсиско Писарро. Во-вторых, существует предание, в котором двенадцатый инка, отец братьев, вступивших в кровную войну, Уайна Ка-пак, перед смертью изрек, что Солнце открыло давным-давно, будто править этой землей будут инки и что потом новые, доселе незнакомые люди придут сюда, покорят империю и станут ее единственными владыками. Этим объясняется страх и нерешительность инков перед «возможно вернувшимися белыми богами».

Индийское узелковое письмо.





Дата публикования: 2015-07-22; Прочитано: 348 | Нарушение авторского права страницы | Заказать написание работы



studopedia.org - Студопедия.Орг - 2014-2017 год. (0.205 с)...Наверх